二 創建國家、振興周族的公劉時代

（一）從后稷到公劉的過渡階段

后稷神話反映了周族的原始社會情況，那時正從母系氏族制轉變為父系氏族制，同時周族的經濟生活開始以農業生產為主。這時正當商代前期，它比中原地區先進的夏、商等族，還是落后的，還是要被看作戎狄的。《國語·周語上》說：周的祖先世代做虞、夏后稷的官，等到夏代衰落，不窋失去官職“自竄于戎狄之間”，不過是后來周的貴族粉飾的話。

周族始祖實際上有兩個，就是先妣姜嫄和始祖后稷。周人對這兩人都有特別的隆重的祭典。姬姓的周族和姜姓之族世代聯姻，太王（公亶父）之妻是太姜，遷居到周原時，是“爰及姜女”的（《詩經·大雅·緜》及《毛傳》）；武王之后是邑姜（《左傳·昭公元年》）。周昭王時的令簋、作冊睘卣等，都述及很有權力的“王姜”。在原始社會末期，姬姜兩姓該屬于同一個部落聯盟，直到西周時代，兩姓貴族的關系還十分密切。姜姓貴族原來出身于羌族。姜姓的始祖相傳是伯夷，而《山海經·海內經》說：“伯夷父生西岳，西岳生先龍，先龍是始生氐羌。”姜姓又以四岳為其祖先，這個西岳該是四岳之一。《后漢書·西羌傳》說：“西羌之本，出自三苗，姜姓之別也。”姜姓之族原來就住在靠近羌族的地區。《國語·晉語四》說：“炎帝以姜水成”，“炎帝為姜”。根據《水經·渭水注》，岐水東經姜氏城，南為姜水，姜水東注雍水。姜水是雍水的支流，雍水又是渭水的支流。姜氏城在今陜西扶風東。《古本竹書紀年》載周宣王三十八年“戎人滅姜侯之邑”。雷學淇以為姜侯之邑可能就是姜氏城（《竹書紀年義證》卷二六）。姜氏城正當后稷所居的邰（今陜西武功西南）的西北，太王遷居的周原（今陜西岐山東北）的東南。可知姬、姜兩姓居地原是緊密相鄰的，都在渭水上游的渭水以北地區。這一帶當時就是戎狄之區。

上面講過，《山海經·大荒西經》說后稷傳位給其弟臺璽，臺璽傳給其子叔均，都繼承后稷播百谷的事業。《山海經·海內經》又說叔均“是始為國”。后稷是周族從母系制轉變為父系制后的第一代祖先，這樣相傳兩代就創建國家，也還是個疑問。叔均之后的世系不明，而《世本》和《史記》所說后稷生不窋，當然不可信。因此叔均與不窋之間的世系脫節。《左傳·文公二年》說：“子雖齊圣，不先父食久矣。故禹不先鯀，湯不先契，文（王）武（王）不先不窋。”這樣以不窋與商的始祖契相提并論，竟然把不窋看作周的始祖了。可能在周的早期世系傳說中，不窋以前的人物多富有神話色彩，因此有人就從不窋算起。《括地志》（《史記·周本紀》正義引）說：“不窋故城在慶州弘化縣南三里，即不窋在戎狄所居之地也。”唐代弘化縣在今甘肅慶陽縣。這個地方在邰以北（略偏西）四百多里，恐怕不窋不會遷得那么遠，該是后人因不窋有自竄戎狄之說而附會上去的。相傳不窋之子名鞠，鞠之子就是公劉。關于鞠的事跡無可查考。從后稷神話來看，后稷是父系氏族社會的開始時期。從公劉的事跡來看，公劉時代正是創建國家的時期。究竟怎樣從后稷時期過渡到公劉時代的歷史，在文獻上無從查考。

（二）公劉遷都到豳

公劉時期惟一的大事就是遷都到豳。《詩經·大雅·公劉》就是描寫和歌頌這件大事的詩篇。《毛傳》說公劉原來居邰，是從邰遷到豳的。此說應有依據。看來從后稷到公劉之間沒有遷移過，《山海經》說后稷傳位給其弟臺璽，《路史》又作漦蠒，漦即，“邰”“”音同通用，說明后稷之后仍留于邰。

為什么這時公劉要遷都到豳呢？從來有三種不同說法。第一種說法認為由于擴展農業生產。《史記·周本紀》說：“公劉雖在戎狄之間，復修后稷之業，多耕種，行地宜”，因而遷移。第二種說法認為由于自己“變于西戎”而遷移。《史記·匈奴列傳》說：“夏道衰而公劉失其稷官，變于西戎，邑于豳。”第三種說法認為是由于避亂、避難而遷移。《史記·劉敬列傳》記婁敬說：“公劉避桀居豳。”《毛傳》又說：“公劉居于邰，而遭夏人亂，迫逐公劉，公劉乃避中國之難，遂平西戎，而遷其民邑于豳焉。”這三種說法中，第二種是不可信的。這是把相傳不窋失去稷官而竄于戎狄之說附會到了公劉身上來。第三種說法更加不可信，從《公劉》這首詩的內容來看，沒有一點像避亂、避難的樣子。只有第一種說法是可取的。《公劉》開頭說，公劉遷移是由于“匪居匪康”。“匪”通“非”，“居”和“康”都是安居的意思。鄭箋：“不以所居為居，不以所安為安。”朱熹《詩集傳》：“不敢寧居。”就是說，公劉是為了振作有為，不敢安居晏息而遷移。他的遷都的行動，是積極的，是為了發展農業生產，振興周族，鞏固和擴大這個新建的國家。所以《周本紀》對此作出結論說：“周道之興自此始，故詩人歌樂思其德。”

《公劉》的詩共六章，其第一章描寫出發前的準備情況：

篤公劉，匪（非）居匪（非）康，迺埸迺疆，迺積迺倉；迺裹糇糧，于橐于囊，思輯用光。弓矢斯張，干戈戚揚，爰方啟行。

這是說，公劉不敢安居晏息，整治好原來的田地疆界，把糧食積儲起來進倉；又把糧食裝成大大小小的糧袋，大家和諧而感到光明；于是把弓箭張開，把干（盾）、戈、戚（斧）舉起，就開始出發。孟子曾經引用這段話，說“公劉好貨”，還說：“故居者有積倉，行者有裹囊也，然后可以爰方啟行”（《孟子·梁惠王下》）。《史記·周本紀》也說：“行者有資，居者有蓄積，民賴其慶，百姓懷之，多徙而保歸焉。”的確，公劉這次遷都，不同于那些受逼迫或災難的國家的“遷國”，并沒有把原地的居民全部遷走，是留一部分而遷走一部分，按計劃進行的。他的“迺埸迺疆，迺積迺倉”，整治好田疆，積儲好糧倉，不僅是為了使“居者有積倉”，更是為了便于居者繼續耕作。他的“迺裹糇糧，于橐于囊，思輯用光”，不僅是為了使“行者有裹囊”，更是為了便于行者開墾新地而擴大生產。孟子所說“公劉好貨”，是說公劉愛護和善于管理財貨，這是有利于人民的，所以他借此勸齊宣王說：“王如好貨，與百姓同之，于王何有？”從這里可以看到，當時農業生產已有發展，收獲的糧食已有不少積蓄，這為遷移和建設新的國都準備好了物質條件。

從《公劉》這首詩，我們還可以看到當選定一個新的國都，是有許多必要條件的。首先周圍要有肥美的平原，適宜于發展農業生產，可以就近解決國都居民以及官署的供應問題。因此《公劉》的第二章，講的就是考察和選定肥美平原的情景：

篤公劉，于胥斯原，既庶既繁，既順（通作“巡”）迺宣，而無永嘆。陟則在，復降在原。何以舟（通作“周”）之？維玉及瑤，鞞琫容刀。

這是說，公劉考察這個平原，草木長得豐滿而又茂盛，巡視得很周到，不會再感到懊悔而嘆息。既登上小山去瞭望，又走下平原去觀察。他帶著嵌有美玉和寶石的帶子，佩著刀鞘（鞞）上有玉質裝飾（琫）的刀子，到處走動。說明他通過周密的考察，終于選定這大塊肥美的平原作建造新的國都的地方。

選定一個新的國都，僅僅找到大塊肥美平原便于發展農業生產還不夠，還必須從地理形勢上找到適宜建筑京師的地點。因此《公劉》的第三章，講的就是考察和選定建筑京師地點的情況：

篤公劉，逝彼百泉，瞻彼溥原，迺涉南岡，乃覯于京。京師之野，于時處處，于時廬旅，于時言言，于時語語。

這是說，公劉既看到許多奔流的水泉，又望到廣闊的原野，更登上南向的高岡，再視察一大片高地，這就是可以建筑京師的地點。于是這個京師的地點，就成為眾人安居之處，眾人聚集談論之所。

在選定京師地點而定居之后，首先要建立政治上的統治秩序。古代貴族用來建立統治秩序的方法，主要就是通過宴會中尊敬族長和賓客的禮節。《禮記·禮運》說：“夫禮之初，始諸飲食。”鄉飲酒禮和饗禮就是由此而發展形成的。鄉飲酒禮講究“少長以齒”（《禮記·鄉飲酒義》），“所以明長幼之序也”（《禮記·射義》、《禮記·經解》）。因為通過宴會的儀式和禮節，可以達到分別貴賤、長幼等次的目的，這樣就可以起到維護統治秩序的作用。《公劉》的第四章，就是講通過族眾的宴會來達到鞏固統治秩序的目的：

篤公劉，于京斯依。蹌蹌濟濟，俾筵俾幾。既登乃依，乃造其曹，執豕于牢，酌之用匏。食之飲之，君之宗之。

過去經學家對“于京斯依”的“依”字，不得其解。鄭箋：“公劉之居于此京，依而筑宮室，其既成也，與群臣士大夫飲酒以落之。”鄭玄把“依”解釋為“依而筑宮室”，未免牽強。《毛傳》又解釋“既登乃依”的“依”為“依幾”。我們認為，“依”當讀作“殷”，古時“殷”“依”聲同通用。例如《尚書·康誥》：“殪戎殷”，《中庸》作“壹戎衣”。鄭注：“齊人言殷聲如衣。”按禮書記載，四方諸侯會集京師朝見天子，叫做“殷見”或“殷同”；諸侯會集京畿朝見天子，叫做“殷國”（參見金鶚《會同考》，《求古錄禮說》卷十三）。各國派遣卿一起聘問天子，叫做“殷覜”。《周禮·春官·大宗伯》：“殷見曰同”，“殷覜曰視”。鄭注：“殷猶眾也。”《廣雅·釋詁》：“殷，眾也。”所以稱為“殷見”、“殷同”、“殷覜”，“殷”都是眾人會集的意思。西周金文中，不見有“殷見”、“殷同”、“殷覜”的稱謂，只見有“殷”或“”。例如傳卣：“王……令師田父殷成周。”士上盉（另有尊與卣銘文相同）：“王令士上眔（逮）史黃于成周。”殷見之禮，據彝文，乃大合內外臣工而會見之，《尚書·康誥》所謂“四方民大和會，侯、甸、男、邦、采、衛百工播民和見士于周”。《公劉》所說的“依”，即指“四方民大和會”，就是所有遷到豳的貴族的大和會。

《公劉》這一章“于京斯依”，和第六章“于豳斯館”文例相同。“館”指居住的宮室，“依”當讀如“”，指族眾集會的廳堂。“既登乃依”的“依”，當讀作“殷”，是指舉行族眾會見并參與宴會之禮。這一章說，在京師建筑的集會廳堂里，族眾來到很多（蹌蹌濟濟），陳設有許多席位和幾，等到公劉登上廳堂就舉行“殷見之禮”，請眾人按席次就位（乃造其曹），于是捉來了豬準備作為食品，用剖開的葫蘆作酌酒之器，通過飲食的禮節（食之飲之），達到了推崇公劉為君長兼宗族長的效果（君之宗之）。

新建國都是需要對整個布局作出適當的安排的。《公劉》第五章，是講怎樣選定軍隊營地、耕作田地以及居住地區：

篤公劉，既溥（通作“鋪”）既長（通作“張”），既景（通作“影”）迺岡，相其陰陽，觀其流泉，其軍三單。度其隰原，徹田為糧；度其夕陽，豳居允荒。

這是說，公劉對國都的布局很是鋪張，在高岡上用測量日影的方法確定方向，既觀察其陰面，又觀察其陽面，還考察流動的泉水，在這里駐屯了三支軍隊（其軍三單）。還丈量低濕之地和平原之地，開墾田畝生產糧食（徹田為糧）。同時還丈量了西部地區（度其夕陽），說明豳這個地方可以建筑居處的面積是很寬敞的（豳居允荒）。“荒”是寬敞之意。

接著，《公劉》第六章就講對豳的居處的如何建設：

篤公劉，于豳斯館。涉渭為亂，取厲（通作“礪”）取鍛（一作“碫”）。止基迺理，爰眾爰有。夾其皇澗，遡其過澗，止旅迺密，芮（通作“汭”）鞫之即。

這是說，公劉在新都建筑居住用的房舍，從渭水中流橫渡（涉渭為亂），取得了石材和金屬材料（取厲取鍛），于是就成為定居的地方（止基迺理），從此人多、財物也多（爰眾爰有），這個地方正好被“皇澗”夾著，逆流而上還有過澗（夾其皇澗，遡其過澗），眾人住在這里很安定（止旅迺密），都就水流曲折處和水邊居住（芮鞫之即）。

（三）公劉時代所創建的國家的特點

首先值得注意的是，在周族早期世系中，公劉第一個稱“公”，后來有公非、公叔祖類、公亶父。公叔祖類，《世本》又稱太公祖紺諸盩。或者說“公”是爵名（偽古文《尚書·武成》孔傳），或者說“公”是號（《公劉》正義引王肅說）。從后來季歷稱王季、或稱公季來看，“公”和“王”應該同樣是稱號。公劉之稱“公”，該是當時周族人對國君的尊稱。從公劉第一個稱“公”來看，周族創建國家當在公劉時代。

關于公劉所處的時代，有人說與夏桀同時，這個說法不可信。上面我們已經分析，“公劉避桀居豳”之說出于附會。從公劉到文王的世系只有十一世或十三世來看，應該已在商代中期了。相傳公劉所遷的豳，在漢代右扶風栒邑縣，見《漢書·地理志》，即今陜西彬縣西北、涇水以東地方注1。《公劉》說：“于豳斯館，涉渭為亂”，“亂”是橫流而渡，這是說為了在豳營建宮室，需要磨刀石塊（石厲）和堅硬大石塊（碫），要橫渡渭水去取得。《周本紀》又說：“自漆沮度（渡）渭取材。”因為豳并不靠近渭水，要從漆水、沮水通到渭水，才能渡渭取材。朱熹《詩集傳》說：“涉渭取材，而為舟以來往。”其實不必用船，用結成的筏子來運送更是方便。建筑材料用水道運送，是一個進步的方法，可以減輕不少艱苦的勞役。

注1豳一作邠，古通用。《孟子·梁惠王下》：“昔王大王居邠。”《漢書·地理志》右扶風栒邑“有豳鄉，《詩》豳國，公劉所都”。《鄭志》答張逸問（《詩經·大雅·緜》正義引）：“豳地今為栒邑縣，在廣山北，沮水西，北有涇水，從此西南行，正東乃得周，故言東西云。”晉代栒邑并入漆縣，徐廣、杜預因此都說豳在漆縣東北。唐代又為新平縣，《括地志》：“豳州新平縣，即漢漆縣也，《詩》豳國，公劉所邑之地也。”同上：“豳州三水縣西三十里有豳原，周先公劉所都之地也，豳城在此原上，因公劉為名”（賀次君輯本）。三水即今旬邑，豳在今旬邑西南。《說文》：“邠，周太王國，在右扶風美陽。”又“豳”字下：“美陽亭即豳也。民俗以夜市，有豳山。”美陽在今扶風東。齊思和《西周地理考》（收入《中國史探研》）根據“涉渭為亂”，以為豳地濱渭，《說文》以為在漢代右扶風美陽，即今扶風東，最可信據，其實不確。漢的縣即邰，美陽在以北不過二十多里，如果公劉從遷美陽，不可能出現《公劉》所說的場面。

公劉不僅是周族所建立的國家的第一個國君，而且是第一個有計劃地營建國都的人。選擇營建國都的地點是比較周密的，既要有肥美的廣大平原，又要有奔流不息的水源，還要有向陽的高岡，更要有適宜建筑都邑的高地。都邑的建筑必須靠近河流和許多小溪，因為農業生產和人民生活都必須有充分的水源供應，但是又必須防備水災的破壞和損害，因此必須有大塊的向陽的高地。公劉把豳選定為國都，基本上是符合上述的要求的，既講到“于胥斯原”，“復降在原”，“瞻彼溥原”；又談到“逝彼百泉”，“觀其流泉”，“夾其皇澗，遡其過澗”，“芮（汭）鞫之即”；又說到“迺陟南岡”，“既景（影）迺岡”，更述及“乃覯于京”，“于京斯依”，“京師之野”。“京”就是大塊向陽的高地，適宜營建國都的地點。《爾雅·釋丘》：“絕高謂之京。”《詩經·鄘風·定之方中》：“景山與京”，《毛傳》：“京，高丘也。”卜辭和金文高字作“”，像高地上半地穴式的建筑結構，下端“”像中有立柱的地穴，上端“”像地穴上出入有土階、并有屋頂覆蓋的形狀。

周人把國都稱為“京”或“京師”，就是起源于公劉時代。“京”就是像高地上造有半地穴式建筑。為什么又稱“京師”呢？“京師”在金文寫作“京”。“”的原意是土堆，“堆”就是“”的后起之字，有屯聚的意思。因此“”字被用作屯聚軍隊的地點的稱呼，又被用作軍隊的單位名稱，甚至被用作軍官的稱號。如殷代甲骨卜辭稱軍隊經常駐屯的地點叫“某”，稱一些軍官叫“某”，還說到“王作三”（《殷契粹編》第五九七片），就是說商王編制了三個“”的軍隊。西周金文也常把駐屯軍隊地點稱“某”，如“成”（小臣單觶）、“牧”（小臣簋）之類，西周的軍隊則有“殷八”、“成周八”、“西六”。“六”在文獻里就稱為“六師”（如《詩經·大雅·常武》等）。因此，“京”或“京師”這個名稱，肯定也是由于長期駐屯軍隊而得名。春秋銅器晉邦：“王命（唐）公（指晉的始祖唐叔虞），冂宅京。”晉姜鼎：“覃京，（）我萬民。”所說“京”，都是指晉的國都。《尚書·洛誥》：“予惟乙卯，朝至于洛師。”西周初期把新建的洛邑稱為“洛師”，因為洛邑是駐屯軍隊的東都。

《公劉》把新建國都稱為“京師”，同樣是因為駐屯軍隊而得名。《公劉》說“其軍三單”。前人對這個“單”字有不同說法。《毛傳》：“三單，相襲也。”這是讀“單”為“嬗”或“禪”，說是更番征調（俞樾《達齋詩說》、章炳麟《文始》）；鄭玄箋解釋說：“適滿三軍之數，單者，無羨卒也。”這是讀“單”為“殫”，解釋為“盡”。清代學者還有種種說法，都很牽強，沒有講通。“單”在這里用作軍隊的單位名稱是很明顯的。我們認為“單”當讀“”，與“堆”音近，是“”的假借字。注2“其軍三單”就是“其軍三”，如同殷代“王作三”一樣。“其軍三單”是和上文“既景迺岡，相其陰陽；觀其流泉”相連成文，說明駐屯大軍的營地也曾經選擇，是在郊外有高岡和流泉的地方。既是為了便于防衛，又是為了便于生活。

注2《說文》：“，小也，象形。”段玉裁《注》認為“魁”、“追”都是“”的假借字，“堆”是“”的俗字，“堆”行而“”廢，“敦”、“墩”都是“”的音轉。郭沫若也認為“堆”是“”的后起字，“追”、“魁”為“”的假借字，又音轉為“敦”，借用“屯”字，“”作為師戍所在處，當即屯聚之屯（《兩周金文辭大系考釋》第三頁）。

公劉對于這個新都的建設是經過考察和周密考慮的。在國都中還建筑有族眾集體活動用的廳堂，叫做“依”。這種廳堂的起源很早，在原始氏族制的村落中，中部就造有一所較大屋子，供集體活動之用。這種廳堂也就是后來所謂明堂或辟雍的起源，既成為貴族集體行禮、集會、聚餐、練武、奏樂的地方，又成為貴族弟子學習的處所，兼有禮堂、會議室、俱樂部和學校性質。所有族眾在這里的活動都有其政治目的。《公劉》說得很清楚，“食之飲之”的目的就在于“君之宗之”，是為了尊敬君長和宗族長，團結宗族和鞏固統治秩序。《毛傳》解釋“君之宗之”說：“為之君，為之大宗也。”這時公劉既為一國的君長，又為一族的宗子，君長和宗子是合一的，這是古代貴族宗法制度的特點，周族從開始建立國家起，君統和宗族就是合一的。一國的君長，確是一國的大宗。國君與所屬大臣，既有君臣關系，又有宗法關系。國內同姓貴族的小宗，應該從屬于國君的大宗。

國都的布局是經過丈量而規劃的。《公劉》說：“度其隰原，徹田為糧；度其夕陽，豳居允荒。”《毛傳》：“山西曰夕陽。”《爾雅·釋山》同。鄭箋：“夕陽者，豳之所處也。”陳奐根據這點，認為“夕陽建國，則豳居在豳山之西”（《詩毛氏傳疏》）。我們認為邑不可能造在一座大山的西面。如果造在大山西面，沒有朝陽而只有夕陽，對起居生活就很不合適。這里所說的夕陽，該只指作為京師的大塊高地的西部地區。這樣把主要宮室造在京師的西部，是比較合理的。先秦國都的布局，多數是坐西朝東的，把主要宮殿建筑放在西部，可能就起源于公劉時代。

公劉時代，是周族開始振興的時期。這時創建了國家機構，有計劃地選定和營建了新的國都，對國都的布局作了適當的安排，在郊外，對平原和低地加以開墾，在高岡一帶駐屯了三支軍隊。在京都，建設了招待族眾集會飲食的廳堂，并在西區建造了許多宮室。說明當時新建的國都已具有相當規模。當然，所建筑的廳堂和宮室還很簡陋。多數宮室可能是窯洞式的和半地穴式的，直到公劉以后九世（或十一世）的公亶父，在遷到周原以前，還是“陶復（）陶穴”呢。看來廳堂也不過是用樹木架起的草棚而已。