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前言 你以為你以為的你就是真的你嗎

昨晚,我讀完了霍華德·休斯(Howard Hughes)霍華德·休斯:《地獄天使》制片人、美國(guó)著名企業(yè)家、飛行家、導(dǎo)演、制片人。——編者注的傳記。休斯是商界大亨、飛行員、電影界大亨、社會(huì)名流,同時(shí)也是一名因?yàn)閷?duì)灰塵有病態(tài)恐懼而足不出戶的、隱居的億萬(wàn)富翁。在他過(guò)世的時(shí)候,他的身價(jià)達(dá)到了20億美元,卻穿著破衣?tīng)€衫,長(zhǎng)發(fā)蓬亂,指甲卷曲,胳膊上扎著五個(gè)殘留的注射器針頭。觀其一生,是復(fù)雜而充滿矛盾的。他厭惡社交,卻追求過(guò)數(shù)百個(gè),甚至據(jù)說(shuō)上千個(gè)女人,并和她們上了床;他在不切實(shí)際的電影項(xiàng)目和小明星身上大筆揮霍,卻轉(zhuǎn)臉就為了讓一條昂貴的床單便宜幾美元而斤斤計(jì)較;他曾是一個(gè)性急而無(wú)畏的飛行員,在飛行生涯的早期一次次將自己置于險(xiǎn)境,打破并創(chuàng)造了許多飛行速度和飛行距離的紀(jì)錄。然而,休斯所患的強(qiáng)迫癥卻迫使他產(chǎn)生了自己會(huì)死于細(xì)菌感染的恐懼。他親近的知己、顧問(wèn)諾厄·迪特里希(Noah Dietrich)在回憶錄中這樣寫(xiě)道:“世上有很多霍華德·休斯N. Dietrich, The Amazing Howard Hughes (London: Hodder Fawcett, 1972).。”

這引起了我的思考。如今還有這樣的人嗎?近幾年,“小甜甜”布蘭妮、梅爾·吉布森、薇諾娜·瑞德、“老虎”伍茲等明星都被曝光過(guò)與他們樹(shù)立的公眾形象十分矛盾的、異常而古怪的行為:他們似乎都有不想被公之于眾的丑聞,或至少有一些他們不想曝光的人性的陰暗面。八卦專欄則依靠揭露那些眾人未知的有關(guān)名人們的真相而興盛。但與名人相比,我們這些凡人又有什么不同?大多數(shù)人相信自己是能夠獨(dú)立做出決定,而且能夠直面自我的個(gè)體,而我們真的如此嗎?或許我們不會(huì)像霍華德·休斯這個(gè)典型案例一樣,從一個(gè)極端走向另一個(gè)極端,但我們的自我就是更統(tǒng)一的嗎?你就是你認(rèn)識(shí)的自己?jiǎn)幔?/p>

可能對(duì)于很多人來(lái)說(shuō),上面的問(wèn)題毫無(wú)邏輯。我們太熟悉自己的經(jīng)歷并習(xí)慣和自己和平共處,因此去質(zhì)疑“我是誰(shuí)”就意味著我們可能都在承受著心理問(wèn)題的折磨。這就像是在質(zhì)疑我們是否真實(shí)存在一樣。然而,需要解決的問(wèn)題就擺在這里:我們是不是都在了解自我的過(guò)程中犯了錯(cuò)?

每天清晨,我們一醒來(lái)就開(kāi)始經(jīng)歷豐富的感知覺(jué),比如早上明媚的陽(yáng)光,熱咖啡的香氣,我們中的一些人還能感受到躺在身邊的那個(gè)人的體溫。睡眠的欲望隨著夜晚的結(jié)束消退,我們漸漸清醒并成為生活中的自己。清晨朦朧的夢(mèng)境和被遺忘的東西消散了,各種回憶和認(rèn)知涌現(xiàn),我們記憶中的內(nèi)容進(jìn)入了意識(shí)之中。在很短的一段時(shí)間里,我們不確定自己在哪兒,然后那個(gè)擁有意識(shí)的“我”便覺(jué)醒了“我”以及“自我”的概念源自威廉·詹姆斯的早期著作《心理學(xué)原理》(Henry Holt & Company, M. 1890)。。通過(guò)整理思緒,覺(jué)醒的“我”成了那個(gè)擁有過(guò)去經(jīng)歷的“自己”。關(guān)于過(guò)往的記憶重新回到了意識(shí)里,關(guān)于不久的將來(lái)的計(jì)劃也再次形成。我們意識(shí)到自己還有任務(wù)要繼續(xù),這提醒我們今天是個(gè)工作日。此時(shí),我們已然成了那個(gè)自己認(rèn)識(shí)的自己。

源自本能的召喚告訴我們是時(shí)候去盥洗室了,在途中,我們會(huì)順便照照鏡子,花費(fèi)一段時(shí)間觀察鏡子里的自己。我們?nèi)耘f是同一個(gè)每天站在鏡子前的自己,只是隨著一天天過(guò)去,我們變老了一點(diǎn)兒。從鏡子中,我們看到的正是自己。

這種每天發(fā)生的關(guān)于我們自身的體驗(yàn)是那么令人熟悉,而腦科學(xué)研究卻指出,這種對(duì)自我的感覺(jué)是幻象。心理學(xué)家蘇珊·布萊克莫爾(Susan Blackmore)提出了這樣一個(gè)論點(diǎn):


“幻象”并不意味著它不存在,它只是不像看起來(lái)那樣。我們都能真切體驗(yàn)到自我的某種形態(tài),但這些體驗(yàn)只是大腦從自我利益出發(fā)而創(chuàng)造的假象。


但是,對(duì)于自我幻象的討論確實(shí)是件難事。我在這本書(shū)中,會(huì)使用描述一個(gè)獨(dú)立個(gè)體或是多個(gè)個(gè)體的代詞,如“我”“你”“我們”這類概念的各種形式。為起到強(qiáng)調(diào)作用我會(huì)將“你自己”寫(xiě)作“你的自我”,“我們自己”寫(xiě)作“我們的自我”。你可能會(huì)認(rèn)為,“自我是種幻象”這個(gè)前提一定是錯(cuò)的,因?yàn)檫@些表述已經(jīng)承認(rèn)了自我的存在。問(wèn)題在于,我們只能使用這些表述人類體驗(yàn)的常見(jiàn)詞語(yǔ),因?yàn)闆](méi)有更簡(jiǎn)便的方式來(lái)討論自我了P. Ricoeur, Oneself as Another (Chicago, IL: University of Chicago Press, 1992).

理解自我可能是一種幻象并非易事。即使這不是最難接受的觀念,也可以算是其中之一了。我們自身似乎已經(jīng)足夠令人信服,足夠真實(shí),足夠證明我們就是我們。但是,我們的體驗(yàn)在很多方面并非是真實(shí)的。舉個(gè)簡(jiǎn)單的例子,你現(xiàn)在正在閱讀我寫(xiě)的這些文字,當(dāng)你的眼睛掃過(guò)書(shū)頁(yè)時(shí),你的視覺(jué)似乎是連續(xù)而豐富的,但實(shí)際上你每次只能看到一點(diǎn)兒內(nèi)容,只是在文本中抽取一小部分進(jìn)行閱讀,而不是在讀其中的每一個(gè)字母。你的外圍視野模糊而且不能準(zhǔn)確辨色,而你卻會(huì)認(rèn)為那部分圖像和中央視野一樣,非常清晰。事實(shí)上,人存在兩個(gè)視覺(jué)盲點(diǎn),是在距離眼睛一臂遠(yuǎn)的地方像檸檬一樣大的區(qū)域,它們偏離中央視野,但你可能從未察覺(jué)過(guò)。所有在你視覺(jué)范圍內(nèi)的事物都是完整而沒(méi)有縫隙的,然而當(dāng)眼球運(yùn)動(dòng)時(shí),其實(shí)視覺(jué)在非常短暫的一瞬間是黑暗的。你不會(huì)對(duì)這些不完整有任何感知,這是因?yàn)槲覀兊拇竽X提供了一個(gè)具有說(shuō)服力的假象。同樣的騙術(shù)發(fā)生在人類所有的體驗(yàn)中,既包括我們短暫的感知和深入內(nèi)心的思索,也包括對(duì)自我的思考。

大多數(shù)人認(rèn)為,要搞清楚自我這個(gè)概念必須要先理解自我。如果你問(wèn)路人關(guān)于“自我”的問(wèn)題,他們多半會(huì)描述那個(gè)居住于他們身體內(nèi)的個(gè)體。他們認(rèn)為自我不僅是他們的軀體,還是控制軀體的那個(gè)物質(zhì)。當(dāng)我們看鏡子里的自己時(shí),會(huì)將身體看作一個(gè)我們占有的容器,這種對(duì)我們身體內(nèi)的那個(gè)個(gè)體的感覺(jué)有時(shí)候被稱作“自我理論”(Ego Theory),哲學(xué)家蓋倫·斯特勞森(Galen Strawson)詩(shī)意地在他稱之為自我的“珍珠理論”(Pearl View)中捕捉到了這一點(diǎn)G. Strawson, ‘The self’, Journal of Consciousness, 4 (1997), 405–28.。這種珍珠理論是一個(gè)普遍的概念,它認(rèn)為自我是我們存在的核心中的一個(gè)基本實(shí)質(zhì),在整個(gè)生命中保持穩(wěn)定。這個(gè)體驗(yàn)著生活的自我是一個(gè)有意識(shí)的、會(huì)思考的人,擁有獨(dú)特的、能夠區(qū)分他(她)的身份的生活背景。這就是“我”站在浴室鏡子前時(shí),看到鏡子映射出的那個(gè)“自己”。

與這一關(guān)于自我的觀點(diǎn)相對(duì)應(yīng),還存在另一種可選擇的關(guān)于自我的版本。這個(gè)版本基于蘇格蘭啟蒙哲學(xué)家大衛(wèi)·休謨(David Hume)的“羈束理論”(Bundle Theory)D. Hume, A Treatise of Human Nature, Book 1, part 4, section 6.。300年前,在陰暗、潮濕、寒冷且霧氣籠罩的悲涼的愛(ài)丁堡,休謨正靜坐審視著他的內(nèi)心。他觀察著他的自我,并在試圖描述內(nèi)在的自我時(shí)想到,自我不是一個(gè)個(gè)單獨(dú)的部分,而是感覺(jué)、知覺(jué)、思想相互堆積捆綁的整體。他總結(jié)道:自我是在這些捆綁在一起的體驗(yàn)中浮現(xiàn)出來(lái)的。我們無(wú)法考究休謨是否受到了東方思想家的影響,然而在公元前6世紀(jì),在幾千公里外一個(gè)更溫和的氣候下,年輕的釋迦牟尼通過(guò)在菩提樹(shù)下冥想,在他稱為“無(wú)我”的原則中得出了非常相似的結(jié)論。釋迦牟尼追尋的是精神上而非智力上的頓悟,并認(rèn)為這種頓悟只能通過(guò)冥想達(dá)到無(wú)我的境界時(shí)才能獲得。

如今,現(xiàn)代腦科學(xué)的成果闡明了自我的本質(zhì)。就靈魂而言,腦科學(xué)或者說(shuō)神經(jīng)科學(xué)的研究沒(méi)有發(fā)現(xiàn)它的存在,這些研究結(jié)果反而更支持與自我理論相對(duì)立的羈束理論。

如果自我是我們思維和行為的總和,那么最難以否認(rèn)的事實(shí)就是它們都依賴于大腦。思維和行為也不是大腦的全部,因?yàn)槲覀兘?jīng)常對(duì)世間的事物進(jìn)行思考并做出肢體反應(yīng),大腦主要負(fù)責(zé)協(xié)調(diào)這些活動(dòng)。實(shí)際上我們就是我們的大腦,或者至少大腦是決定我們是誰(shuí)最關(guān)鍵的部分。我們可以移植或更換許多身體部件,大多數(shù)人不會(huì)認(rèn)為進(jìn)行過(guò)手術(shù)的病人不再是他自己。然而,如果大腦可以移植,即使手術(shù)后的病人看上去和麻醉之前并無(wú)差異,很多人仍會(huì)認(rèn)為他更像大腦的捐獻(xiàn)者。

支持“自我基于大腦”這一說(shuō)法的最有力的證據(jù),來(lái)自因中風(fēng)或意外造成腦損傷的不幸患者。他們的個(gè)性發(fā)生了徹底的改變,對(duì)于認(rèn)識(shí)他們的人來(lái)說(shuō),他們變成了另外一個(gè)人。在另一些案例中,有很多人有意地用藥物影響大腦的工作,使之產(chǎn)生暫時(shí)性改變。這些研究表明,如果大腦受到損傷,無(wú)論起因是意外、疾病或藥物,人都會(huì)發(fā)生變化。如果一個(gè)人服用了能導(dǎo)致大腦功能改變的藥物,其行為和思想都會(huì)改變。所以,“我們”是誰(shuí)取決于大腦,但我們也不僅是孤立的大腦。我想在此傳達(dá)的一個(gè)信息是,每一個(gè)大腦都存在于無(wú)數(shù)大腦之間,其工作機(jī)制都受到其他大腦的影響。

現(xiàn)代腦科學(xué)的另一個(gè)主要發(fā)現(xiàn)是:大腦中沒(méi)有構(gòu)成自我的中心。大腦有很多分工,它負(fù)責(zé)加工從外部世界獲取的信息,將它們轉(zhuǎn)換為有意義的形式并加以解釋,之后存儲(chǔ)信息以供將來(lái)使用。它能夠產(chǎn)生許多不同層次和種類的動(dòng)力,包括人類的動(dòng)機(jī)、情緒和感受。它可以引起所有的行為,其中有些是無(wú)意識(shí)的,有些是需要技能、練習(xí)或純粹努力的。下面我們來(lái)談?wù)劥竽X與精神生活。不管怎樣,我們頭骨里這塊重1.5千克的組織可以思考廣袤的宇宙空間,欣賞凡·高的畫(huà)作和貝多芬的交響樂(lè)。它通過(guò)自我的偽裝做到這些事情。但是,自我意識(shí)中大部分的經(jīng)歷是無(wú)法從大腦的某一個(gè)區(qū)域中找到的。不如說(shuō)它是從大腦不同加工過(guò)程的協(xié)作中浮現(xiàn)的,就像是一首自我的交響樂(lè),而這與釋迦牟尼和休謨所言是相似的。

一些現(xiàn)代的哲學(xué)家D. Parfit, ‘Divided minds and the nature of persons’, in C. Blakemore and S. Greenfield (eds), Mindwaves (Oxford: Blackwell, 1987 pp. 1a–26).認(rèn)為,這些有關(guān)大腦的事實(shí)已經(jīng)充分否定了自我的存在。


一個(gè)人可以想象,當(dāng)腦內(nèi)的每一個(gè)細(xì)胞都被復(fù)制或替換后的所有場(chǎng)景。這時(shí),原初的大腦不復(fù)存在,但在這些物理變化之外,自我仍然獨(dú)立地存在且保留著原本的直覺(jué)。


如果這是事實(shí),那么人們必須接受自我是可以獨(dú)立于大腦存在的。許多神經(jīng)科學(xué)家拒絕接受這一觀點(diǎn)。然而,我們的大腦像建立模型一樣制造了屬于自我的經(jīng)驗(yàn),把每日從各個(gè)層面向我們襲來(lái)的零散的感知覺(jué)信息相互連接,構(gòu)建成完整且有意義的形象,并在記憶中留下長(zhǎng)久的印記。

我們的大腦建構(gòu)了外部世界的模型。它可以將經(jīng)歷整合成完整的故事,使得我們能夠?qū)ζ渚幋a并預(yù)測(cè)下一步的行動(dòng)。為了生存,我們的大腦模擬著世界。這種模擬是非比尋常的,因?yàn)榇蟛糠旨庸に璧男畔⒍家呀?jīng)受到破壞。而我們的大腦會(huì)以我們身邊正在發(fā)生的事件為樣本,填補(bǔ)缺失的信息并解釋干擾信息。由于缺乏可供精確加工的信息、時(shí)間或資源,我們只能運(yùn)用基于經(jīng)驗(yàn)的猜測(cè)能力來(lái)建構(gòu)自己的現(xiàn)實(shí)世界模型。不僅是外部世界,這一過(guò)程同樣作用于內(nèi)部工作中,大多數(shù)情況下,它是在頭腦內(nèi)無(wú)意識(shí)地進(jìn)行的。

“我們”是誰(shuí)是一個(gè)關(guān)于自我的故事,是一種由大腦創(chuàng)造的建構(gòu)敘事。在這種模擬中,一些是有意識(shí)的,與街頭調(diào)查中普通人報(bào)告的自我幻象相一致。現(xiàn)在我們不知道,一個(gè)像大腦這樣的生理系統(tǒng)是如何制造出類似于可被意識(shí)到的自我這類非生理體驗(yàn)的。事實(shí)上,這是一個(gè)很難解決的問(wèn)題D. Chalmers, ‘Facing up to the problem of consciousness’, Journal of Consciousness Studies, 3 (1995), 200–219.,我們可能永遠(yuǎn)無(wú)法找到答案。一些哲學(xué)家相信,這個(gè)問(wèn)題一開(kāi)始就已經(jīng)誤入歧途。丹尼爾·丹尼特(Daniel Dennett)D. C. Dennett, Consciousness Explained (Boston, MA: Little, Brown and Co, 1991).也認(rèn)為自我是由敘事建構(gòu)的:“我們的故事是編造的,但在大多數(shù)情況下,不是我們編造故事,而是故事編造了我們。”在內(nèi)核中根本不存在自我,它只是以“敘事重心的中心”的形象顯現(xiàn)。同樣地,我們可以在圖0-1的正中看到一個(gè)正方形,這就是一種由周圍環(huán)境造成的幻象。將環(huán)境移除時(shí),正方形也不見(jiàn)了。同理,我們的自我也是大腦創(chuàng)造的幻象。

圖0-1 一個(gè)不存在的正方形

我們有時(shí)會(huì)感受到由大腦創(chuàng)造的幻象,也許是誤聽(tīng)到的評(píng)論、物品撞擊的聲音或是錯(cuò)看了一個(gè)仿佛可以抓住的陰影。這些情況,會(huì)出現(xiàn)在我們將物理環(huán)境錯(cuò)誤編碼的時(shí)候。同樣的錯(cuò)誤也會(huì)發(fā)生在我們的個(gè)人世界中,即自我占據(jù)的領(lǐng)域,如我們會(huì)將失敗重新編碼為成功的經(jīng)歷。我們認(rèn)為,自己擁有的優(yōu)點(diǎn)數(shù)量高于平均數(shù),而缺點(diǎn)的數(shù)量低于平均數(shù)。我們有時(shí)會(huì)做出令自己驚訝的事情,起碼令一些自認(rèn)為了解我們的人驚訝。這就是當(dāng)我們的所為與建構(gòu)的自我不一致時(shí)發(fā)生的情形。我們會(huì)說(shuō)“當(dāng)時(shí)我不受自己控制”,或者“那都是醉話”,但是依然維持著一個(gè)信念,即我們是一個(gè)存在于身體中的個(gè)體,沿著生命的軌跡發(fā)展,并掌控著自己的言行。在這本書(shū)中,這些假設(shè)將被“我們以為的自己,受外界的影響比想象中更大”這一論證挑戰(zhàn)。

這些影響,從生命開(kāi)始時(shí)就已經(jīng)在發(fā)生作用了。人類的童年時(shí)期所占的比例,是所有動(dòng)物中最長(zhǎng)的。這不僅是因?yàn)槲覀兛梢栽诖穗A段向他人學(xué)習(xí),還因?yàn)橥ㄟ^(guò)學(xué)習(xí)可以變得與他人相似。在變成與他人相似以及和他人相處的過(guò)程中,我們需要建立有關(guān)身份的意識(shí),即讓我們認(rèn)識(shí)到我們是人類群體中的一員。

自我的發(fā)展在童年階段會(huì)隨著大腦建模、經(jīng)驗(yàn)的敘事建構(gòu)和他人影響的相互作用中漸漸顯現(xiàn)。但這不表示我們出生時(shí)是一張白紙,也不表示嬰兒就不是一個(gè)個(gè)體。所有撫育過(guò)孩子或遇到過(guò)外表完全相似的雙胞胎的人都知道,即使生長(zhǎng)環(huán)境是相同的,孩子的表現(xiàn)從一開(kāi)始就不一樣。我們每個(gè)人都有不同的天性,這無(wú)疑是基因遺傳的功勞。然而,我們擁有一個(gè)共同的目標(biāo),就是通過(guò)社會(huì)交往成為人類族群中的一分子,只有當(dāng)人們建構(gòu)出自我的觀念后,它才會(huì)實(shí)現(xiàn)。

建構(gòu)自我的過(guò)程不會(huì)隨著童年的逝去而停止。即使作為成人,我們也在不斷地發(fā)展和闡釋我們的自我幻象。我們一直在學(xué)習(xí)適應(yīng)不同的情境。我們有時(shí)甚至將自我幻象描述成多面的,就好像我們擁有工作的自我、居家的自我、父母前的自我、政治自我、頑固的自我、情緒化的自我、性的自我、創(chuàng)造型的自我甚至暴力的自我一樣,他們像是共享著一個(gè)身體的幾乎不同的個(gè)體。我們似乎可以在不同的自我之間輕松轉(zhuǎn)換,但如果你以為有一個(gè)個(gè)體在執(zhí)行轉(zhuǎn)換的任務(wù),那就錯(cuò)了。因?yàn)椋@是自我幻象的一部分,根本就不存在一個(gè)自我或者是多個(gè)自我;相反,是外部世界將我們從一種性格轉(zhuǎn)換到了另一種。這一認(rèn)為我們是情境的反映的觀點(diǎn),有時(shí)會(huì)被稱作鏡中自我(looking-glass self)C. H. Cooley, Human Nature and the Social Order (New York, NY: Scribner's, 1902).,即我們是作為周遭事物的映射存在的。

在嬰兒時(shí)期,我們還只是以自我中心展開(kāi)活動(dòng)的集合體,但是進(jìn)化讓我們的自我的注意力逐漸轉(zhuǎn)向他人。我們童年時(shí)期最大的挑戰(zhàn),就是讓自我從呵護(hù)我們的家庭中轉(zhuǎn)移到充滿競(jìng)爭(zhēng)的青少年世界,我們?cè)谇嗌倌陼r(shí)期學(xué)會(huì)了解釋、預(yù)測(cè)、做出預(yù)判和在操場(chǎng)上交涉。在童年晚期和青春期,我們將自己是誰(shuí)的故事編造得越來(lái)越精致,并最終蛻變?yōu)橐粋€(gè)從塑造我們的人中分化出來(lái)的角色。對(duì)于很多成年人來(lái)說(shuō),青春期是我們“發(fā)現(xiàn)”真正自我的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。我們通過(guò)團(tuán)體、擁有物、品味、政治和偏好來(lái)創(chuàng)造自我,即一個(gè)不同于他人的個(gè)體。至少,這是西方人自我轉(zhuǎn)變的故事,而其他文化也為塑造不同類型的自我提供了框架。即使是社會(huì)上拒絕循規(guī)蹈矩的隱士和浪子,他們也是如此。


但是,無(wú)論我們的自我是遠(yuǎn)離大眾還是迎合并成為大眾的一部分,都是別人在決定著我們是誰(shuí)。


如果自我絕大程度上是由身邊的人塑造的,這對(duì)我們現(xiàn)實(shí)生活的意義是什么呢?有一點(diǎn)是,這會(huì)改變我們的基本觀點(diǎn)。我們來(lái)看一個(gè)發(fā)生在現(xiàn)代社會(huì)的關(guān)于自我的故事。在莉茲·默里(Liz Murray)15歲時(shí),她的媽媽死于艾滋病,她的爸爸也因感染了HIV病毒而被看護(hù)了起來(lái)。莉茲發(fā)現(xiàn)她已經(jīng)無(wú)家可歸,便開(kāi)始尋找她的妹妹。雖然面臨這些挫折,她還是在學(xué)校取得了優(yōu)異的成績(jī)并獲得了前往哈佛大學(xué)學(xué)習(xí)的獎(jiǎng)學(xué)金,并于2009年從哈佛畢業(yè)。莉茲“從無(wú)家可歸到哈佛學(xué)成”的故事,是一個(gè)個(gè)人意志戰(zhàn)勝逆境的鼓舞人心的故事。這是一個(gè)美國(guó)夢(mèng)的縮影,是一個(gè)許多人都喜歡的故事。但是,請(qǐng)仔細(xì)思考這里面的關(guān)鍵信息是什么?只要我們足夠努力就能達(dá)成夢(mèng)想嗎?顯然,這不是現(xiàn)實(shí)。從無(wú)家可歸到哈佛大學(xué)的人生經(jīng)歷,在更大程度上是一個(gè)顯示生活中的不平等的故事。莉茲·默里是值得被銘記的,但是這也說(shuō)明她是一個(gè)例外,因?yàn)榇蠖鄶?shù)人都無(wú)法跨越阻擋成功的障礙。很多人會(huì)認(rèn)為莉茲是一個(gè)“人生贏家”,但反過(guò)來(lái),我們都很容易將走下坡路的人看作“失敗者”。生命的競(jìng)賽從何時(shí)開(kāi)始變得如此不公平,使得我們選擇譴責(zé)個(gè)體卻無(wú)視阻礙他們成功的環(huán)境?這是人類推理過(guò)程中的一個(gè)基本的歸因錯(cuò)誤D. T. Gilbert and P. S. Malone, ‘The correspondence bias’, Psychological Bulletin, 117 (1995), 21–38.。我們都習(xí)慣于將別人搞砸事情歸因?yàn)橛薇炕蚴д`,自己搞砸則歸因?yàn)榄h(huán)境造成的。自我幻象使得這些基本的歸因錯(cuò)誤變成了容易理解的謬誤。將所有錯(cuò)誤歸結(jié)于某一個(gè)個(gè)體和社會(huì)中不平等政策的實(shí)施,其性質(zhì)其實(shí)是相同的。或許是時(shí)候來(lái)糾正這些不平等了。人們應(yīng)該重新認(rèn)識(shí)到成功或失敗的根源,其實(shí)不完全取決于個(gè)人,它們更多地受到了社會(huì)的影響。

知道了自我只是一個(gè)幻象后,也依然無(wú)法阻止你認(rèn)為自我是存在的。即使你能夠像釋迦牟尼和休謨那樣成功頓悟,最好也不要輕易嘗試他們所做的。但是,知識(shí)就是力量。了解自我幻象可以幫助你調(diào)解生活中你經(jīng)歷過(guò)的在思想和言行上的不一致。我們能很容易注意到他人被操控,卻很少能注意到自己同時(shí)也在被其他人影響。這是一件很值得了解并需要小心提防的事情。

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