古語說自求多福

結論是，“其身正，而天下歸之”，要自己本身正派，不是講這個身體，是說本身要站得正，天下當然就歸之。

他引用《詩經》的一句話，“永言配命，自求多福”，這八個字特別注意，這是《詩經》描述周朝文王武王之所以成功的重點。這八個字，也是我們中國文化道德修養的中心思想。什么叫“永言”？古詩很難讀懂，詩歌有一個重點，“詩言志，歌永言”，詩是自己思想情感的表達；歌的句子不像詩，可長可短，永言就是永遠講，永遠地唱。歌是代表人性，人的情緒，人受了委屈自然就唱歌。所謂“永言”，就是歌中有很好的話，可以流傳，我們現在叫格言，一句可以做標準的話。

至于“配命”，就是說這一句話，帶有文化的精神生命，一句什么話呢？“自求多福”，求人、拜佛、求上帝、求朋友都沒有用，人要自己站起來，福氣是自求的，以人為中心。你自己不自求，只想求菩薩保佑，菩薩太忙了，你到民權東路行天宮看看，一天到晚多少人；關公那里都要用電腦登記了，那么多人求他，他比我們還忙。所以我就發了一個大愿，將來死后不成佛，也不成神；神佛太忙了，而且被人家燒的香都熏昏了。實際上求神拜佛，求的是哪一個呢？是你自己，要自求多福，一切在自己。

孟子在這里講仁道，再三提到，這就是呼應上面的文章，也就是他講話的層次，先講到當時社會上的領導人，都希望自己了不起，但是又不肯行仁政，就像怕醉又不肯戒酒一樣。現在他正面地說什么叫做福，只有“自求多福”，自己做，不要希望人家幫。這不但是當時領導人和社會的諸多現象，也是千古人情的現象。我們都曉得愛人，對人好，結果反過來人家對我們不好，關鍵在哪里？問問自己。治人，結果得相反的效果，關鍵在哪里？問問自己。對人家有禮，結果得到沒有禮貌的反應，關鍵在哪里？當然問自己。所以他說，周朝有一個永遠不變的格言，不分地區，不分時間，只有一個“自求多福”。而且正身為第一，自己站起來為第一。

孟子曰：人有恒言，皆曰“天下國家”，天下之本在國，國之本在家，家之本在身。

“人有恒言”就是說，我們中國老祖宗們，社會上一般人有一句老古話，怎么說呢？“皆曰‘天下國家’，我們中國人幾千年講話，天下國家連在一起。換句話說，國家就是天下，天下就是國家，他說“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”，孟子這個道理、這個思想，是根據曾子著的《大學》而來的，就是“修身，齊家，治國，平天下”這個道理。

我們講到這里本來應該把仁這個問題，做一個結論。實際上還不能做結論，它中間又波瀾起伏，這是《孟子》文章的章法。這個波瀾到這里又重新起來，變了一個章法，插過來一個問題，研究起來很有趣了。

孟子曰：為政不難，不得罪于巨室。巨室之所慕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之。故沛然德教，溢乎四海。

這是《孟子》重要的一篇，講到從政的要點，突然來一個高潮，波瀾起伏。這個高潮害死了后來幾千年的執法者，尤其出來做地方官的，認為是圣人教的，孟子說的嘛，搞政治不難，不要得罪地方有勢力的大家族，重點就在這里“不得罪于巨室”。所以幾千年來做官的人，好像受到孟子傳的密法似的，到任何地方都不敢得罪當地的大家族。

有些人就不同，我們舉一個近代史的例子。大家都曉得清朝中興名臣彭玉麟，小說中有《施公案》《包公案》《彭公案》，這個《彭公案》就是寫彭玉麟當巡案御史時的事跡，他曾經做過長江的水師提督，相當于現在的海軍總司令。后來年老走不動了，辭掉官職，可是清廷還要他出來視察。他出來視察要兩個人扶著走，但是幸虧靠他出來，才解決了許多問題。

他有一次視察到安徽，穿著普通衣服，像一個鄉巴佬，坐在茶館里，或飯店里吃飯。那是李鴻章的家鄉，李鴻章有一個侄子橫行霸道，搶奪婦女啊，霸占財產啊，誰都不敢惹，因為李鴻章是當朝一品宰相。于是就有人向他告狀，李鴻章侄子認不得彭公，彭公馬上把他抓來，一頓痛打就通通招認了。彭玉麟曉得他李家一定趕到京城向李鴻章報告；因為清廷有權給彭玉麟的，可以先斬后奏。于是他先把李鴻章犯罪的侄子殺掉，然后寫一封信給李鴻章，把他侄子所有的案情資料送上，說，我跟你是老朋友，你的侄子就是我的侄子，我替你教訓，殺了他。李鴻章看了這封信，還要寫信向他道歉。你看他彭玉麟不就是得罪大家族了么？歷史上像彭公這樣的大臣也不少。不過，把《孟子》這一句話搞錯的也多得很，像一般的讀書人，后來出來做官的，多數都把《孟子》這一句話弄錯了。

如果我要賣賣關子，考問你們青年同學，這個巨室到底應該怎么解釋？我告訴你們吧，孟子說的這個巨室，就是一個社會，也就是現在所說一個大社團，乃至大政黨。古代是宗法社會，先要了解當時的社會制度，一個大家庭里，家人之多，就是一個社團、巨室。尤其孟子時的四大公子，孟嘗君、平原君、信陵君、春申君，這幾大公子不得了，他們是大政治社團，也等于后世的幫派。下層社團是幫會，上層社團就是一個政黨。

孟子說為政并不難，就怕這一些社會上有組織的，像后世所講的黨派等。漢朝、宋朝、明朝，所謂黨禍就是黨派，就是巨室，在當時就是孟嘗君、平原君之流。你讀《戰國策》就知道了，有一篇文章講信陵君救趙的事，《史記》《古文觀止》里都有，就是講巨室。信陵君把皇帝的兵符偷出來就發兵；救趙固然沒有錯，但是，卻不把國君放在眼里。由信陵君救趙這件事情，你就看到那個巨室的力量和作風了。

又如孟子在提到楊朱之學時，也常提到墨子（墨翟）。墨子當時講學是有組織的，他在弟子中選出一個領袖，就叫做巨子。孟子在這里講的巨室，相當于墨家巨子。因此，在政治上來說，對于像反對黨一樣的巨室，必須相互協調，不可以亂來的。

這是中國文化帝王政治幾千年來的一個現象，大家讀書都輕易放過去了。孔子那時被趕走，也就是因為得罪了巨室，得罪了季家三兄弟。所以后來有一首罵人的詩，“自從魯國潸然后，不是奸人即婦人”。這是唐代詩人羅隱所作，描述孔子自從流著眼淚離開自己的家國魯國以后，留下來的只有奸人和婦人了。歷史上許多衰亂的朝代，都因為被壞蛋或后宮操縱的原故。很不好意思，在座的有女性，現在都是女性的天下了，當然以前是壞女性多，現在都是好女性（眾笑）。如果從這兩句詩的觀點來看我們幾千年的歷史，也的確是這個樣子，只是角度有所不同。

所以關于巨室的說法，先給大家點出來要點。但漢唐以后就演變成政黨意見之爭，非常嚴重，不但中國歷史如此，歐美也是一樣。美國的總統敢得罪一個有勢力的黨派嗎？如果意見不能溝通就辦不了事。

所以孟子當時的這一句話，是說明民主政治的運作，溝通意見是很重要的，并不是向土豪劣紳惡霸低頭，不是這個意思。但是后世許多讀書人，對《孟子》所說的巨室，都搞錯了重點，這些讀書人做官的成果不佳，也的確受到這一句話的貽害，嘴里雖然不講出來，但事實上都受到這句話的影響。所以我們小時候聽到的，當縣知事回來，跟當過警察局所長回來，兩人碰面，自己幽默講：“知事不知事”，“所長無所長”，這倒是一個很好的對子。地方的當權者，都不敢得罪當地的大勢力，也是因為曲解了孟子“不得罪于巨室”這句話。

后來我們受現代的教育，尤其受革命教育的洗禮，讀《孟子》都覺得討厭，似乎講仁政還要拍馬屁，拍地方惡勢力的馬屁。我們現在再仔細一讀啊，就發現孟子根本不是這個意思。拿現代話講，“不得罪于巨室”應該解釋為，不得罪政黨和大眾民意。沒想到孟子一句重要的文言，誤了幾千年當政者的思想，想來也是非常可嘆的！

這個高潮一起之后，他接著又講下去了。由于上面一路仁啊、仁啊下來，突然到了這里，出來一個不得罪于巨室，這個跟仁政有什么關系呢？宋儒以為沒關系，就把它圈掉、圈斷了。可是這絕對是有關系的，“巨室之所慕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之。故沛然德教，溢乎四海”。孟子說這個仁政啊，是仁心即天心，用現在時髦的西方文化的話來講，民意就代表了上帝的意志。這就是點出仁政對于天下的重要，因此孟子插了這段“不得罪于巨室”的話，并不是文章從這里切斷了。

孟子曰：“天下有道，小德役大德，小賢役大賢。天下無道，小役大，弱役強，斯二者，天也。順天者存，逆天者亡。齊景公曰：‘既不能令，又不受命，是絕物也。’涕出而女于吳。

“今也，小國師大國，而恥受命焉，是猶弟子而恥受命于先師也。如恥之，莫若師文王。師文王，大國五年，小國七年，必為政于天下矣。《詩》云：‘商之孫子，其麗不億。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常，殷士膚敏，祼將于京。’

“孔子曰：‘仁不可為眾也。’夫國君好仁，天下無敵。今也欲無敵于天下，而不以仁，是猶執熱而不以濯也。《詩》云：‘誰能執熱，逝不以濯？'”