何能不講利

了解了孟子這句話的真正含義所在，于是我們就可認(rèn)識孟子，并不是那么迂腐的了。他并沒有否定利的價值。他只是擴大了利的內(nèi)涵，擴大了利的效用。如果孟子完全否定利的觀念的存在，那么問題就非常嚴(yán)重了。

試看幾千年來中國文化的整個體系，甚至古今中外的整個文化體系，沒有不講利的。人類文化思想包含了政治、經(jīng)濟、軍事、教育，乃至于人生的藝術(shù)、生活等等，沒有一樣不求有利的。如不求有利，又何必去學(xué)？做學(xué)問也是為了求利，讀書認(rèn)字，不外是為了獲得生活上的方便或是自求適意。即使出家學(xué)道，為了成仙成佛，也還是在求利。小孩學(xué)講話，以方便表達(dá)自己的意見，當(dāng)然也是一種求利。仁義也是利，道德也是利，這些是廣義的，長遠(yuǎn)的利，是大利。不是狹義的金錢財富的利，也不只是權(quán)利的利。

再從我們中國文化中，大家公推為五經(jīng)之首的《易經(jīng)》中去看。《易經(jīng)》八八六十四卦中的卦爻詞，以及上下系傳等，談“利”的地方有一百八十四處；而說“不利”的，則有二十八處。但不管利與不利，都不外以“利”為中心在討論。《易經(jīng)》思想最主要的中心作用，便是“利用安身”四個字。所以《易經(jīng)》也是講利，而且告訴我們趨吉避兇，也就是如何求得有利于我。“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃”的道德因果律，也是告訴人們以積善的因，可以得到余慶的果。相反地，積不善因，便得余殃之果。所以，積善是“利用安身”最有利的行為。

如果探討孔孟思想的文化源頭，絕對離不開《易經(jīng)》。所以說假如孟子完全否定了“利”的價值，那么《易經(jīng)》等等我國的所有傳統(tǒng)文化，也被孟子否定了。但事實上并非如此。由此，我們研究孟子，首先就要對義利之辨的“利”字，具有正確的認(rèn)識。

同時，我們還可以提出兩點來做反證：

第一，韓非子說：“輿人欲人富貴，棺人欲人死喪。人不貴則輿不用，人不死則棺不買。非有仁賊，利在其中。”他說，棺材店老板希望別人死，并不是心壞，并不是不義；汽車廠老板希望大家發(fā)財，也并不是心好，并不是好義。兩種不同的心理，都是為了自己的生意好，多賺些錢，都是生意人本分的想法。

韓非子的這段話，等于為“利”字下了一個這樣的定義：或者是人，或者是物，或者是事，當(dāng)某一時間、某一空間中，能夠產(chǎn)生“利用安身”的功能效果，那么它就具有“利用安身”的價值；也就是在當(dāng)用、該用、要用、可用、適用、值得用的條件下，那么對這人、或事、或物來說，就構(gòu)成了價值；也就是對這人、或事、或物的利。

第二，《易經(jīng)》中卜筮方面所顯示的，可歸納為“吉、兇、悔、吝”四種現(xiàn)象。實際上就只有吉兇兩端。吉是好的；兇是很壞；而悔為煩惱；吝是困難。簡單說，悔、吝也就是小兇。天下人、事、物，都不外吉與兇兩端。吉、兇怎么來的？《易經(jīng)·系傳》上說：“吉兇悔吝，生乎動者也。”凡是一動，就會發(fā)生或吉、或兇、或悔、或吝的結(jié)果；不是吉就是兇，不是兇就是吉。有了這項理解，就知道利與不利之間的辨別，須要從動用之間而分。

由這里引申出來，可知孟子對梁惠王說的仁義，就是大利。因為在戰(zhàn)國時代，國與國之間，都在互相征伐的動亂之中。如果有一個國家，真的以仁義作為治國的最高原則，運用在內(nèi)政外交上，那么最后的勝利，就必定是屬于這個行仁由義的國家。