三 共和國前后

兵馬未動，糧草先行。沒有意識形態(tài)的事先醞釀、準備與鼓噪，改朝換代的故事是很難發(fā)生的。

陽明學的命運的再次轉折實際上并不是發(fā)生在共和國建立之后，當陽明學成為國民黨當局的意識形態(tài)之招牌時，對王陽明的批判、圍剿，將王陽明打入封建主義、落后乃至反動思想，就已經(jīng)是為共和國的成立而提前醞釀的新意識形態(tài)之必然的要求了。不過在這之前，特別是在五四運動前后，早期的共產黨人對王陽明的態(tài)度基本上一襲清末民初維新派與革命黨人的觀點。陳獨秀（1879～1942）于梁啟超發(fā)表《中國武士道》的同年（1904年），在《安徽俗話報》上發(fā)表《東海兵魂錄》《中國兵魂錄》及《王陽明先生訓蒙大意的解釋》三文，1917年葉挺致信《新青年》稱：“國之不亡，端在吾人一念之覺悟耳……仆敢信獨步單方，惟覺悟二字。除此二字，別無良藥。此二字實吾敗群之返魂丹也。陳白沙曰：‘人爭一個覺，才覺便我大而物小，物盡而我無盡，夫無盡者微塵六合，瞬息千古。生不知愛，死不知惡。’其所謂覺，即佛氏之解脫。千古賢圣，莫不由此中產出。陽明先生以致良知為教旨，力振末世，其致良知三字，亦必于覺悟而后立。……王陽明先生以知行合一之說訓人，最切衰世之病。其精警之語有曰：‘本心之明是知，不欺本心之明是行。’然何以能不欺，亦在覺悟。……今足下欲導人于道德之域，曰爾當愛國，爾當愛群，爾當趨于仁義，爾當為社會求幸福，雖日聒于陷溺者之耳，未見其效愈于父若兄之勸也。故今日欲振污世、起衰溺，惟以陽明先生致良知三字為正的。”陳獨秀回信表示認同。陳公博（1892～1940）則在《同窗會志》1919年第2期著文《陽明學大要》，其結語曰：“斯學在我國幾寂無聲息，不聞道及。在日本則引為漢學儒宗，朝野上下，鉆研頗力，幾如武士道之為日本第二國魂。我國近年變亂相乘，民生凋敝，心性腐亡，宜亟圖補救，挽此潮流，是提倡陽明學，堪作要圖，庶不致遺棄國脈。……”青年毛澤東同樣是陽明心學的推崇者。郭沫若（1892～1978）1914年留日期間患上了“劇度的神經(jīng)衰弱癥”，夜夜惡夢，頭腦昏聵，屢屢想要自殺，湊巧在書店買到《王文成公全書》，每日讀之，并兼習靜坐，兩個禮拜身心即全然康復，遂撰《王陽明禮贊》一文，文中稱王陽明思想有兩大特色，就是“不斷地使自我擴充”與“不斷地和環(huán)境搏斗”，而在該文的四個附錄中，他宣稱在王陽明學說中發(fā)現(xiàn)與“近世歐西社會主義”的“一致點”，王陽明主張“去人欲而存天理”，“這從社會方面說來，便是廢去私有制而一秉大公了”，又說他自己既“肯定王陽明”，同時“更是信仰社會主義”，并覺得“馬克思與列寧的人格之高潔不輸于孔子與王陽明，俄羅斯革命后的施政是孔子所謂的‘王道’”。

到了30年代，蔣介石治國、治黨、治軍的意識形態(tài)打上了深刻的陽明學烙印，1932年，他在中央軍官學校發(fā)表《中國的立國精神》演講，稱“王陽明的眼光，當然超過他同時代的一切讀書人，他雖未到明末時代，但他早已看見中國民族將來不得了，一定會給外族來侵略，所以他到后來專提倡動的哲學，而批評靜的哲學”。同年他還發(fā)表了《自述研究革命哲學經(jīng)過的階段》一文，內中直接呼吁“革命黨黨員”要成為“戰(zhàn)斗員”，王陽明的致良知學說就必須“拿住在我們手里”，“愛國家，為國家犧牲，就是個人良心上認為應該做的事情，這就是良知。但是有些人知道國家應該愛，而卻不能實在去愛，知道應該為國家犧牲，而卻不肯去犧牲，這就不是致良知。……但是有許多人，盡管知道這個道理，而偏要只顧逞意志，爭權利，就是在強敵壓境的時候，還要破壞統(tǒng)一，破壞團結，并且借這個機會來反對黨，推倒政府，這就是不能致良知”。一言以蔽之：“今天所講‘致良知’三個字，是我們現(xiàn)在實行革命主義最重要的心法。”在1934年發(fā)表的《革命軍人的哲學提要》演講中，蔣介石反復強調日本軍人的武士道精神就是王陽明的“知行合一”，這是我們自己“固有的寶貝”，我們要變成一個“全國總動員的國家”，就必須用這種精神武裝自己。更加重要的是，在民國的“道統(tǒng)”意識之中，儒家是“正統(tǒng)”，孫中山說：“我們中國有一個立國的精神，有一個自堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子數(shù)千年來歷圣相傳的正統(tǒng)思想，這個就是我們中華民族的道統(tǒng)，我的革命思想、革命主義，就是從這個道統(tǒng)遺傳下來的。我現(xiàn)在就是要繼承我們中華民族的道統(tǒng)，就是繼續(xù)發(fā)揚我們中華民族歷代祖宗遺傳下來的正統(tǒng)精神。”王陽明成為蔣介石黨國一體的意識形態(tài)的工具后，顛覆這個意識形態(tài)，建立馬克思主義的新“道統(tǒng)”便成了最重要的思想戰(zhàn)線的工作。馬克思主義“正統(tǒng)”地位一立，傳統(tǒng)的中國思想只能根據(jù)其距離馬克思主義的遠近而獲得其相應的正面或反面的地位。

馬克思主義在中國一統(tǒng)地位的建立過程，反映在陽明學上大致可從兩個時段觀其大略。

在1949年之前，顛覆陽明學在“舊中國”正統(tǒng)性是最重要的學術政治，任何在社會中占統(tǒng)治地位的思想都是統(tǒng)治階級的思想，《共產黨宣言》如是說，于是將陽明學與國民黨的“反動統(tǒng)治”聯(lián)系在一起便成了馬克思主義的陽明學研究的一個重點。胡繩（1918～2000）對唯心論的意識形態(tài)之批判（“唯心論哄騙我們遠離實際”“唯心論為反動的主觀愿望辯護，哄騙我們成為盲目無知的人”“唯心論用道德的名義來掩蓋最不道德的自私自利的行為”“唯心論憑藉迷信和權力來殺害理性，成為法西斯的幫兇”），已經(jīng)從根本上宣判了陽明學的死刑，不過，直接而嚴厲的宣判早就做出了。王任叔（1901～1972）以“剡川野客”為筆名，于1941年《大陸》第1卷第6期發(fā)表《王陽明論》一文，文中稱一本《王陽明全集》，“翻來翻去，只是鬼話連篇”，王陽明哲學有些“鬼氣”：“他把‘國家至上’‘民族至上’統(tǒng)統(tǒng)歸納到皇帝老子底‘心術至上’里面去的。”“知行合一”“一念發(fā)動處便即是行”等命題是王陽明為皇帝發(fā)明的“統(tǒng)治政策”，這個政策有兩個方面之內容，一方面是剿滅老百姓心上的賊，先破心中賊：“不但不許你‘做’，而且不許你‘想’。你餓了，雖然還不敢大膽搶著來吃，但也不許你‘想’到搶。你春心發(fā)動了，雖然還不敢‘逾墻摟處子’，但也不許你‘想’女人。這樣一來，窮人只有拉緊褲帶過日子，而青年也只好叫叫‘女人者禍水也’，不敢看女人一眼了。”另一方面，知行合一又是“圣賢之類、高等人物、統(tǒng)治階級提高力行主義。圣賢之類、高等人物、統(tǒng)治階級要怎么做便可怎么做。閉著眼睛殺人也行，開著眼睛喝血也行。胡說八道，國法軍紀，只要出自他們的嘴里，全都是至上的，絕對的”。至于陽明所講的“本體”，就是“心”，“心”是什么？它“就是階級意識，就是階級性，統(tǒng)治階級就是以他的階級性來治天下的。只有王陽明在第一個命題‘此心即此理’里，確定了統(tǒng)治者階級性的絕對權威后，又以這一階級性為‘良知’”，而王陽明又把“‘其善歟，惟吾心之良知自知之，其不善歟，亦惟吾心之良知自知之’當作一種衡量其他階級的階級性的標準尺，于是進而確定第二個命題，致良知，將被統(tǒng)治階級的心都使之適合這一個階級性——良知。第三個命題的知行合一便是從知與行不可分割的觀點上出發(fā)來抑壓被壓迫階級的‘知’的發(fā)展，消滅他們的階級性，同時又從‘行是知的工夫，知是行的主義’的觀點上出發(fā)，來發(fā)揮壓迫階級的‘行’的力量，鞏固自己的階級統(tǒng)治。這便是王陽明心學的特定內容”。王任叔在批判完王陽明的哲學理論之后，接著批判王陽明具體的“治術”：治理南贛汀漳所推行的十家牌法，這種辦法在“剿匪時代”，武漢南昌一帶也著實奉行過，南贛鄉(xiāng)約則跟“現(xiàn)在的國民月會差不多”，要之，王陽明巧妙地把鄉(xiāng)村的地主階級的統(tǒng)治通過一種“良心改造的教育辦法”確立起來，即“把農民自己的意識消磨完掉，把地主老爺?shù)囊庾R換上去，這一種殺人不見血的麻醉式的心治主義，實在厲害得很”。顯然這種對王陽明的批判實際上是對把陽明作為意識形態(tài)的當局政權的批判。

在1949年之后，馬克思主義已成為主流的意識形態(tài)，陽明心學自然成了反面教材，在哲學上是主觀唯心主義，在實踐中是鎮(zhèn)壓農民起義的劊子手，這樣的故事中國哲學的教科書中一再出現(xiàn)。

陽明學再次成為一個負面價值之象征，這一次跟明末清初不一樣的地方在于，它不是空疏、無用、誤國，而是反動、落后與唯心。