四

基于上述討論，可以看出，神秘主義對于理解中國古代的哲學與思想有著基礎性的意義，中國古代哲學的本體即是神秘的。本體論在西方哲學中是最基本的問題，所謂唯物與唯心的斗爭，就是關于本體論的爭論。中國古代本體論的爭論主要是在儒道之間，佛教傳入中國后，又變成三家之爭。這里暫且不論佛學，就中國的儒道之爭來看，本體上的差異不是唯物和唯心的問題，而是自然與人的問題。盡管儒學的本體中摻雜了天理，但講起來還是人的問題，天理也是經由人呈現出的天理，而不是真正的超越性的本體存在。所謂內在超越并不是真正的超越，其本身并不脫離人間秩序；相反，儒學對于天理內涵的理解，也會因時代不同而不完全相同。

前文提到，道家的自然雖是神秘本體，但其關切的中心其實還是人，老子講小國寡民的理想，與其本體是相適應的，其根本上說還是服務于人，而不是服務于神或者真理或者其他超越的本體。中國遠古文明的發展進程，也是人的意識與文化不斷進步的過程。從這個意義上講，儒道之間并無根本的沖突，所謂儒道的沖突，實際上是政治理念的沖突，而在這種意義上與儒家沖突的道家，其實是黃老道家，而不是老莊，老莊在世俗政治上并無訴求。這種政治理念的沖突，就是人治與法治的沖突。當人治與法治精神都消失殆盡后，儒道沖突也就消失了；相反，若是二者逐漸融合，那么就共同為極權服務。

儒道關于人的理解的差異，可以歸為男女性別的差異，這一點在神秘主義層面上可以看得更清楚。筆者將《管子》四篇劃分為尚虛、尚實兩派，盡管四篇本身沒有對精氣作分疏，但大致可將它們分別對應于陰精與陽精。陰陽在性別上就是男女。這一點對于把握中國哲學與思想也很重要。春秋以后的宇宙論，陰陽幾乎是必經的階段，天地就可以理解為陰陽，《系辭傳》講一陰一陽之謂道，可理解為本體就是由陰陽構成的。相對于老莊道家不可知的本體來說，這是一個進步。這個時代與古希臘的時代大致相同，對于中國哲學與思想來說，這種宇宙觀，同樣為之后兩千多年的哲學與思想奠定了基礎。這可以理解為是早期中國哲學與思想不能適應裂變的時代而委蛇后，新產生的哲學與思想。如果這個理解可靠，神秘主義之于中國哲學與思想的影響，似乎主要是在早期中國。

但這種理解顯然忽略了這種新的哲學宇宙觀與早期中國的聯系。陰陽的觀念，易中早就存在，只是受到時代的激發，才有了對混沌之象作數理化處理的需要。時代需要對社會進行數理化管理。而對混沌之象作數理化處理，并沒有在根本上將象與現實世界通過理性的方式聯系起來，《易傳》講“洗心”，荀子講“感應”，而黃老道家則一邊講道之神秘不可測，一邊講刑名法術，使得兩個世界始終沒有得到有效貫通。

再者，本體雖然數理化，但本體的特質并沒有發生變化。西哲對于本體的認識也是在不斷進步的，從早期的混沌，到后來的不動的恒動者，西方的哲人也在調整對于本體的把握方式，以適應社會的發展。但西方對于本體認識的變化，并不影響其對于整個宇宙是一體的基本認識，不存在類似于中國的兩個世界的問題。混沌是矛盾沖突的，不動的恒動者也是矛盾沖突的，現實世界中也充滿斗爭與沖突。反觀中國，莊子雖沒有講混沌是和諧的，但鑿七竅而混沌死，說明混沌本也是和諧的，陰陽哲學同樣取和諧為義，現實世界也是追求和諧，看起來也是一貫的，但和諧世界恐怕只在秦國得以短暫實現過。傳統中國其實從來都不和諧，官與民的沖突，權力擁有者內部的沖突，從來沒有停止過。所以并不存在哲學思想再出發的問題，只能說，這種新的哲學與思想，只是早期中國哲學與思想的發展形態，根本上并不能脫離神秘主義。

這里有一個問題必須提出來，漢人講易有三義，所謂“不易、變易、易簡”，將三者統合，與西哲的不動的恒動者似乎也可以對應。但這個理解方式有問題，所謂三義，是從乾坤二元提煉出來的，乾恒動，坤不動，“易簡”則為乾坤的特性，所謂乾以易知、坤以簡能。也就是說，并不存在一個本體同時具有三義。這與前文講的太極是易象數理化的一個階段，意思相同。易與三義之易之間有一個無法逾越的鴻溝。漢人講易有三義，是將數理化后的易之義強加給易本體。所謂強加，是指易本體，本無這些意義，而是后人將本體數理化后所衍生出的特征賦予此本體。

將本體數理化是為了建立兩個世界之間的關聯，盡管數理化之后的本體仍可歸入恒常世界，但它為進入流變世界創造了條件。圣人立象以盡意，數理化后的象，為圣人之意進入恒常世界創造了條件。這又回到了圣人是兩個世界的中介的模式上去了。但與真人不同，圣人是有意（所謂神性自我）的，這個意在恒常世界的確立，意味著由圣人自我衍生出的法則就是現實世界應該遵循的法則。這樣處理的結果不是使得學術更完善，相反是取消了本體，是基于現實重新確立的本體，這樣的學術，只能對現實秩序有利，已不能算是一種易哲學，只能說是一種思想。后來的宋儒，以三綱五常為天理，以天理為性，遵循的同樣是這個思路，即以現實秩序去規范本體。這根本談不上什么內在超越，而只是給自己服從現實秩序尋找學理依據。仿照西方近代哲人講上帝死了，漢以后的中國學術，混沌也死了。兩千多年的援天道以明人道的易學闡釋實踐，本質上講，是基于對現實秩序的服從意識而展開的，所謂天地定位，乾坤生矣，所謂天尊地卑，都是現實秩序的反映。易學闡釋中也有政治問題，帝王喜歡鉆研這種易學，不是沒有根據的。

哲學與思想深受神秘主義影響，其實是中國古代文明的薩滿主義特質決定的。薩滿主義的宇宙觀，最核心的是所謂氣生主義。其所謂的氣，筆者理解，與古代神秘主義講的精氣應該是相似的。古代的儒道分別，筆者以為，可以與薩滿主義中的巫統與血統相對應。巫統與血統，有聯系，也有差別，儒道之間也是如此。薩滿根本上講是為人服務，儒道關切的核心也是人。二者之間可以建立起聯系的地方并不少。

前文講，道家哲學可以溯源到遠古的玄冥，玄冥可以在紅山文化墓葬中找到印證。而類似玄冥墓葬的遺跡，在牛河梁以北的胡頭溝就曾被發現過。紅山文化自北向南時代越來越晚。也就是說，牛河梁玄冥墓葬之前，已經存在玄冥，這種文化來自遙遠的北方，而那個地方正是流行薩滿主義的通古斯人的發祥地。

前文講道家哲學是女性哲學，在講述各地性別比例的古文獻中，幽州與荊、揚二州一樣，都是女多于男，并且其比例差別最大，三比一。紅山文化的分布地正是在幽州。燕地有羨門（《史記·封禪書》），羨門即薩滿，燕也在幽州。將這些線索聯系在一起，中國古代哲學與薩滿主義的關聯恐怕不能被輕易否定。

當然，同樣是女性哲學，南北也有差異，前人有南北道家的講法，這里就不展開了。但不論是南方還是北方，只要與薩滿主義發生關聯，神秘主義就是不可避免的。

哲學根本上是要破除神秘，神秘主義給中國哲學施加的影響，某種意義上決定了中國哲學的性格，即它不是以斗爭、批判為根本宗旨，而是以追求和諧為目的。而和諧只有在法治的條件下才可以真正實現，從這個意義上講，儒家文明雖是對道家文明的發展，但從長遠的歷史進程看，儒家文明只是這個文明進程中的一個階段，真正的和諧文明必須在實現對儒家文明的超越后才能出現。儒家有大同、小康之辨，而對于儒家文明的超越，就是大同。

馬克思主義認為，存在決定意識。東西方哲學的發展也驗證了這一點。西方哲學之所以將斗爭與妥協賦予存在本體，是與雅典的民主政治實踐聯系在一起的。而中國智慧不是以突破的形式出現，而是漸次展開，當歷史進展到春秋戰國時代，以和諧為主旨的政治實踐已逾千年，破除神秘的哲學服從于現實，本質上也是一種和諧。所以，解決中國學術問題的希望，根本上還在于政治實踐。視共產主義而非大同或帝之先為實踐哲學的本體，學術定位于本體與現象之間的互動與闡釋，以不斷縮短本體與現象之間的距離，這或許是未來中國學術的方向。