三

古代中國之所以選擇儒家型政治，與古代中國的思想學說有關聯。

儒家與道家都有神秘主義背景。儒家型文明的興起晚于道家型文明，是人的自我意識進一步覺醒的產物，儒家所提倡的那些思想，是因為在文明發展進程中有需要而產生的。對于儒家來說，道家的神秘本體是多余的，現實世界具有自主性，不必非得訴諸本體世界才能找到現實世界存在的合法性。現實世界的法則是人自己確立的。儒家也講形式，但這個形式是人規定的，孔子、荀子都講正名，形式不必訴諸神，人自己可以解決。現實世界運行的禮與法也是如此，都是人自己規定的。

任何一種學說，都要尋求對世界的理解與解釋，并為自己的學說尋找學理基礎，儒學當然也不例外。儒學的本體與道家不同，道家以自然為本體，而儒家則以人的心性為本體，但人的心性不全屬于人，其中有天的參與。圣人天德，天德也不全是自然，其中有對人的關切。儒家的學理結構比道家復雜，其本體天人兼備，很難用純粹的形式去描述。西哲中也討論人的性情，以亞里士多德為例，他將其置于欲望與理性之間，認為性情是將欲望轉化為理性的媒介，因為本體是理性的，人向本體的接近，就要求人把欲望進行轉化。儒家的性情參與了本體的建構，他的問題就不是轉化欲望接近本體的問題，而是對于本體的回歸。所以復性之說，從先秦儒學一直到近代新儒學，始終是一個重要命題。在復性中，就有神秘主義的問題，宋明時代，流行靜坐，其指向與神秘主義相近。這與道家在形式上有相似之處，只不過，道家要復的是另一種本體。

不過，神秘主義不是儒家所贊成的，所以，復性主張并不能算是儒學的正宗，正宗的儒學是立心。孟子的良知說，就是立心。學者或用心體描述，以與性體相區分，孟子也用性去描述，其原因當在于儒學原本來自于祭司之學，雖然是講心，但仍要說是性。早期的立心論說中也有神秘主義，所謂“慎獨”；而當良知說出現，孟子講回到本心，與復性結構相似，但卻提不出什么具體的辦法。寡欲之說，無異于戒律修行；而養浩然之氣，依然不脫神秘主義的色彩。

基于心性本體開出的政治，應該就是德禮政治。在學理層面上，其理論不能像西哲那樣開出好政治，問題依然是本體與logos的脫離。儒家的心本體有神性自我的背景，是神秘的。孟子將其轉化為良知，他只能論證仁義的先天性，卻沒有論證禮智的先天性，與政治相關的主要是禮智，其理論顯然不完善。基于性體的政治理論，同樣也有問題。郭店簡《性自命出》講：“道始于情，始者近情。”這里的道相當于nomos，在作者的思想中就是禮，禮也是因人之情而生。今天的研究者對其重情給予高度評價，但都忽略了一個問題：情在郭店簡中不具有本體的地位，性才是本體，道非從性開始。《性自命出》講“長性者道也”，這個“長”當是揠苗助長之長，也就是《成之聞之》講的“圣人之性博長而厚大”的長（有使動與主動之分），情生于性，對于道的實踐，可以促進性的生長，若為圣人，便會表現出與中人不同的樣子。圣人的根源并不在性，還是在心，所以郭店簡依然有神秘主義，《五行》即是。并且，《性自命出》認為“性可善可不善，有善有不善”，這與道家不可知的本體有類似之處。這是他們不能給帝王立法的學理基礎。帝王相當于圣人的角色，是天德者，禮法從他們而出，他人沒有資格為他們立法。

復性復心是以心性中蘊含天理為前提的，其并不是所有儒者的觀點，將其放在荀子的學說中就不成立。荀子講性，將其與欲望掛鉤，而不是與天理結合。這意味著荀子放棄了以心性作為其學說的本體。按筆者理解，荀子將其學說的本體放到了人之外，所謂“太一”。如果荀子能夠完全擺脫儒學的傳統，他或許可以實現哲學的有效分裂；事實上，他并沒有做到這一點。他不能脫離人性立說，也很難拋棄圣人、大儒、君子在現實世界中所扮演的作用，他講法的本原，將其訴諸君子，同時又講法類似于規矩權衡。這種學說，實際上是將兩種學說糅合在一起，只是將黃老道家講的圣人，用圣人、大儒、君子的群體來置換，這種置換，成為后世中國政治關于權力分享的基本理論。黃老道家那里，權力是統一的；荀子這里，權力是共享的，只有多少大小的不同，所以他名為依法為治，實質上還是人治。與黃老的本體不包含logos不同，荀子的本體為太一，只不過，他的logos不是道家式去中心的禮法，而是儒家中心主義的禮法，從他的本體中生出的現實世界依然是這樣一幅場景，只是他這里的王當受禮法約束。

盡管荀子實現了本體與禮法的統一，他卻依然不能擺脫神秘主義。對于西哲而論，接近本體有兩種手段：一是哲學的主動接近，二是接受由本體而生的禮法的約束。儒學的問題意識限制了荀子選擇通過哲學接近本體。前面講，儒學的問題意識是求天人之“中”，荀子雖然講性惡，但求中依然是他的問題意識。按照性惡理論，人不學，不知義，所以他很重視學習，重視君師的作用，表面上與西哲通過學與思接近本體很相近。但問題在于，“中”既與本體共生，而“中”本身又是典范的人的問題，早期儒家通過神秘主義去解決。所以，在終極的層面上，即圣人層面，他們又不能將其設定為一個學習問題，盡管學習是必須的，按照儒家的傳統，圣人是生而知之者。他們只能用“精合感應”來解決，即圣人具有感應本體的能力。用西哲的話語表述，儒家的問題不是知識論的問題，根本上就不能用哲學來解決。也正是因為這種問題意識，荀子對于學成后的君子之于本體的關系，用的也是歸于太一，這與復性、復心的模式相同。

盡管如此，荀子的理論相較于黃老道家，依然是一個相對穩妥的理論，黃老的道法理論，盡管與法治政治原則更接近，但將天下系于一人，不論在什么時代，都是很危險的。儒家雖說是中心主義，但在政治實踐中，卻是義理一統之下的權力共享模式，不會因為一兩個人出了問題，天下就會大亂。過去的周期律顯示，往往是天下官吏爛透了，再加上天災，政權才會被顛覆。從統治江山的角度講，這是一種理性的選擇，盡管從國家模式上講，這個模式不如法治的模式好。這并不奇怪，儒家的關切本就是好政治、好天下，而不是好國家。