在晚明時代，出現(xiàn)了以三袁即袁宗道、袁宏道、袁中道為代表的公安派，在文壇上產(chǎn)生了極大的影響。在三袁之中，宗道（伯修）是長兄，而事業(yè)成功最早，在生活和人生觀方面對兩位弟弟的影響很大。宗道曾是這個家庭的主心骨，由于他，才形成了這個家庭讀書的“小環(huán)境”，這對于兩個弟弟成長起了很大的作用。

宗道在文學上的成就不如二弟，但卻是公安派的創(chuàng)始人。他提出文章應該真實地反映“心之所存”，語言是隨著時代的變化而變化的，他激烈地抨擊了李夢陽為代表的摹古風氣。當王、李詞章盛行之時，宗道力排模擬之病，與時流迥異，他愛慕和推崇白居易和蘇軾（所以他的著作名為《白蘇齋類集》），這些對于宏道、中道都有直接的影響。

宗道是兩個弟弟的先導，但奇怪的是，在思想、個性、為人和文風等方面，宗道與兩個弟弟差異不小。總之，他顯得傳統(tǒng)平和一些。

宗道的思想偏重于儒家精神。他曾經(jīng)參禪，但最終還是由佛返儒，在他的文集中，有大量闡述儒學“四書”的文章。他的性格與宏道不同，中道說他“無一念不真實，無一行不穩(wěn)當，小心翼翼，周詳縝密”。（《告伯修文》）總之，宗道是采取一種謹慎持重的處世態(tài)度，與宏道的放浪恣肆完全不同。他忠于職守，“雞鳴而入，寒暑不輟”，最終“竟以憊極而卒”（見袁中道《石浦先生傳》），這與宏道對于官職的游戲態(tài)度也全然不同。

宗道所長在于論說之文，其論說文自出手眼，見解新穎，啟人心智。如歷來贊揚陶淵明者，都著眼于陶的高風亮節(jié)。蕭統(tǒng)《陶淵明集序》中說：“貞志不休，安道苦節(jié)。不以躬耕為恥，不以無財為病。自非大賢篤志，與道污隆，孰能如此乎！”而讀陶淵明的作品可以使“馳競之情遣，鄙吝之意祛，貪夫可以廉，懦夫可以立。”宗道卻不是看重其孤潔清高的品格，他在《讀淵明傳》中說：“口于味，四肢于安逸，性也。”但兩者往往“相妨”，山野之人，身雖安逸，但物質(zhì)生活卻成問題；而當官“啖肥甘”，卻需“冒寒出入，沖暑拜起”，而“人固好逸，亦復惡饑”，像陶淵明的三次出仕，全是為了滿足口腹之欲。“與世人奔走祿仕，以饜饞吻者等耳。”所以他一得公田，亟命種秫，以求一醉。陶淵明的棄官也不是為了清高，而是為了安逸。而且也是因為“尚可執(zhí)杖耘丘，持缽乞食，不至有性命之憂”。他的結論是：“淵明豈以藜藿為清，惡肉食而逃之哉？疏粗之骨，不堪拜起；慵惰之性，不慣簿書。雖欲不歸而貧，貧而餓，不可得也。”淵明不是不愛富貴，而是他求安逸的性格不慣于官場緊張的生活，長期如此，便有生命之虞。他還有一個比喻：“譬如好色之人，不幸稟受清羸，一縱輒死，欲無獨眠，亦不可得，蓋命之急于色也。”一個好色而體弱的人，過著禁欲的生活，不是忽然高潔起來，只是怕丟了命。由此看來，陶淵明的清高孤潔，在宗道的眼里，成為“好逸惡勞”。所以他認為蕭統(tǒng)、魏了翁等人對淵明的評價“殊為過當”，是“不近人情之譽”。宗道說，“世亦有稟性孤潔如此者，然非君子所重，何足以擬淵明哉！”這句話是非常值得注意的。稟性孤潔，沒有可稱道的，更不能拿來比擬淵明。這種對淵明的重新闡釋和評價，反映了晚明文人的人生觀、價值觀與傳統(tǒng)的重大差別。在他們看來，人的本性就在于追求享樂，任情適性，而不是追求道德完善。所以他認為陶淵明的好處在于他能“審緩急，識重輕，見事透徹，去就瞥脫”，善于權衡得失利弊，按人的本性去處事，從而使自己生活得舒適愉快。他們認為個人的自由和舒暢比道德品質(zhì)更有價值。宗道以官職喻美色，頗為新奇，連他天才的弟弟宏道也不禁借用此喻。宏道曾談到他不愿當官的原因時說，“下吏有一切喻，夫美女贈人，人爭悅之，然不可以贈病者。何也？謂其有損無益也。今官之可好，雖如美色，病者得之，適以戕生，左手自刎，右手得天下，愚者不為也。”（《朱司理》）對于生性疏懶無拘無束之人，授之以官，無異于以美女贈病人，適足以戕其性命，此喻甚妙。

宗道的論說文以別出心裁而又周詳縝密為其風格特征，《論謝安矯情》是一篇很有特色的論辯小品，全文如下：

謝安石新亭從容，及圍棋睹墅等事，余少時每服其量，而疵其矯也。今乃知安石妙處，正在矯情。若出自然，有何難乎？譬如懸河之辨，一旦緘口；一石之量，忽然止酒，乃見定力。若口吃而不言，惡醉而不飲，其誰不能乎？且自古英雄，未有不矯而成功者也。怯者矯之，以至于勇；勇者矯之，以至于怯。拂之乃成，順則罔功，此類甚眾，難以悉數(shù)。即如荊軻、韓信諸人，非世人所謂殺人不眨眼英雄哉！然而句踐怒叱，則隱嘿逃去；市人窘辱，則匍伏胯下。非所謂矯勇為怯者耶？若安石，則真能矯怯為勇矣。佛氏亦稱無生法忍。忍之也者，矯之也。貧者必憂，矯以樂；富者必僭，矯以禮。圣人之道也。人易自高，矯之以下；人易為雄，矯之以雌。老氏之學也。若是，則謝安石之矯，吾猶恐其未至也，而又何疵焉？

此文歷來研究宗道少論及之，其實它倒是頗為代表宗道文章的風格和成就的。此文說“安石妙處，正在矯情”，為“矯情”翻案，立論談何容易，從理論上，恐怕人人都會反對矯情。而且公安派原是推崇發(fā)自本性的趣，“矯情”正是對于本性的忍耐和壓抑。然而宗道卻能在不利的情況下，說得頭頭是道，引經(jīng)據(jù)典，有理有據(jù)，自圓其說，甚至可以把“矯情”提高到“圣人之道”的高度。這就是以八股的功夫去寫小品文了。讀此文章，就不難理解；宗道何以年紀輕輕就中了進士。可見宗道雖師從李贄，但其人生哲學與李贄不同，講究節(jié)制，主張戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，和李贄的狂肆無所顧忌是不同的。

宗道的山水游記風格平實流暢，不像宏道那樣奇情壯采，跳蕩恣肆，如：

玉泉山距都門可三十里許，出香山寺數(shù)里，至山麓，罅泉流匯于澗，湛湛澹人心胸。至華嚴寺，寺左有洞曰“翠華”，有石床可憩息，題詠甚多，莓漬不可讀。又有石洞在山腰，若鼠穴，道甚險。一樵指曰：“此洞有八百歲老僧。”從者棄行李，爭往觀，呵之不能止。及返，余問：“果有老僧否？”曰：“僧有之，然年止四五十。”乃知樵兒妄語耳。（《游西山·四》）

平平道來，樸素自然，而文氣通暢，脈絡分明，寓雋永的情思于平淡的客觀描寫之中，并不像宏道的山水游記那樣激蕩著強烈的主觀色彩。但宗道的山水游記在平淡之中，又不乏風趣。如上文寫樵夫訛傳翠華洞中有八百歲的老僧，一班人爭先恐后去觀看，攔都攔不住，但結果觀者回來說，“僧有之，然年止四五十。”語言雖平易卻饒有風趣。又如他的《上方山》（二）：

自歡喜臺拾級而升，凡九折，盡三百余級，始登毗盧頂。頂上為寺一百二十，丹碧錯落，嵌入巖際。庵寺皆精絕，蒔花種竹，如江南人家別墅。時牡丹正開，院院紅馥，沾熏游裾。寺僧爭設供，山肴野菜，新摘便煮，芳香脆美。獨不解飲茶，點黃苓芽代，氣韻亦佳。夜宿喜庵方丈，共榻者王則之、黃昭素也。昭素鼻息如雷，予一夜不得眠。

此一節(jié)記敘登上方山毗盧頂，文筆簡潔，點染從容，而景色之清美，寺僧之熱情從字里行間流溢出來。文末寫與昭素同眠，被他的鼾聲吵得一夜不得入眠，寥寥數(shù)筆卻真實而有趣地寫出旅行中的真實況味。

宗道的尺牘也有自己的風格，平和細致，其言藹如。如中道因科舉之路不順，便放蕩酗酒，宗道寫信給他，信中說：

邑中人云：弟日來常攜酒人數(shù)十輩，大醉江上，所到市肆鼎沸。以弟之才，久不得意，其磊塊不平之氣，固宜有此。然吾弟終必達，尚當靜養(yǎng)以待時，不可便謂一發(fā)不中，遂息機也。信陵知終不可用，故以酒色送其余年；陳思王絕自試之路，始作平樂之游耳。弟事業(yè)無涯，其路未塞。為朱紫陽亦大破碎，即陳同甫亦太粗豪。陳同甫度橋，馬次且即下馬拔劍斬其首，辛稼軒見而奇之。奇則奇矣，馬有何知，而遂殘其命。此視王藍田之蹂雞子，更甚矣。少年遭禍，晚得一第，數(shù)月遂至不享，此亦可以戒矣。然吾弟愷悌仁厚，寧復有此。聞邑中少年多惡習，不可不誘引之也。（《寄三弟》）

這種家信，雖意存責備，但語氣平和，既表示對弟弟的理解，又循循善誘，加以鞭策和鼓勵，又引歷史典故為證，指出放蕩與狂怪之不可為。這種尺牘寫得平實委婉，頗有長者與仁者之風。