三、國家的“消失”

如果以成熟時期的歷史唯物主義為標準，《德法年鑒》中的“人的解放”理論顯然還比較稚嫩，因為它只是在抽象的意義上主張要將“公民”和“個人”結(jié)合起來，還沒有達到后來的那一成熟的、在資本主義社會中發(fā)展起來的“自由人的聯(lián)合體”。但是，在這一“人的解放”理論中，卻意外地包含著馬克思從早期到成熟時期的思想轉(zhuǎn)變，即從國家和市民社會的二元框架到市民社會的一元框架。這一框架轉(zhuǎn)變，同時也意味著曾在馬克思思想中占據(jù)統(tǒng)治地位的“國家”一極的消失。在本章的最后，我想對這一“國家”的消失問題再作一些說明。

在《黑格爾法哲學批判》中，馬克思還是一個不折不扣的黑格爾國家哲學的擁護者，遵循了黑格爾關(guān)于國家與市民社會的二分框架，并認為國家高于市民社會。但此時的他已經(jīng)意識到了“國家本身的抽象問題”。近代以前，由于市民社會與國家是統(tǒng)一的，人們的私人生活可歸結(jié)為政治生活，在這個意義上，國家本身是實體，相反，與政治生活相分離的私人生活是抽象，不具有本質(zhì)的意義；但是，到了近代，以經(jīng)濟社會和私人生活為特征的市民社會逐漸與國家分離開來，并開始取代國家的地位，成為實體，而國家卻成為抽象。在這個意義上，近代并不是市民社會從國家中分離出來，而是國家從市民社會中分離出來。馬克思說道：“國家本身的抽象只是現(xiàn)代才有，因為私人生活的抽象也只是現(xiàn)代才有。政治國家的抽象是現(xiàn)代的產(chǎn)物。”^[26]這一認識是馬克思將重心轉(zhuǎn)移到市民社會的開始。

到了《德法年鑒》，馬克思的這一認識得到了進一步的發(fā)展。正像本章所分析的，在《論猶太人問題》和《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中，馬克思改變了只有國家才有普遍性的信念，開始在市民社會中尋找普遍性，從而讓國家失去了作為普遍性領域的意義。在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中，馬克思找到了無產(chǎn)階級。無產(chǎn)階級作為市民社會中的一個普遍等級，它擁有了過去只有在國家中才有的普遍性。這樣一來，過去那種特殊性＝市民社會、普遍性＝國家的分類失去了其意義，以市民社會這種既包含特殊性又包含普遍性的一元結(jié)構(gòu)取代了“國家與市民社會的二元結(jié)構(gòu)”，其結(jié)果將是“國家”的消失。

在《巴黎手稿》中，馬克思對國家的評價已經(jīng)很消極。我們可以以《穆勒評注》為例。在《穆勒評注》中，國家基本上是市民社會的代言人。國家收取地租，國家通過控制資本獲得利潤，而且作為商品生產(chǎn)國，賤買貴賣。更可惡的是，國家還通過發(fā)放信貸，以國家的信譽來做買賣，成為可增值的貨幣。國家所發(fā)揮的作用與市民社會的作用沒什么兩樣，而且發(fā)揮的是市民社會中“特殊性原理”的作用。馬克思這樣寫道：“在國家信貸中，國家地位同上面說到的單個人的人的地位完全一樣……在公債券的買賣中暴露出國家怎樣變成了商人的玩物，等等。”“因為在信用業(yè)中，對一個人在道德上的承認，像對國家等的信任一樣，采取了信貸的形式，所以隱藏在道德上的承認這種虛情假意之中的秘密，這種道德的不道德的卑鄙行為，以及對國家的信任中所包含的假仁假義和利己主義也就暴露了出來，并顯示出了自己的真實的性質(zhì)。”^[27]這種“經(jīng)濟人”意義上的國家在視國家為普遍性的古代共同體中，是絕對不可想象的。

在對國家進行批判的同時，馬克思也在市民社會中尋找積極因素。與《德法年鑒》中不同，在《穆勒評注》中，私人所有、勞動、貨幣、價值以及分工和交換等與市民社會相關(guān)的概念都開始擁有普遍性的內(nèi)涵。私人所有是對他人而言的，它之所以被稱為私人所有，完全是以他人的承認為前提；勞動不再是單純的主客關(guān)系，不再是孤立人的對象化行為，而是以交換關(guān)系為前提的“營利勞動”，在這種勞動中，孤立人的勞動會轉(zhuǎn)變?yōu)槠毡榈膭趧樱回泿女斎灰膊粌H僅是人的異化物，是使人變成奴隸的萬惡之源，它還是連接人與人之間關(guān)系的紐帶，反映著人的力量的普遍性因素；價值則更是匯集了人的私人所有的抽象物，是人與人關(guān)系的反映；分工和交換則是使獨立的生產(chǎn)者結(jié)合起來的紐帶，它們反映著人類社會的有機的共同體本性。總之，在《穆勒評注》中，市民社會不再是“人對人是狼”的原子論體系，而是一個黑格爾意義上的“需要的體系”、普遍性的領域。

但是，由于形成普遍性的驅(qū)動力量仍然是個體的私人利益，因此這一普遍性仍然沒有擺脫個體的性質(zhì)，或者按照黑格爾的說法，仍然是“形式的普遍性”。要想獲得真正的普遍性，個體還需要將自己的個別性提升到“類”。在《手稿》的“第三手稿”中，馬克思明確地將個體與類的統(tǒng)一設定為自己的理論目標，并宣稱共產(chǎn)主義是“個體與類之間矛盾的真正解決”。只不過，這一目標已不再是國家，而只能是揚棄了市民社會的“社會”。“社會”取代了“國家”。自此，國家在馬克思的眼中，也就不再具有積極的意義。在《德意志意識形態(tài)》中，國家不僅被看成是“虛幻的共同體”，而且也被看成是資產(chǎn)階級維護自己特殊利益的手段。他對國家的厭惡已經(jīng)達到了頂點。

在《形態(tài)》以后，盡管馬克思曾多次表明了自己要回到國家批判這一題目上^[28]，譬如，在19世紀五六十年代，馬克思還曾在自己的“政治經(jīng)濟學批判”6冊計劃中，設定了“國家”一冊，但是從現(xiàn)在所發(fā)現(xiàn)的文獻來看，馬克思最終也沒能實現(xiàn)這一夙愿。他之所以沒能實現(xiàn)這一夙愿，除了因要做的工作太多，沒有時間再回到“國家”這一題目上來之外，或許還因為重建國家理論也不符合他在《德法年鑒》中所確立起來的“人的解放”邏輯，因為這一邏輯是以消滅國家為前提的。