楊耕：以實踐本體論為基礎(chǔ)重構(gòu)馬克思主義哲學

自20世紀80年代以來，對歷史唯物主義的重新定位是馬克思主義哲學研究中的重要主題，對歷史唯物主義的再探討，成為馬克思主義哲學研究的重要進展。在歷史唯物主義的重新定位上，中國學界通過自己的研究，不再將歷史唯物主義看作辯證唯物主義在歷史領(lǐng)域的推廣與應用，而是把歷史唯物主義看作馬克思哲學的內(nèi)核；在對歷史唯物主義內(nèi)容的探討上，立足于人的實踐來重新建構(gòu)歷史唯物主義的理論框架。這些討論既立足于馬克思的哲學思想發(fā)展，又立足于思想史的內(nèi)在邏輯與社會歷史變遷的哲學意蘊，從而打開了中國馬克思主義哲學研究的新格局，形成了具有本土特色的研究思路。可以說，當前馬克思主義哲學研究中的不同思考，都是建立在上述討論的基礎(chǔ)上的。在這一重要轉(zhuǎn)折過程中，楊耕先生的《重建中的反思：重新理解歷史唯物主義》（北京師范大學出版社2016年版）既是歷史唯物主義重新建構(gòu)的理論成果，也是中國馬克思主義哲學研究轉(zhuǎn)折過程中的思想見證。全書由“導論唯物主義的歷史形態(tài)與歷史唯物主義的理論特征”“第一章：社會的自然與自然的社會”“第二章：社會的個人與個人的社會”“第三章：社會的本質(zhì)、結(jié)構(gòu)和有機體的特征”“第四章：社會發(fā)展的‘自然歷史過程’”“第五章：歷史規(guī)律的形成與特征”“第六章：歷史尺度與價值尺度”“第七章：意識與意識形態(tài)批判”“第八章：實踐反思與‘從后思索’”“第九章：科學抽象與思維建構(gòu)”“第十章：必然王國和自由王國”及三篇附錄“歷史唯物主義：基于概念史的考察與審視”“重新理解斯大林與盧卡奇的本體論思想”“唯物主義歷史觀：問題、觀點與思路”等構(gòu)成，對歷史唯物主義進行了較為全面的探索。通讀全書，以下幾個方面尤其值得我們?nèi)リP(guān)注、去思考。

第一，歷史唯物主義的重新定位。在傳統(tǒng)的研究中，一般將歷史唯物主義看作辯證唯物主義在社會歷史領(lǐng)域的應用與推廣，從而將歷史唯物主義還原到一般唯物主義的理論基礎(chǔ)上。《重建中的反思：重新理解歷史唯物主義》通過重新梳理唯物主義的三種形態(tài)：自然唯物主義、人本唯物主義和歷史唯物主義，論證了歷史唯物主義才是馬克思哲學的根本內(nèi)容。這一結(jié)論改變了傳統(tǒng)教科書的理論框架，從而展現(xiàn)出與傳統(tǒng)研究不同的新視域。在思想史的維度上，則重現(xiàn)了黑格爾哲學的重要意義，以及馬克思對黑格爾與費爾巴哈哲學的整體性改造。傳統(tǒng)研究中與人和社會無關(guān)的自然，獲得了雙重的意義：雖然在時間上，外部自然的先在性仍然存在，但進入歷史之后，自然變成了以社會生活為中介的自然，這才是馬克思唯物主義的理論入口。

本書的相關(guān)討論，將歷史唯物主義置于思想史與歷史的雙重維度中，一方面揭示歷史唯物主義的創(chuàng)立與形而上學批判的內(nèi)在聯(lián)系，從而展現(xiàn)歷史唯物主義的思想史意義，即馬克思對傳統(tǒng)哲學的批判改造。正如作者所說的：“如果說柏拉圖哲學是全部形而上學的真正濫觴，那么，黑格爾哲學就是全部形而上學的巨大淵藪。一句話，黑格爾哲學是形而上學的集大成者和發(fā)展頂峰。因此，哲學的進一步發(fā)展必然從批判黑格爾哲學開始，對黑格爾哲學的批判則意味著對‘一切形而上學’的批判。”對形而上學的批判，才能走出思想自律的哲學神話，走向社會歷史生活本身。另一方面，對歷史唯物主義的重新定位，才能展現(xiàn)馬克思對歷史發(fā)展的思考，即對以實踐為基礎(chǔ)的社會歷史變遷的思考，從而將哲學指向了社會存在與人們的社會生活過程，強調(diào)對當下社會生活的批判改造，實現(xiàn)人的自由發(fā)展。這樣一種雙重定位，正是運用馬克思的方法面對馬克思的著作，從而形成了對歷史唯物主義的重新理解。

第二，確立了實踐本體論。“形而上學的基礎(chǔ)是本體論。從根本上來說，馬克思批判并終結(jié)形而上學的工作就是從本體論層面上發(fā)動并展開的。”這一本體論就是實踐本體論。當把歷史唯物主義確認為馬克思哲學的根本內(nèi)容時，追問何為社會歷史的本體就成為歷史唯物主義理論建構(gòu)中的重要一環(huán)，這也是馬克思在哲學變革之后，確立新的理論方向時的重要一環(huán)。可以說，實踐本體論的確立，是馬克思哲學深度重構(gòu)的重要基礎(chǔ)。

在近代以來的哲學進程中，主體—客體的辯證法成為其邏輯發(fā)展中的一個重要主題。這一辯證法以主體與客體的分離為基礎(chǔ)，以尋求主客體的統(tǒng)一為指向，但正如盧卡奇在《歷史與階級意識》中所討論的，主體—客體的統(tǒng)一只能在歷史的辯證法中得到實現(xiàn)，從康德到黑格爾再到馬克思的思想邏輯進程，就充分展現(xiàn)了這一點。盧卡奇的這一討論，回應了馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中的思考。從這個意義上來說，實踐本體論的提出一方面體現(xiàn)了對哲學史的理解和把握，另一方面也是對馬克思哲學重新解讀的邏輯必然。作為實踐唯物主義討論的重要參與者，在20世紀80年代后期，本書作者就提出了實踐本體論并以此為基礎(chǔ)展開對歷史唯物主義的重構(gòu)。在本書中，實踐本體論的這一意義得到了更為充分的展現(xiàn)。作者關(guān)于歷史唯物主義理論特征的討論、關(guān)于自然與社會關(guān)系的探討、關(guān)于個人與社會關(guān)系的論述、對社會本質(zhì)的重新反思、對社會發(fā)展的“自然歷史過程”及歷史規(guī)律等問題的再思考，無不是圍繞著實踐本體論展開的，從而形成了以實踐本體論為基礎(chǔ)的歷史唯物主義構(gòu)架。作為與傳統(tǒng)教科書不同的新構(gòu)架，這是值得去探討的。

第三，歷史認識論的探討。從實踐本體論出發(fā)，許多問題需要重新討論。比如在傳統(tǒng)框架中，認識論一般是從主體—客體的簡單對立出發(fā)的，討論主體如何認識客體問題，這個客體更多指的是人之外的客觀對象。這誠然是認識論需要討論的問題。但從歷史唯物主義的構(gòu)架來看，人與外部對象的關(guān)系是以社會歷史為中介的，因此如何認識歷史就成為認識論的重要議題，這就是歷史認識論的問題。本書以“實踐反思與‘從后思索’”“科學抽象與思維建構(gòu)”對此進行了討論。作者關(guān)于“實踐反思與‘從后思索’”的討論，圍繞著勞動范疇的歷史形成過程展開，從而將現(xiàn)代哲學范疇的歷史形成過程與社會歷史發(fā)展過程結(jié)合在一起來討論，一方面展現(xiàn)歷史變遷對認識的影響，另一方面展現(xiàn)歷史認識的邏輯建構(gòu)。如在“科學抽象與思維建構(gòu)”中，作者就以《資本論》為例來討論“存在”—“本質(zhì)”—“現(xiàn)象”—“現(xiàn)實”范疇是如何反映了歷史進程，特別是資本內(nèi)在矛盾的。

在作者的論述中，我覺得有一點是值得進一步思考的。從表面上來說，歷史認識論似乎是要討論認識歷史的方法，這固然非常重要，但從深層上來說，歷史認識論更為關(guān)注的是認識的“歷史性”規(guī)定，因此歷史認識論是一種“歷史性”的認識論。馬克思在批判蒲魯東時就指出，蒲魯東沒有認識到，他所使用的范疇是特定歷史的產(chǎn)物，但他卻將這一歷史性的范疇變成了適用于所有社會的永恒不變的范疇，這就將對資本主義社會的認識看作是對人類歷史的一般認識，而沒有看到認識的“歷史性”。上述的錯誤使得蒲魯東在批判資本主義社會時，恰恰陷入資本主義社會所需要的意識形態(tài)中，因為他將所要批判的社會看作是人類歷史的永恒存在，從而將之自然化、普遍化了，這決定了他所提出的變革方案只能在原地打圈圈。認識到歷史認識的“歷史性”，也就對歷史認識本身持一種反思的態(tài)度，從而保持了認識的開放性和批判性，作者關(guān)于“意識和意識形態(tài)批判”就是想在這個層面來展開。

第四，資本批判與馬克思哲學的新走向。雖然這一部分在全書中所占的分量不算太多，但只要將歷史認識論深入到社會歷史建構(gòu)過程中，那么，資本的建構(gòu)過程及其對認識建構(gòu)的影響就會顯現(xiàn)出來，歷史認識的“歷史性”反思，就必然會導向資本批判，這是當下馬克思主義哲學研究中無法缺失的內(nèi)容。本書在“導論”中就觸及了這個問題。作者從形而上學批判出發(fā)，認為這種批判的徹底性在于對資本的批判，因為“資本是最基本和最高的社會存在”，“歷史唯物主義以資本為核心范疇而展開的對資本主義社會的批判，本質(zhì)上是存在論意義上的批判”。這既是對實踐本體論的堅持，又是從實踐本體論出發(fā)的邏輯結(jié)果。

我一直認為，自20世紀70年代后期實踐標準問題大討論之后，中國的馬克思主義哲學研究開始擺脫傳統(tǒng)教科書的影響，走向了具有本土特色的研究之路。這一研究經(jīng)過人道主義與異化問題的爭論、主體性問題的探討，在實踐唯物主義討論中達到了重要的節(jié)點，后來的馬克思主義哲學研究中的創(chuàng)造性探討，都離不開這一理論基礎(chǔ)；新的理論空間的打開，更離不開對實踐唯物主義的反思與超越。

從馬克思思想發(fā)展過程來看，雖然“實踐”構(gòu)成了其哲學變革的重要節(jié)點，但一般意義上的實踐范疇還不足以充分展現(xiàn)他關(guān)于資本的批判分析。我更傾向于將馬克思以實踐為基礎(chǔ)的哲學變革看作是生產(chǎn)邏輯的確立，這一邏輯在《德意志意識形態(tài)》中初步形成、在《1857-1858年經(jīng)濟學手稿》中達到頂峰。與此同時，在《1857-1858年經(jīng)濟學手稿》中，資本邏輯已經(jīng)明顯地展現(xiàn)出來，但生產(chǎn)邏輯依然處于主導地位，并通過勞動本體論表現(xiàn)出來。但在《資本論》中，資本邏輯統(tǒng)攝生產(chǎn)邏輯并取得主導性的地位，對資本邏輯結(jié)構(gòu)化的批判分析，成為馬克思此時的哲學主題。對于今天的研究來說，展現(xiàn)《資本論》的哲學內(nèi)容是推進馬克思主義哲學的必經(jīng)之路。但是，正如沒有以實踐范疇為中介的哲學變革就不可能有《資本論》的哲學思考一樣，如果沒有實踐唯物主義的討論，也很難將理論聚焦于馬克思關(guān)于社會歷史的批判性考察，從而也無法真正從本土的理論邏輯出發(fā)來重新閱讀《資本論》。本書關(guān)于資本批判的討論，置于上述的意義上，更能展現(xiàn)這一問題的意義與價值。在這個意義上，本書的標題《重建中的反思：重新理解歷史唯物主義》較好地表達了作者的潛在理念：雖然以實踐本體論為基礎(chǔ)重構(gòu)歷史唯物主義，但作者并沒有想將之凝固化，而是將自己的思考置于“歷史性”的再審視中，并通過考察馬克思的資本批判理論打開新的思想空間。作者的這種自覺的開放意識，對于今天的馬克思主義哲學研究來說更為重要。

載《中華讀書報》2017年3月29日。

作者為北京大學哲學系教授仰海峰。