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如果說，韓非與儒家的關系明白而清晰，那么，韓非與道家的關系，就比較復雜了。因為道家理論主要有兩種指向：闡釋帝王之術的《道德經》與尋求精神自由的《南華經》。它們都可以歸到道家這面旗幟之下，但旨趣差得很遠。老子的《道德經》，講的是人君南面術，是韓非理論的源頭；韓非的著作，可以在整體上看作是對《道德經》的進一步闡述，套用現在的話來說，是對《道德經》的繼承與發展。《道德經》中的道與德，絕不是我們今天講的道德，那個時候，道與德是同義詞，按照東漢鄭玄的說法，就是無為的意思。按照當代學者張舜徽在《周秦道論發微》一書中的說法，《道德經》所宣揚的人君南面術，就是教君主們如何裝腔作勢、裝模作樣，核心就是一個“裝”字。[7]就現在的標準而言，所謂《道德經》，恰恰是最不講道德的經，而是講權術、講利害、講謀略的經。

與老子的《道德經》一樣，莊子的《南華經》也講無為，但重心是個體的自由，是個體的后退、撤退。無為的目的，是讓自己無拘無束，舒服自在。有一個故事是這樣講的：楚威王聽說莊子有智慧、有學問，名氣很大，就派人給他送了一個很大的紅包，說是愿意聘他做楚國的宰相。這樣的機會，如果換了孔子或孟子，恐怕會喜出望外，樂顛顛地趕了去上任。但莊子卻只愿說不。他告訴楚威王的使者：“你們給的金錢確實很多，你們給的官位確實也很高。但是，你們看看祭祀用的那頭牛，精心地飼養了好幾年，讓它吃好喝好，再加上精心的裝扮，卻要送到太廟中去當供品，到了那個時候，它即使想變成荒野中的孤豚，也都不可能了。所以，你們還是快走吧，不要來麻煩我，我寧愿在荒野的泥濘中爬行，也不愿成為太廟中的供品。”[8]這樣的價值取向，與韓非的權術相比，可以說是風馬牛不相及。

當然，莊子與韓非也有交叉的地方。因為莊子在闡述人生哲學的同時，也論述了他對于政道與治術的看法。譬如，他也認為君主應當無為，只有無為才能治天下。這些主張，與韓非的政治理論，又是相通的。