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師說

此劉蕺山評一代學者，而梨洲述之者，而所論與梨洲不無異同。吾輩于讀學案之前先讀之，正自得益。

方正學孝孺

神圣既遠，禍亂相尋，學士大夫有以生民為慮、王道為心者絕少。宋沒，益不可問。先生稟絕世之資，慨焉以斯文自任。會文明啟運，千載一時，深維上天所以生我之意，與古圣賢之所講求，直欲排洪荒而開二帝，去雜霸而見三王，又推其馀以淑來，伊、周、孔、孟合為一人，將旦暮遇之。此非學而有以見性分之大全不能也。既而時命不偶，遂以九死成就一個是，完天下萬世之責。其扶持世教，信乎不愧千秋正學者也。考先生在當時，已稱程、朱復出。后之人反以一死抹過先生一生苦心，謂節義與理學是兩事，出此者入彼，至不得與揚雄、吳草廬論次并稱。于是，成仁取義之訓為世大禁，而亂臣賊子將接踵于天下矣。悲夫！或言：“先生之忠，至矣，而十族與殉，無乃傷于激乎？”余曰：“先生只自辦一死，其激而及十族，十族各辦其一死耳。普天之下，莫非王土，十族眾乎？而不當死乎？惟先生平日學問，斷斷乎臣盡忠、子盡孝，一本于良心之所固有者，率天下而趨之，至數十年之久，幾于風移世變，一日乃得透此一段精光，不可掩遏。蓋至誠形著動變之理宜然，而非人力之所幾及也，雖謂先生為中庸之道，可也。”

曹月川端

先生之學，不由師傳，特從古冊中翻出古人公案，深有悟于造化之理，而以“月川”體其傳，反而求之吾心，即心是極，即心之動靜是陰陽，即心之日用酬酢是五行變合，而一以事心為入道之路。故其見雖徹而不玄，學愈精而不雜，雖謂先生為今之濂溪可也。乃先生自譜，其于斯道，至四十而猶不勝其渺茫浩瀚之苦；又十年，恍然一悟，始知天下無性外之物，而性無不在焉，所謂太極之理，即此而是。蓋見道之難如此，學者慎毋輕言悟也哉！

按：先生門人彭大司馬澤，嘗稱“我朝一代文明之盛，經濟之學，莫盛于劉誠意、宋學士，至道統之傳，則斷自澠池曹先生始”，上章請從祀孔子廟庭。事在正德中。愚謂方正學而后，斯道之絕而復續者，實賴有先生一人。薛文清亦聞先生之風而起者。

薛敬軒瑄

愚按：前輩論一代理學之儒，惟先生無間言，非以實踐之儒歟？然先生為御史，在宣、正兩朝未嘗錚錚一論事；景皇易儲，先生時為大理，亦無言。或云，先生方轉餉貴州。及于肅愍之獄，系當朝第一案，功罪是非，而先生僅請從末減，坐視忠良之死而不之救，則將焉用彼相矣？就事相提，前日之不諫是，則今日之諫非，兩者必居一于此。而先生亦已愧不自得，乞身去矣。然先生于道，于古人全體大用，盡多缺陷，特其始終進退之節，有足稱者，則亦成其為文清而已。閱先生《讀書錄》，多兢兢檢點言行間，所謂學貴踐履，意蓋如此。或曰：“七十六年無一事，此心惟覺性天通。”先生晚年聞道，未可量也。

吳康齋與弼

愚按：先生所不滿于當時者，大抵在訟弟一事，及為石亨跋族譜稱門士而已。張東白聞之，有“上告素王，正名討罪，無得久竊虛名”之語。一時名流盡嘩，恐未免為羽毛起見者。予則謂先生之過，不特在訟弟之時，而尤在不能喻弟于道之日。特其不能喻弟于道，而遂至于官，且不難以囚服見有司，絕無矯飾，此則先生之過，所謂揭日月而共見者也。若族譜之跋，自署門下士，亦或宜然。徐孺子于諸公推轂，雖不應命，及卒，必千里赴吊。先生之意，其猶行古之道乎！后人以成敗論人，見亨他日以反誅，便謂先生不當與作緣，豈知先生之不與作緣，已在應聘辭官之日矣。不此之求，而屑屑于稱謂語言文字之間。甚矣責人之無已也！

先生之學，刻苦奮勵，多從五更枕上汗流淚下得來。及夫得之而有以自樂，則又不知足之蹈之手之舞之。蓋七十年如一日，憤樂相生，可謂獨得圣賢之心精者。至于學之之道，大要在涵養性情，而以克己安貧為實地。此正孔、顏尋向上工夫，故不事著述而契道真，言動之間，悉歸平澹。晚年出處一節，卓然世道羽儀，而處之恬然，圭角不露，非有得于道，其能如是？《日記》云：“澹如秋水貧中味，和似春風靜后功。”可為先生寫照。充其所詣，庶幾“依乎中庸，遁世不見知而不悔”氣象。余嘗僭評一時諸公：“薛文清多困于流俗，陳白沙猶激于聲名，惟先生醇乎醇”云。

陳剩夫真晟

先生學方胡敬齋，而涵養不逮，氣質用事。晚年靜坐一機，疑是進步，惜未窺先生全書。

周小泉蕙

愚按：“非圣勿學，惟圣斯學”二語，可謂直指心源。段容思先生堅訓小泉先生語。而兩人亦獨超語言問答之外，其學至乎圣人，一日千里無疑也。夫圣人之道，反身而具足焉，不假外求，學之即是。故先生亦止言圣學。段先生云：“何為有大如天地，須信無窮自古今。”意先生已信及此，非阿所好者。是時關中之學，皆自河東派來，而一變至道。

陳白沙獻章

愚按：前輩之論先生備矣，今請再訂之學術疑似之際。先生學宗自然，而要歸于自得。自得故資深逢源，與鳶魚同一活潑，而還以握造化之樞機。可謂獨開門戶，超然不凡。至問所謂得，則曰“靜中養出端倪”。向求之典冊，累年無所得，而一朝以靜坐得之，似與古人之言自得異。孟子曰“君子深造之以道，欲其自得之也”，不聞其以自然得也。靜坐一機，無乃淺嘗而捷取之乎！自然而得者，不思而得，不勉而中，從容中道，圣人也，不聞其以靜坐得也。先生蓋亦得其所得而已矣。道本自然，人不可以智力與，才欲自然，便不自然。故曰：“會得的，活潑潑地；不會得的，只是弄精魂。”靜中養出端倪，不知果是何物？端倪云者，心可得而擬，口不可得而言，畢竟不離精魂者近是。今考先生證學諸語，大都說一段自然工夫，高妙處不容湊泊，終是精魂作弄處。蓋先生識趣近濂溪，而窮理不逮；學術類康節，而受用太早。質之圣門，難免欲速見小之病者也。似禪非禪，不必論矣。

陳克庵選

愚按：先生躬行粹潔，卓然圣人之徒無疑。其平生學力，盡見于張褧一疏，至誠而不動者，未之有也。《通紀》評理學未必盡當，而推許老先生也至矣。文肅好古信道，真不愧先生友者。文肅，先生鄉友謝公鐸鳴治。

羅一峰倫

愚按：一峰嘗自言：“予性剛，見剛者好之，若饑渴之于飲食，不能自喻于口也。求之不可得，則友其人于古，相與論其世，如侍幾杖而聆謦欬也，而欷噓企羨，至為泣下。予之好剛，蓋天性然也。孔子曰：‘吾未見剛者。’孟子曰：‘我善養吾浩然之氣，至大至剛，以塞乎天地之間。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。’此真至剛之大丈夫哉！孔、孟之所謂剛，固予之所好者也。”此可為先生實錄。先生之學，剛而正。或擬之孔融，非是。又傳先生既謫官，過崇仁，求謁康齋，康齋不見，意待再三而后見之。先生怒，投一詩去，康齋之不見，所以進先生之意深矣。惜先生不悟也。又當時張廷祥獨不喜康齋，故先生亦不喜之，然康齋終不可及也。

蔡虛齋清

先生暗修篤行，不聚徒，不講學，不由師承，崛起希曠之后，一以六經為入門，四子為標準，而反身用力，本之靜虛之地，所謂真道德性命，端向此中有得焉。久之涵養深至，日改而月以化，庶幾慥慥君子。前輩稱月湖過先生，殊未然。月湖之視先生，猶子夏之于曾子。玉夫清修勁力，差可伯仲，惜未底于成。又先生嘗友林見素。考見素立朝，卓然名德。又累疏薦羅整庵、王陽明、呂涇野、陳白沙，則其聲氣所感通可知，俟再考以入。月湖，揚廉號。玉夫，丁璣字。

王陽明守仁

先生承絕學于詞章訓詁之后，一反求諸心，而得其所性之覺，曰“良知”。因示人以求端用力之要，曰“致良知”。良知為知，見知不囿于聞見；致良知為行，見行不滯于方隅。即知即行，即心即物，即動即靜，即體即用，即工夫即本體，即下即上，無之不一，以救學者支離眩鶩、務華而絕根之病，可謂震霆啟寐，烈耀破迷，自孔、孟以來，未有若此之深切著明者也。特其與朱子之說，不無抵牾，而所極力表章者，乃在陸象山，遂疑其或出于禪。禪則先生固嘗逃之，后乃覺其非而去之矣。夫一者，誠也，天之道也；誠之者，明也，人之道也，致良知是也。因明至誠，以人合天之謂圣，禪有乎哉？即象山本心之說，疑其為良知之所自來，而求本心于良知，指點更為親切。合致知于格物，工夫確有循持。較之象山混人道一心，即本心而求悟者，不猶有毫厘之辨乎？先生之言曰“良知即是獨知時”，本非玄妙，后人強作玄妙觀，故近禪，殊非先生本旨。至其與朱子抵牾處，總在《大學》一書。朱子之解《大學》也，先格致而后授之以誠意；先生之解《大學》也，即格致為誠意。其于工夫，似有分合之不同，然詳二先生所最吃緊處，皆不越慎獨一關，則所謂因明至誠，以進于圣人之道，一也。故先生又有朱子晚年定論之說。夫《大學》之教，一先一后，階級較然，而實無先后之可言，故八目總是一事。先生命世人豪，龍場一悟，得之天啟，亦自謂從五經印證過來，其為廓然圣路無疑。特其急于明道，往往將向上一幾，輕于指點，啟后學躐等之弊有之。天假之年，盡融其高明卓絕之見，而底于實地，安知不更有晚年定論出于其間？而先生且遂以優入圣域，則范圍朱、陸而進退之，又不待言矣。先生屬纊時，嘗自言曰：“我平生學問才做得數分，惜不得與吾黨共成之。”此數分者，當是善、信以上人。明道而后，未見其比。先生門人遍天下，自東廓先生而外，諸君子其最著與？然而淵源分合之故，亦略可睹矣。

鄒東廓守益

按：鄧文潔公稱：“陽明必為圣學無疑。及門之士，概多矛盾其說，而獨有取于念庵。”然何獨近遺東廓耶？東廓以獨知為良知，以戒懼謹獨為致良知之功。此是師門本旨，而學焉者失之，浸流入猖狂一路，惟東廓斤斤以身體之，便將此意做實落工夫，卓然守圣矩，無少畔援。諸所論著，皆不落他人訓詁良知窠套，先生之教，率賴以不敝，可謂有功師門矣。后來念庵收攝保任之說，實溯諸此。

王龍溪畿

愚按：四句教法，考之陽明集中，並不經見。其說乃出于龍溪，則陽明未定之見，平日間嘗有是言，而未敢筆之于書，以滋學者之惑。至龍溪先生始云：“‘四有’之說，猥犯支離，勢必進之‘四無’而后快。既無善惡，又何有心、意、知、物？終必進之無心、無意、無知、無物而后元。”如此，則致良知三字，著在何處？先生獨悟其所謂無者，以為教外之別傳，而實亦并無是無。有無不立，善惡雙泯，任一點虛靈知覺之氣，縱橫自在，頭頭明顯，不離著于一處，幾何而不蹈佛氏之坑塹也哉！夫佛氏遺世累，專理會生死一事，無惡可去，并無善可為，止馀真空性地，以真顯覺，從此悟入，是為宗門。若吾儒日在世法中求性命，吾欲薰染，頭出頭沒，于是而言無善惡，適為濟惡之津渠耳。先生孜孜學道八十年，猶未討歸宿，不免沿門持缽。習心習境，密制其命，此時是善是惡？只口中勞勞行腳，仍不脫在家窠臼，孤負一生，無處根基。惜哉！王門有心齋、龍溪，學皆尊悟，世稱二王。心齋言悟雖超曠，不離師門宗旨，至龍溪，直把良知作佛性看，懸空期個悟，終成玩弄光景，雖謂之操戈入室可也。

羅整庵欽順

愚按：先生之學，始由禪入，從“庭前柏樹子”話頭得悟。一夕披衣，通身汗下，自怪其所得之易，反而求之儒，不合也，始知佛氏以覺為性，以心為本，非吾儒窮理盡性至命之旨。乃本程、朱格致之說而求之，積二十年久，始有見于所謂性與天道之端，一口打并，則曰“性命之妙，理一分殊”而已矣。又申言之曰：“此理在心目間，由本而之末，萬象紛紜而不亂，自末而歸本，一真湛寂而無馀。”因以自附于卓如之見。如此，亦可謂苦且難矣。竊思先生所謂心目之間者，不知實在處，而其本之末、末歸本者，又孰從而之之、歸之乎？理一分殊，即孔子一貫之旨，其要不離忠恕者，是則道之不遠于人心，亦從可決矣。乃先生方龂龂以心性辨儒、釋，直以求心一路，歸之禪門，故寧舍置其心以言性，而判然二之。處理于不外不內之間，另呈一心目之象，終是泛觀物理。如此而所云之之、歸之者，亦是聽其自之之而自歸之，于我無與焉，則亦不自覺其墮于恍惚之見矣。考先生所最得力處，乃在以道心為性，指未發而言；人心為情，指已發而言。自謂獨異于宋儒之見，且云：“于此見得分明，則無往而不合。”試以先生之言思之，心與性情，原只是一人，不應危是心而微者非心。止緣先生認定佛氏以覺為性，謂覺屬已發，是情不是性，即本之心，亦只是惟危之心，而無惟微之心，遂以其微者拒之于心外，而求之天地萬物之表，謂“天下無性外之物，格物致知，本末一貫，而后授之誠正，以立天下之大本”。若此，則幾以性為外矣。我故曰：“先生未嘗見性，以其外之也。”夫性果在外乎？心果在內乎？心性之名，其不可混者，猶之理與氣，而其終不可得而分者，亦猶之乎理與氣也。先生既不與宋儒天命、氣質之說，而蔽以“理一分殊”之一言，謂“理即是氣之理”，是矣。獨不曰“性即是心之性”乎？心即氣之聚于人者，而性即理之聚于人者。理氣是一，則心性不得是二；心性是一，性情又不得是二。使三者于一分一合之間，終有二焉，則理氣是何物？心與性情又是何物？天地間既有個合氣之理，又有個離氣之理，既有個離心之性，又有個離性之情，又烏在其為一本也乎？吾儒本天，釋氏本心，自是古人鐵案。先生娓娓之言，可謂大有功于圣門。要之，善言天者，正不妨其合于人；善言心者，自不至流而為釋。先生不免操因咽廢食之見，截得界限分明，雖足以洞彼家之弊，而實不免拋自身之藏。考先生于格物一節，幾用卻二三十年工夫。迨其后，即說心、說性、說理氣，一字不錯，亦只是說得是，形容得著，于坐下毫無受用。若先生莊一靜正，德行如渾金璞玉，不愧圣人之徒，自是生質之美，非關學力。先生嘗與陽明先生書云：“如必以學不資于外求，但當反觀內省以為務，則誠意正心四字，亦何不盡之有？何必于入門之際，便困以格物一段工夫？”嗚呼！如先生者，真所謂困以格物一段工夫，不特在入門，且在終身者也。不然，以先生之質，早尋向上而進之，宜其優入圣域，而惜也僅止于是。雖其始之易悟者，不免有毫厘之差，而終之苦難，一生擾擾到底者，幾乎千里之謬。蓋至是而程、朱之學亦弊矣。由其說，將使學者終其身無入道之日，困之以二三十年工夫而后得，而得已無幾，視圣學幾為絕德。此陽明氏所以作也。

呂涇野柟

愚按：關學世有淵源，皆以躬行禮教為本，而涇野先生實集其大成。觀其出處言動，無一不規于道，極之心術隱微，無毫發可疑，卓然閔、冉之徒無疑也。異時陽明先生講良知之學，本以重躬行，而學者誤之，反遺行而言知。得先生尚行之旨以救之，可謂一發千鈞。時先生講席，幾與陽明氏中分其盛，一時篤行自好之士，多出先生之門。馬、何諸君子，學行同類，故附焉。何瑭、馬理、崔銑、呂潛、張節、郭郛。

孟云浦化鯉 孟我疆秋 張陽和元忭

愚按：二孟先生，如冰壺秋水，兩相輝映，以扶家傳于不墜，可稱北地聯璧。吾鄉文恭張先生，則所謂附驥尾而名益彰者乎？讀《二孟行》，張文恭作。可信也。文恭又嘗有《壯哉行》贈鄒進士遣戍貴陽，其私吾黨臭味如此。君子哉若人，于今吾不得而見之矣。文恭與同郡羅文懿為筆硯交，其后文懿為會試舉主，文恭自追友誼如昔，亦不署門生。文懿每憾之，文恭不顧。廷對系高中元讀卷，后相見亦不署門生。其矯矯自立如此。文恭又與鄧文潔交莫逆，及其沒也，文潔祭以文，稱其“好善若渴，以天下為己任”云。

羅念庵洪先 趙大洲貞吉 王塘南時槐 鄧定宇以贊

按：王門惟心齋氏盛傳其說，從不學不慮之旨，轉而標之曰自然，曰學樂，末流衍蔓，浸為小人之無忌憚。羅先生后起，有憂之，特拈收攝保聚四字，為致良知符訣。故其學專求之未發一機，以主靜無欲為宗旨，可為衛道苦心矣。或曰：“先生之主靜，不疑禪歟？”曰：“古人主教皆權法，王先生之后，不可無先生。吾取其足以扶持斯道于不墜而已。況先生已洞其似是而出入之，逃楊歸儒，視無忌憚者，不猶近乎？”趙、王、鄧三先生，其猶先生之意歟？鄧先生精密尤甚，其人品可伯仲先生。

羅近溪汝芳

鄧先生當土苴六經之后，獨發好古精心，考先圣人之遺經，稍稍補綴之，端委然，挽學者師心誣古之弊，其功可謂大矣。乃其學實本之東廓，獨聞戒懼謹獨之旨，則雖謂先生為王門嫡傳可也。余嘗聞江西諸名宿言，先生學本修，羅先生本悟，兩人龂龂爭可否。及晚年，先生竟大服羅先生，不覺席之前也者。考其《祭羅先生文》，略見一斑。則羅先生之所養，蓋亦有大過人者。余故擇其吃緊真切者載于篇，令后之學莽蕩者，無得藉口羅先生也。

李見羅材

文成而后，李先生又自出手眼，諄諄以止修二字壓倒良知，亦自謂考孔、曾，俟后圣。抗顏師席，率天下而從之，與文成同。昔人謂良知醒而蕩，似不若止修二字有根據，實也。然亦只是尋將好題目做文章，與坐下無與。吾人若理會坐下，更何良知、止修分別之有？先生氣魄大，以經世為學，酷意學文成，故所至以功名自喜。微叩其歸宿，往往落求可、求成一路，何敢望文成后塵！《大學》一書，程、朱說“誠正”，陽明說“致知”，心齋說“格物”，盱江說“明明德”，劍江說“修身”，至此其無馀蘊乎！

許敬庵孚遠

余嘗親受業許師，見師端凝敦大，言前兢兢，儼然儒矩。其密繕身心，纖悉不肯放過，于天理、人欲之辨，三致意焉。嘗深夜與門人弟輩窅然靜坐，輒追數平生酒色財氣、分數消長以自證，其所學篤實如此。