二、道家：無(wú)為、超越與自由

先秦道家多出隱士，這些隱士多半來(lái)自當(dāng)時(shí)的沒(méi)落貴族，因此，其人生態(tài)度總體上似乎是消極的，但正因?yàn)槭峭艘徊降姆从^，因而使其人生哲學(xué)思想具有辯證性與深刻性。道家基本的處世態(tài)度是隱世、無(wú)為、超越與自由，與儒家思想形成了隱與入、自然無(wú)為與積極入世的相互補(bǔ)充關(guān)系，從而對(duì)中國(guó)文化和中國(guó)人的人生實(shí)踐，對(duì)中國(guó)人的性格形成都產(chǎn)生了重要的影響。儒道互補(bǔ)成為中國(guó)人精神生活結(jié)構(gòu)和人格特質(zhì)的重要因素。

道家學(xué)派的創(chuàng)始人是老子，先秦道家自老子以后，又分化為兩大流派：一是莊周所倡導(dǎo)的老莊學(xué)派，二是齊國(guó)道家所倡導(dǎo)的黃老學(xué)派，后一學(xué)派后又與法家合流，被稱為“黃老刑名之學(xué)”。我們通常說(shuō)的道家主要是指以老莊為代表的道家，其文獻(xiàn)主要是《老子》和《莊子》。

道家思想所要解決的是在曲折的、不得志的、動(dòng)蕩的社會(huì)生活中如何安身立命、保全自己的問(wèn)題。道家思想致思的方向和內(nèi)容主要體現(xiàn)為一種人生的哲理、智慧和技巧。如果說(shuō)儒家提倡的是積極入世的人倫義務(wù)和社會(huì)責(zé)任的話，那么道家主張的就是個(gè)體的解脫與絕對(duì)的自由；如果說(shuō)儒家是剛健有為、積極進(jìn)取的，那么道家就是消極順命、避世玩世的。儒道的這種進(jìn)與退的互補(bǔ)，是中國(guó)人安身立命的精神資源。道家精神給中國(guó)人的精神加進(jìn)了必不可少的彈性與韌性，這在中國(guó)以倫理為核心的入世文化中是一個(gè)不可或缺的要素。

道家的總體人生態(tài)度是退隱的、避世的、自然的、無(wú)為的、超越的、逍遙的，這種人生態(tài)度體現(xiàn)在老莊哲學(xué)思辨和縝密的思想中。因此，我們要通過(guò)介紹老子和莊子的人生哲學(xué)思想來(lái)了解道家的這種人生態(tài)度。

（一）老子的人生哲學(xué)與人生態(tài)度

老子思想的主要意趣在于既把道用于社會(huì)治理上，又把道用于保養(yǎng)個(gè)人生命上。社會(huì)治理上的無(wú)為而治，個(gè)人生存上的恬淡無(wú)欲和貴柔不爭(zhēng)是其思想的主旨。老子的人生哲學(xué)思想主要體現(xiàn)為：道常無(wú)為的道德觀和貴柔不爭(zhēng)的人生態(tài)度。

1.老子的道常無(wú)為的道德觀

道法自然與道常無(wú)為。《老子》中所講的道與德有哲學(xué)與倫理學(xué)兩層含義，從哲學(xué)的意義上講，道是指世界的本原、萬(wàn)物的根本；從倫理學(xué)意義上講，道是指人類生活的最高準(zhǔn)則，道是客觀世界本有的，是法自然的。

“道法自然”就是“道效法（或遵循）萬(wàn)物的自然”。這一論題本身直接涉及了老子哲學(xué)中最重要的一個(gè)概念——“道”，以及另一個(gè)比較重要的概念——“自然”。作為形而上學(xué)意義的“道”，是產(chǎn)生萬(wàn)物的根源（如《老子》第四十二章說(shuō)“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”，《老子》第五十一章說(shuō)“道生之”），是“天地母”（《老子》第二十五章）和“萬(wàn)物之奧”（《老子》第六十二章）。“道”不僅產(chǎn)生萬(wàn)物，而且也是萬(wàn)物得以生存、存在的基礎(chǔ)和保證，這就是說(shuō)老子的“道”既是本體論的又是生成論的。《老子》第四章說(shuō)：“道沖而用之或不盈。淵兮，似萬(wàn)物之宗。”

老子所說(shuō)的“自然”，不是指稱客體，如自然界，而是指稱事物的存在方式和狀態(tài)，即一般所說(shuō)的“自己如此”。這是這個(gè)詞在古代中國(guó)哲學(xué)中的主要意義。“不要勉強(qiáng)和強(qiáng)迫”意義上的自然，就是從這里引申出來(lái)的。相對(duì)于“道”的無(wú)為，“自然”的發(fā)出者是萬(wàn)物。“自然”是與“人為”“有為”相對(duì)立的。

“道”雖是萬(wàn)物的根源和基礎(chǔ)，是萬(wàn)物的母親，但它從不以萬(wàn)物之主自居：“大道泛兮，其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，可名于小；萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。”（《老子》第三十四章）而且“道”也從不主宰、控制和干預(yù)萬(wàn)物，它具有“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰”（《老子》第五十一章）和“善貸且成”（《老子》第四十一章）的至上美德（“玄德”）。老子稱“道”的這種本性為“無(wú)為”。“無(wú)為”不是說(shuō)“道”沒(méi)有任何作為，而只是說(shuō)“道”不控制、不干預(yù)萬(wàn)物，讓萬(wàn)物自行活動(dòng)。《老子》第三十七章說(shuō)：“道常無(wú)為而無(wú)不為。”王弼對(duì)“道常無(wú)為”的解釋是“順自然”。可以斷定：“無(wú)為”是“道”的運(yùn)行和活動(dòng)方式，它的發(fā)出者是“道”。“道”要順應(yīng)的“自然”，不是“道”自己的屬性，而是萬(wàn)物的屬性。所謂“無(wú)為”，不是指放棄主觀能動(dòng)性，坐以待時(shí)，而是指不去背道而為。“道”是無(wú)為的，但由于道遵循萬(wàn)物，使萬(wàn)物自己成就了自己，因此它又是無(wú)不為的。

道家以無(wú)為為人類活動(dòng)的最高準(zhǔn)則，并以無(wú)為為人類的本性或最高品質(zhì)。這種無(wú)為之道既是人和萬(wàn)物的本性，也是治國(guó)的原則。老子又稱這種無(wú)為無(wú)欲的品德為自然。自然即道，亦即無(wú)為。老子認(rèn)為，從人類到自然界都以自然為其法則，即都以無(wú)為無(wú)欲為其活動(dòng)的準(zhǔn)則。在老子哲學(xué)中，實(shí)際上道和自然、無(wú)為是同位的概念。

如何理解老子哲學(xué)中“無(wú)為”這個(gè)核心概念，漢代的《淮南子》對(duì)此有精辟的論述：“無(wú)為者，非謂其凝滯而不動(dòng)也，以其言莫從己出也。”（《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》）這句話是什么意思呢？就是說(shuō)無(wú)為并不是讓人在那兒不要?jiǎng)樱裁炊疾蛔觯钦f(shuō)應(yīng)當(dāng)“莫從己出也”，就是不要從自己的主觀出發(fā)去改變事物。“所謂無(wú)為者，私志不得入公道，嗜欲不得枉正術(shù)。循理而舉事，因資而立權(quán)，自然之勢(shì)，而曲故不得容者，事成而身弗伐，功立而名弗有，非謂其感而不應(yīng)，攻而不動(dòng)者。”（《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》）所謂“私志”即個(gè)人的意志和愿望，嗜欲就是個(gè)人的嗜好和欲求，而所謂“公道”“正術(shù)”均指自然界必然的規(guī)律。所謂“無(wú)為”就是不以自己的意志嗜好去改變整個(gè)自然界的發(fā)展規(guī)律，這是從防止的消極性上來(lái)說(shuō)的。從積極的方面來(lái)講，“無(wú)為”就是“循理而舉事”，即按照萬(wàn)物自然的客觀的道理來(lái)做事。“因資而立權(quán)”，就是根據(jù)事物本然的規(guī)律，最終很好地完成了這件事情。總體來(lái)講，“無(wú)為”就是推“自然之勢(shì)”。“自然之勢(shì)”本就是往這方面發(fā)展的，我們只不過(guò)是遵循它的規(guī)律，順著它的趨勢(shì)去推動(dòng)它而已，也就是因勢(shì)利導(dǎo)，順其自然地做事，這就叫道法自然和無(wú)為。

《老子》的核心就是自然無(wú)為，自然是強(qiáng)調(diào)尊重事物的本性，無(wú)為是強(qiáng)調(diào)不要以人的意志去干擾事物發(fā)展的方向，應(yīng)該因勢(shì)利導(dǎo)地去做。所以無(wú)為不等于無(wú)所作為，是無(wú)為而無(wú)不為。老子認(rèn)為，如果遵循了萬(wàn)事萬(wàn)物自然發(fā)展的規(guī)律，那所做的事情自然就會(huì)取得成功。這種成功不是那種有為的成功，不是通過(guò)干涉什么、改變什么得來(lái)的，而是自然而然得來(lái)的。而獲得成功的人，自己也不居功自傲，正所謂“為而不恃，長(zhǎng)而不宰”（《老子》第五十一章）。

道法自然和無(wú)為的思想不僅是老子哲學(xué)思想的基礎(chǔ)與核心，也為道家的整體人生態(tài)度即自然無(wú)為奠定了思想基礎(chǔ)，這與儒家的積極有為、自強(qiáng)不息是大異其趣的，也為我們提供了一種反向的思考方式。其實(shí)，人生確實(shí)就是有為與無(wú)為的辯證統(tǒng)一。有為發(fā)揮人的主體性、能動(dòng)性，在人生開拓、事業(yè)發(fā)展中固然是不可缺少的，但一味有為甚至知其不可為而為之，會(huì)使人感到很累，有時(shí)反而無(wú)功。有時(shí)無(wú)為，即遵循自然的規(guī)律，任其自然，會(huì)得到意想不到的結(jié)果，正如俗語(yǔ)所說(shuō)“有心栽花花不開，無(wú)心插柳柳成蔭”。因此，我們不僅應(yīng)該學(xué)習(xí)儒家的人生智慧，也應(yīng)該體悟道家的人生智慧。

2.老子的貴柔不爭(zhēng)的人生態(tài)度

第一，以柔克剛。貴柔是老子的人生態(tài)度與價(jià)值觀的重要內(nèi)容，以柔克剛是其柔道的原理與真諦。儒家視剛健為生之道，而在老子看來(lái)與剛強(qiáng)相對(duì)立的柔弱、守弱才是生之特點(diǎn)與原理。“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒；柔弱者，生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。”（《老子》第七十六章）“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”（《老子》第七十八章）比如，房檐上滴下的水是那么柔弱，但由于其有恒，卻能把地下的石頭穿透，這是我們?cè)谏钪谐３？匆?jiàn)的現(xiàn)象，即滴水穿石，這形象地說(shuō)明了柔弱勝剛強(qiáng)的道理。又比如，人的口腔中最軟的是舌頭，最硬的是牙齒，而人老時(shí)則是牙齒先掉，舌頭卻是好好的，這也說(shuō)明柔弱乃是生之道。明白了這種柔弱勝剛強(qiáng)的道理，人在社會(huì)生活和人際關(guān)系中就應(yīng)該堅(jiān)持柔和之道。在人際關(guān)系上老子主張以和為貴，常懷慈悲之心。老子認(rèn)為，能柔慈才能戰(zhàn)勝敵人，剛毅勇武，一味追求勇敢，反而會(huì)被敵人殺掉，即所謂“勇于敢則殺”（《老子》七十三章）。在做人和自身修養(yǎng)方面應(yīng)該具有守雌之精神和品質(zhì)，因?yàn)榇菩缘拿赖轮皇侨岫o，靜而居下，故能勝雄，以靜制動(dòng)。

第二，知足不爭(zhēng)。如何貴柔處下？作為人生主體的心理特征就是知足，其美德就是不爭(zhēng)。“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”（《老子》第四十六章）“知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。”（《老子》第四十四章）人們要“去甚，去奢，去泰”（《老子》第二十九章）。所謂不爭(zhēng)，包括不爭(zhēng)功名，不爭(zhēng)地位，不爭(zhēng)利益以及不同敵人爭(zhēng)戰(zhàn)。“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)。”（《老子》第八章）“不自見(jiàn)，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。”（《老子》第二十二章）知足不爭(zhēng)是取勝的法寶，天道、人道都是如此。“天之道，不爭(zhēng)而善勝。”（《老子》第七十三章）老子認(rèn)為：知足不爭(zhēng)，不僅可以免禍免咎，而且還能使人知足常樂(lè)，可以處長(zhǎng)久。唯有不爭(zhēng)，天下莫能與之爭(zhēng)，這些思想應(yīng)該說(shuō)都是充滿著辯證性的，是深刻的人生智慧，被后世民眾所認(rèn)同。

第三，不為天下先。不爭(zhēng)必然表現(xiàn)為不為天下先。老子認(rèn)為，在人際關(guān)系與道德行為中，卑躬居下、不爭(zhēng)先是一種美德。“我有三寶，持而保之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。”（《老子》第六十七章）不為天下先，反能成為萬(wàn)物的主宰，這就是老子的無(wú)為而無(wú)不為的邏輯。這實(shí)際上也是一種統(tǒng)治術(shù)，一種治人之術(shù)，只有居下，才能為上。謙恭居下的目的是保全自己的地位。

如果說(shuō)老子以道、自然、無(wú)為這些核心概念為其人生哲學(xué)或無(wú)為的人生態(tài)度奠定了思想基礎(chǔ)和思想方法的話，那么，如何在社會(huì)生活和人際關(guān)系中做到無(wú)為，老子的建議就是上述三點(diǎn)，即以柔克剛，知足不爭(zhēng)，不為天下先。

（二）莊子的人生哲學(xué)與人生態(tài)度

莊子思想的主要意趣，更偏于人對(duì)社會(huì)的態(tài)度和人與自然的關(guān)系，更注重個(gè)人的精神自由。他不太關(guān)心政治上的治理方法，也不太關(guān)心人身的養(yǎng)生修煉，而是更注重作為“精神”的東西，更關(guān)心精神的自由、心靈的超越等問(wèn)題。他向往的是一種瀟灑、超脫的人生境界。莊子追求超越和自由的人生觀也是通過(guò)其較為思辨和完整的哲學(xué)思想體現(xiàn)出來(lái)的。莊子的人生哲學(xué)，在我看來(lái)是由以下幾方面組成的：齊物、成和的道德觀，相對(duì)主義的善惡觀，自由超越的人生態(tài)度，出世主義的理想人格論。

1.齊物、成和的道德觀

“道未始有封”（《莊子·齊物論》），莊子在其《齊物論》中以對(duì)事物的差別不加肯定的境界為道。莊子又稱這種無(wú)差別的境界為“一”。這種無(wú)差別的境界，既是事物的本然狀態(tài)，又是人的最高境界。莊子把老子講的無(wú)名無(wú)形的道，理解為事物的無(wú)差別性，認(rèn)為只要覺(jué)悟到這種無(wú)差別性，就是最高的智慧。社會(huì)生活中的尊卑貴賤，君臣父子夫婦等倫理關(guān)系，各種等級(jí)差別以及維護(hù)等級(jí)差別的規(guī)范，都是道的虧損，都是不值得推崇的，據(jù)此他批評(píng)了儒墨兩家的道德說(shuō)教，同時(shí)也否認(rèn)了人類的道德生活。他認(rèn)為是非不可區(qū)分，大小沒(méi)有界限。“德者，成和之修也”（《莊子·德充符》），既然道是未始有封即事物的無(wú)差別狀態(tài)，那么，莊子所理解的德就是使內(nèi)心保持不辨別差別的那種狀態(tài)。

2.相對(duì)主義的善惡觀

既然無(wú)差別既是道又是德，那么所謂的善惡是非都是相對(duì)的，要達(dá)到無(wú)差別的混一的道，就必須依循這樣的原則：齊彼是、齊是非、齊善惡。因?yàn)槭挛锏拇嬖诩捌錁?biāo)準(zhǔn)是相對(duì)的，人的價(jià)值判斷標(biāo)準(zhǔn)也是相對(duì)的，因此人只能采取是非兩行的態(tài)度。

彼是相因。“是亦彼也，彼亦是也”（《莊子·齊物論》），是非彼此是相對(duì)的，沒(méi)有絕對(duì)的界限，或者說(shuō)彼此各有自己的是和非，也就無(wú)須分別了。莊子從事物具有變異性的角度論證了事物的相對(duì)性，否認(rèn)了是非善惡的差別性。

善惡相對(duì)。莊子在《齊物論》中，從事物的相對(duì)性出發(fā)又引出了一種理論，即人們對(duì)真善美的評(píng)價(jià)沒(méi)有客觀的標(biāo)準(zhǔn)。他論證說(shuō)，人睡在濕處，則得腰病偏癱而死，泥鰍豈是這樣？人處于樹上，則恐懼不安，猿猴豈是這樣？因此，善惡因時(shí)因人而異，沒(méi)有客觀標(biāo)準(zhǔn)。

是非兩行。既然是非沒(méi)什么差別，爭(zhēng)辨不清楚，因此“圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行”（《莊子·齊物論》）。把是非混同起來(lái)，不加區(qū)別，聽其自然均衡，順乎其發(fā)展，不要加以干涉，讓是非兩行。“不譴是非，以與世俗處。”（《莊子·天下》）莊子認(rèn)為要對(duì)是非之爭(zhēng)采取無(wú)所謂的立場(chǎng)，對(duì)人類生活中的價(jià)值判斷采取否認(rèn)的態(tài)度。

莊子把人追求事物的無(wú)差別境界當(dāng)作道德，從善惡的相對(duì)性走向了對(duì)善惡差別的否定。這種齊物的道德觀和相對(duì)主義的善惡觀是莊子人生哲學(xué)思想的理論基礎(chǔ)。他的思維邏輯是：從相對(duì)主義走向主觀主義，最終導(dǎo)致虛無(wú)主義。

3.自由超越的人生態(tài)度

那么，莊子的總體人生態(tài)度是什么呢？這就是追求精神的自由和超越。莊子認(rèn)為，要獲得這種精神自由，就要從恐懼死亡和追逐名利的雙重精神枷鎖中解脫出來(lái)，達(dá)到“齊生死”“忘物我”的精神境界。

首先，要獲得精神自由，就要從恐懼死亡的精神桎梏中解脫出來(lái)，去掉這個(gè)沉重的精神負(fù)擔(dān)，這樣，人生的其他問(wèn)題都容易解決了。卸掉這個(gè)精神負(fù)擔(dān)的最好的辦法就是順應(yīng)自然規(guī)律，泰然面對(duì)死亡。莊子說(shuō)：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。”（《莊子·大宗師》）人的生死就像白天和黑夜一樣，是物之常情。人因氣聚而生，因氣散而死，生死不過(guò)是氣的兩種外在的表現(xiàn)形式，本質(zhì)上沒(méi)有什么區(qū)別。正是因?yàn)橛袑?duì)生死的這種信念，當(dāng)莊子的妻子死時(shí)，別人都在傷心辦喪事，他卻在一旁鼓盆而歌。莊子的曠達(dá)胸懷正是由此產(chǎn)生，他把自己融入永恒的自然變遷、運(yùn)動(dòng)過(guò)程中，視生死猶如夢(mèng)覺(jué)晝夜、春秋四時(shí)，形有所遷而質(zhì)未有變。這樣生死的界限就不是不可跨越的了，而是不用跨越了，因?yàn)樯c死之間根本就沒(méi)什么界限，所謂“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”（《莊子·齊物論》）。

其次，要獲得精神自由，還必須從種種世俗觀念和功名利祿的社會(huì)束縛中解脫出來(lái)。一方面，要從思想上放下并看輕這種外在的功名利祿，獲得精神的自由，自然無(wú)為，無(wú)求無(wú)待。另一方面，要通過(guò)身的退隱，使自身從各種人倫關(guān)系、外在規(guī)范、功名利祿中退隱出來(lái)，以無(wú)用之用即不被御用而實(shí)現(xiàn)自己的大用，保持自己的人格與精神的獨(dú)立性。

如何在亂世保全自身？莊子主張要像“庖丁解牛”那樣“以無(wú)厚入有間”，另外還要“緣督以為經(jīng)”，即要善于鉆空子，處世遵循中道，“為善無(wú)近名，為惡無(wú)近刑”（《莊子·養(yǎng)生主》），因?yàn)榻票卦舛剩讨異罕卦饬P，都會(huì)殃及自身。

莊子的處世原則的核心可以概括為：憤世—厭世—避世—順世—玩世，這是莊子人生觀與處世哲學(xué)的內(nèi)在思想邏輯。老莊哲學(xué)代表了不得志的沒(méi)落貴族的退隱者的情緒，因而必然是憤世的。由憤世走向厭世，從而想從人倫關(guān)系的束縛中解脫出來(lái)，獲得個(gè)體的精神自由，這樣必然采取避世的態(tài)度。然而，客觀的社會(huì)關(guān)系又無(wú)法擺脫，只好又采取順世的態(tài)度，“有人之形，無(wú)人之情，有人之形，故群于人”（《莊子·德充符》）。形跡上與人一致，才能在人群中生存，而“無(wú)人之情，故是非不得于身”（《莊子·德充符》）。精神上超脫，也就能夠免于是非了。一方面作為一個(gè)現(xiàn)實(shí)肉身，必要生存，因此人還得混跡人世間；另一方面雖然身在塵世，但其思想?yún)s是自由清高的，不失人的精神自由追求，在精神上追求一種逍遙無(wú)待的至人、神人、真人的理想境界。形體混跡于熙熙攘攘的市井，順世隨俗；精神則神游于逍遙無(wú)待的帝鄉(xiāng)，合天歸德。這種處世哲學(xué)，兩千年來(lái)一直成為士大夫和一部分知識(shí)分子處世的圭臬或者說(shuō)處世方式的托詞，其影響是很大的。

4.出世主義的理想人格論

如何實(shí)現(xiàn)其精神上的絕對(duì)自由即逍遙與超脫？一方面要順應(yīng)自然，做到“無(wú)己無(wú)為”。“無(wú)己”就是取消自我中心，“無(wú)為”就是順應(yīng)自然而無(wú)所作為。“無(wú)己無(wú)為”的具體表現(xiàn)是內(nèi)無(wú)私欲，外無(wú)索取；對(duì)己無(wú)所求，對(duì)人無(wú)所爭(zhēng)。將名利、權(quán)位、功業(yè)統(tǒng)統(tǒng)置之身外，甚至對(duì)道德、知識(shí)、文化也漠然待之。莊子說(shuō)：至人無(wú)為，“圣人不從事于務(wù)，不就利，不違害，不喜求”（《莊子·齊物論》）。莊子還把“無(wú)己無(wú)為”的至人人格與有己有為的普通人格做了比較，以說(shuō)明至人人格的優(yōu)越性。莊子認(rèn)為有己有為的人，寢食難安，能進(jìn)能馳而不知止，實(shí)際上是很悲哀的；而無(wú)己無(wú)為之人“不刻意而高，無(wú)仁義而修，無(wú)功名而治，無(wú)江海而閑，不道引而壽。無(wú)不忘也，無(wú)不有也，淡然無(wú)極而眾美從之”（《莊子·刻意》）。這就是說(shuō)，有己有為的人從自我中心出發(fā)，執(zhí)意追求，因此，陷溺于社會(huì)斗爭(zhēng)而不能自拔，著力于奮勉勞作而一無(wú)所獲，是一種典型的悲劇人格；而無(wú)己無(wú)為的至人卻“無(wú)為而無(wú)不為”，自然就具備了天地之道、圣人之道。莊子的“無(wú)己無(wú)為”就是這樣一種人生態(tài)度：不生本性以外的妄念，不做本分以外的貪求。這樣心無(wú)得失禍福之累，心境則無(wú)哀樂(lè)波瀾之起，一切順其自然。

另一方面，要獲得精神自由和超越還要有一種消除物我差別、超脫世俗生活的境界，追求一種至人、真人、神人的出世主義的理想人格。

在《逍遙游》中，莊子認(rèn)為理想的人格應(yīng)該是“逍遙游”的境界。他把這種境界概括為“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”（《莊子·逍遙游》）。無(wú)己是不考慮自己，無(wú)功是不追求功績(jī)，無(wú)名是不追求名譽(yù)。在這三種人中，無(wú)己的境界最高，因?yàn)橹挥袩o(wú)己，才能做到無(wú)功、無(wú)名。所以只有無(wú)己的人才能逍遙游。這種境界的人，其品格可以概括為兩條。一是無(wú)所待，即什么東西都不依靠、不憑借。二是無(wú)所用，即把自己當(dāng)成一塊廢料，無(wú)任何用處，才可以過(guò)自由自在的生活。如無(wú)用之樹，可以免遭刀斧之痛。所謂“人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也”（《莊子·人間世》），無(wú)用的廢物反而有其大用，其大用就是保全自己，享受逍遙游的生活。

真人不以人助天。真人的最大特點(diǎn)是，不從事人為的努力，“古之真人：不知說(shuō)生，不知惡死……是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人”（《莊子·大宗師》）。在他看來(lái)，宇宙間的一切事物都是天然如此的，人力不可改變，要想改變，只能是自尋煩惱。這種境界的實(shí)質(zhì)就是任憑環(huán)境的擺布，安之若命，完全排除了個(gè)人的主觀努力，因此，莊子追求的精神自由是一種一切順應(yīng)自然，不要有所作為，更不能有所抗?fàn)幍淖杂桑@實(shí)際上是一種消極的自由。

如何看待莊子這種消極的自由觀的得失呢？從社會(huì)作用來(lái)看，其影響和作用可能是消極的，它會(huì)使人消極處世、懶于做事、不思進(jìn)取，不利于人的社會(huì)積極性和責(zé)任感的提升。但是，如果從個(gè)人的心性修養(yǎng)、心身和諧的角度看，莊子的精神自由觀消解了人的緊張情緒，緩和了社會(huì)矛盾。莊子視“萬(wàn)物一府，死生同狀”（《莊子·天地》），將自己融入自然，消除了人與自然的對(duì)立；他用超世、順世、遁世等處世方法軟化、避開了來(lái)自社會(huì)的壓力；他以安命處順、“不將不迎”的態(tài)度使心境平靜如鏡。莊子的超脫的精神自由，實(shí)際上是一種無(wú)懼、無(wú)憂、無(wú)求的精神狀態(tài)，是一種很全面、很透徹的人的自覺(jué)。它使人們從自然、社會(huì)的壓力和“我”的束縛中解脫出來(lái)，給予淪入困境、陷入逆境中的人們以生存的勇氣。它要求人們順其自然，緩解了人自身心靈的緊張，從而維持了人的心理平衡和身心和諧，實(shí)現(xiàn)了人的精神自由和超越。

莊子的精神自由觀是一個(gè)與儒家價(jià)值哲學(xué)完全不同的理想境界和人生態(tài)度，與儒家思想形成了互補(bǔ)關(guān)系。儒家的人生態(tài)度是積極的、入世的，“知其不可而為之”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）。莊子的人生態(tài)度是消極的、遁世的，是知其可為而不為。莊子為我們提供了一種超然的生存智慧。這兩種人生態(tài)度體現(xiàn)了人在不同境遇下不同的心境，這就使生長(zhǎng)在中國(guó)文化土壤上的人展現(xiàn)出了不同的人生態(tài)度：既有先天下之憂而憂、后天下之樂(lè)而樂(lè)的仁人志士，也有超然塵外、睥睨萬(wàn)物的仙客和退隱山林、甘于寂寞的隱士。如果說(shuō)，一種文化的活力是以思想理論的多樣性和適應(yīng)性為前提的，那么，先秦時(shí)期以老莊為代表的道家思想的意義，就在于它為以后中國(guó)文化的豐富多彩的發(fā)展和自我調(diào)節(jié)能力的發(fā)揮奠定了精神基礎(chǔ)。