- 宋代《周禮》學(xué)史
- 夏微
- 12897字
- 2019-10-18 15:57:57
第四節(jié) 王昭禹《周禮詳解》
王昭禹，字光遠(yuǎn)，北宋徽宗、欽宗時(shí)人，生平不詳。《宋元學(xué)案》卷九八《荊公新學(xué)略》將其列為“荊公門人”，可視其為“新學(xué)”一系的學(xué)者。王昭禹撰有《周禮詳解》一書，頗為后人所重，陳振孫《直齋書錄解題》卷二評(píng)價(jià)曰“近世為舉子業(yè)者多用之”。
王昭禹《周禮詳解》一書注解《周禮》，深受王安石新學(xué)的影響，被視為北宋新學(xué)一派注解《周禮》的代表作。此書完整地流傳至今，我們將從內(nèi)容、體例入手，探討王昭禹的《周禮》學(xué)觀點(diǎn)以及《周禮詳解》一書的經(jīng)學(xué)特點(diǎn)。
一、王昭禹《周禮詳解》的流傳情況
王昭禹《周禮詳解》，是為數(shù)不多完整流傳至今的宋代《周禮》學(xué)文獻(xiàn)，此書在宋代即刊行于世。如《直齋書錄解題》卷二載曰：
《周禮詳解》四十卷，王昭禹撰，未詳何人，近世為舉子業(yè)者多用之，其學(xué)皆宗王氏新說。
《玉海》卷三九載曰：
王昭禹撰《詳解》四十卷，宗王氏。
元代，此書仍有流傳，卷帙也沒有變化，仍是40卷。如《宋史·藝文志一》載曰：
王昭禹《周禮詳解》四十卷。
《文獻(xiàn)通考》卷一八一載曰：
《周禮詳解》四十卷。陳氏曰：王昭禹撰，未詳何人，近世為舉子業(yè)者多用之，其學(xué)皆宗王氏新說。
明代的官私書目，如《文淵閣書目》《內(nèi)閣藏書目錄》《秘閣書目》《授經(jīng)圖義例》《菉竹堂書目》等皆著錄此書，可知此書在明代也頗有流傳。
清代，王昭禹《周禮詳解》被收入《四庫全書》“經(jīng)部禮類”和《四庫全書珍本初集》“經(jīng)部禮類”中，卷帙皆為40卷。此外，清代還有三種《周禮詳解》的抄本傳世：一是舊抄本，書上有“武林盧文弨寫本”“錢塘抱經(jīng)堂藏”“汪氏振綺堂藏書”三印，今藏南京圖書館；二是清抄本，有丁丙跋，今藏上海圖書館；三是民國大邑張氏世留堂精抄本，16冊(cè)，今藏四川省圖書館。其中《四庫全書》本《周禮詳解》是此書目前較為常見的版本。
二、王昭禹《周禮詳解》的內(nèi)容和體例
我們以《四庫全書》本《周禮詳解》為例，介紹王昭禹《周禮詳解的內(nèi)容和體例。
（一）內(nèi)容
王昭禹《周禮詳解》共40卷，卷首有王昭禹自序、《周禮互注總括》其中卷一至卷八為《天官冢宰》，卷九至卷一六為《地官司徒》，卷一七至卷二四為《春官宗伯》，卷二五至卷二九為《夏官司馬》，卷三〇至卷三四為《秋官司寇》，卷三五至卷四〇為《冬官考工記》。
現(xiàn)陳述此書的分卷內(nèi)容：
卷一《天官冢宰》，內(nèi)容包括“大宰”1官；
卷二《天官冢宰》，內(nèi)容包括“大宰”1官；
卷三《天官冢宰》，內(nèi)容包括“小宰”1官；
卷四《天官冢宰》，內(nèi)容包括“宮正”至“亨人”的7官；
卷五《天官冢宰》，內(nèi)容包括“甸師”至“疾醫(yī)”的8官；
卷六《天官冢宰》，內(nèi)容包括“瘍醫(yī)”至“冪人”的11官；
卷七《天官冢宰》，內(nèi)容包括“宮人”至“職幣”的13官；
卷八《天官冢宰》，內(nèi)容包括“司裘”至“夏采”的21官；
卷九《地官司徒》，內(nèi)容包括“大司徒”1官；
卷一〇《地官司徒》，內(nèi)容包括“大司徒”1官；
卷一一《地官司徒》，內(nèi)容包括“小司徒”至“鄉(xiāng)大夫”的3官；
卷一二《地官司徒》，內(nèi)容包括“州長(zhǎng)”至“充人”的11官；
卷一三《地官司徒》，內(nèi)容包括“載師”至“媒氏”的11官；
卷一四《地官司徒》，內(nèi)容包括“司市”至“掌節(jié)”的13官；
卷一五《地官司徒》，內(nèi)容包括“遂人”至“委人”的11官；
卷一六《地官司徒》，內(nèi)容包括“土均”至“%人”的28官；
卷一七《春官宗伯》，內(nèi)容包括“大宗伯”1官；
卷一八《春官宗伯》，內(nèi)容包括“小宗伯”至“司尊彝”的6官；
卷一九《春官宗伯》，內(nèi)容包括“司幾筵”至“守祧”的7官；
卷二〇《春官宗伯》，內(nèi)容包括“世婦”至“樂師”的8官；
卷二一《春官宗伯》，內(nèi)容包括“大胥”至“鞮鞻氏”的16官；
卷二二《春官宗伯》，內(nèi)容包括“典庸器”至“大祝”的11官；
卷二三《春官宗伯》，內(nèi)容包括“小祝”至“保章氏”的11官；
卷二四《春官宗伯》，內(nèi)容包括“內(nèi)史”至“神仕”的10官；
卷二五《夏官司馬》，內(nèi)容包括“大司馬”至“行司馬”的5官；
卷二六《夏官司馬》，內(nèi)容包括“司勛”至“掌畜”17官；
卷二七《夏官司馬》，內(nèi)容包括“司士”至“司兵”的15官；
卷二八《夏官司馬》，內(nèi)容包括“司戈盾”至“校人”的14官；
卷二九《夏官司馬》，內(nèi)容包括“趣馬”至“家司馬”的19官；
卷三〇《秋官司寇》，內(nèi)容包括“大司寇”至“士師”的3官；
卷三一《秋官司寇》，內(nèi)容包括“鄉(xiāng)士”至“貉隸”的23官；
卷三二《秋官司寇》，內(nèi)容包括“布憲”至“伊耆氏”的25官；
卷三三《秋官司寇》，內(nèi)容包括“大行人”至“司儀”的3官；
卷三四《秋官司寇》，內(nèi)容包括“行夫”至“家士”的12官；
卷三五《冬官考工記》，內(nèi)容包括“考工記敘”“輪人”；
卷三六《冬官考工記》，內(nèi)容包括“輪人”至“桃氏”的6官；
卷三七《冬官考工記》，內(nèi)容包括“鳧氏”至“&氏”的12官；
卷三八《冬官考工記》，內(nèi)容包括“玉人”至“梓人”的8官；
卷三九《冬官考工記》，內(nèi)容包括“廬人”至“車人”的4官；
卷四〇《冬官考工記》，內(nèi)容包括“弓人”1官。
（二）體例
王昭禹《周禮詳解》一書，就注經(jīng)體例而言仍遵循漢唐訓(xùn)詁經(jīng)文的模式，但存在刪經(jīng)文的情況，以下我們就分三方面介紹此書體例。
第一，王昭禹《周禮詳解》遵循漢唐訓(xùn)詁經(jīng)文的模式，采用先列經(jīng)文，次列注解的方式，其中經(jīng)文用大字頂格書寫，注解則低經(jīng)文一格，用雙行小字記注于經(jīng)文之下。茲舉一例以資說明：
《大宰》“一曰治典，以經(jīng)邦國，以治官府，以紀(jì)萬民”一句，作為經(jīng)文，用大字，頂格書寫。其下是注解，曰：
直而有常謂之經(jīng)，小而有所系謂之紀(jì)。治典頒之于邦國，治其直而不致其曲，治其常而不致其變，制其經(jīng)而已，故以經(jīng)邦國。揚(yáng)子曰：“大作綱，小作紀(jì)，如綱不綱，紀(jì)不紀(jì)，雖有紀(jì)綱，惡得一日而正諸？”蓋紀(jì)者綱之目，而系乎綱者也，綱大則能持眾，紀(jì)小則不能通物，紀(jì)之而已。萬民王所自治，其事致詳焉，故治典所以紀(jì)萬民官府。治之法所自出，故特曰治官府有經(jīng)則宜有緯，有紀(jì)則宜有綱經(jīng)而紀(jì)之者典也，綱而緯之，存乎其人矣。先邦國而后官府，先官府而后萬民，小大之序。[1]
注解另起一行，低經(jīng)文一格，采用雙行小字的形式記注于經(jīng)文之下。
第二，王昭禹《周禮詳解》也對(duì)經(jīng)文中的生僻字進(jìn)行注音，注音采用的是反切的方式，注音不再另起一行，而是采用雙行小字的方式直接列在經(jīng)文后。茲舉幾例說明：
例1：《大宰》“八曰官計(jì)，以弊邦治”一句，是經(jīng)文，頂格書寫，作大字，王昭禹給“弊”注音，曰：
弊，必世反。[2]
此注音不另起一行，而是以雙行小字的形式記注于經(jīng)文之下。
例2：《大宗伯》“以血祭祭社稷、五祀、五岳，以貍沈祭山林、川澤，以’辜祭四方百物”一句，作為經(jīng)文，頂格大字書寫，王昭禹給“貍”和“疈’”注音，曰：
貍，亡皆反。疈，孚逼反。[3]
注音部分承接經(jīng)文，采用雙行小字的形式，記注于經(jīng)文之下。
第三，基本刪去“敘官”部分經(jīng)文。
“敘官”位于《天官》《地官》《春官》《夏官》《秋官》每篇的起始部分，皆以完全相同的五句話開頭，即：“惟王建國，辨方正位，體國經(jīng)野設(shè)官分職，以為民極。”而后以四個(gè)格式整齊對(duì)稱、文字略異的文句，如“乃立天官冢宰，使帥其屬而掌邦治，以佐王均邦國”，簡(jiǎn)明扼要地介紹五大官的執(zhí)掌及其職責(zé)。其后，再分述各官編制，這包括五大官所屬官員的官名、爵等、人數(shù)等。“敘官”之后，每篇才分述各官的所屬職事、職權(quán)范圍等。
王昭禹《周禮詳解》基本刪去了“敘官”部分的經(jīng)文，但也有部分保留，以下具體進(jìn)行說明：《天官》部分保留的“敘官”經(jīng)文如下：
惟王建國，辨方正位，體國經(jīng)野，設(shè)官分職，以為民極。乃立天官冢宰，使帥其屬而掌邦治，以佐王均邦國。治官之屬：大宰，卿一人；小宰，中大夫二人；宰夫，下大夫四人。上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。府六人。史十有二人，胥十有二人，徒百有二十人。
《地官》部分保留的“敘官”經(jīng)文如下：
惟王建國，辨方正位，體國經(jīng)野，設(shè)官分職，以為民極。乃立地官司徒，使帥其屬而掌邦教，以佐王安擾邦國。教官之屬：大司徒卿一人；小司徒，中大夫二人；鄉(xiāng)師，下大夫四人。上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人，府六人。史十有二人，胥十有二人徒百有二十人。鄉(xiāng)老，二鄉(xiāng)則公一人。鄉(xiāng)大夫，每鄉(xiāng)卿一人。州長(zhǎng)每州中大夫一人。黨正，每黨下大夫一人。族師，每族上士一人。閭胥，每閭中士一人。比長(zhǎng)，五家下士一人。
《春官》部分保留的“敘官”經(jīng)文如下：
惟王建國，辨方正位，體國經(jīng)野，設(shè)官分職，以為民極。乃立春官宗伯，使帥其屬而掌邦禮，以佐王和邦國。
《夏官》部分保留的“敘官”經(jīng)文如下：
惟王建國，辨方正位，體國經(jīng)野，設(shè)官分職，以為民極。乃立夏官司馬，使帥其屬而掌邦政，以佐王平邦國。政官之屬：大司馬，卿一人；小司馬，中大夫二人；軍司馬，下大夫四人；輿司馬，上士八人；行司馬，中士十有六人；旅下士三十有二人。府六人，史十有六人，胥三十有二人，徒三百有二十人。凡軍制，萬有二千五百人為軍，王六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍。
《秋官》部分保留的“敘官”經(jīng)文如下：
惟王建國，辨方正位，體國經(jīng)野，設(shè)官分職，以為民極。乃立秋官司寇，使帥其屬而掌邦禁，以佐王刑邦國。
由上可知，《天官》《地官》《春官》《夏官》《秋官》，基本保留了“惟王建國，辨方正位，體國經(jīng)野，設(shè)官分職，以為民極”開篇幾句，《天官《地官》《夏官》部分還保留了部分?jǐn)⑹龉賳T官名、爵等、人數(shù)等內(nèi)容的經(jīng)文，而《春官》《秋官》則沒有這部分內(nèi)容。對(duì)于王昭禹這種隨意刪去“敘官”經(jīng)文的行為，清代的四庫館臣頗不以為然，評(píng)價(jià)曰：“五官皆不載敘官，元末朱申作《句解》，蓋從其例，究為一失。”清儒認(rèn)為王昭禹這種擅刪經(jīng)文的做法，是《周禮詳解》一書的失誤。
三、從《周禮詳解》看王昭禹對(duì)《周禮》的認(rèn)識(shí)
王昭禹《周禮詳解》卷首有《周禮互注總括》，此部分王昭禹截取《三禮正義》和其他經(jīng)典、史書中關(guān)于《周禮》的記載，我們從中不難發(fā)現(xiàn)王昭禹的截取是有選擇性的，這種選擇應(yīng)該也能反映王昭禹本人對(duì)《周禮》的認(rèn)識(shí)。我們以下就依據(jù)《周禮詳解序》《周禮互注總括》《周禮詳解》來考察王昭禹對(duì)《周禮》的認(rèn)識(shí)。
（一）對(duì)《周禮》的態(tài)度
王昭禹在《周禮詳解序》中曰：
道判為萬物之成理，理之成具不說之大法，禮者法之大分，道實(shí)寓焉。圣人循道之序以制禮，制而用之則存乎法，推而行之則存乎人，其人足以任官，其官足以行法，然后禮之事舉矣。
六官，圣人任以致其事者也。噫！六官之建，豈圣人之私智哉實(shí)天理之所為也。由此以觀，則禮之事雖顯于形名度數(shù)之粗，而禮之理實(shí)隱于道德性命之微。
圣人立禮以為體，行禮以為翼，事為之制，曲為之防，亦神之無不在、無不為之意也。
在王昭禹看來，“圣人循道之序以制禮”，而《周禮》六官之建，不僅是圣人私智的體現(xiàn)，也是天理的自然作為，因?yàn)椤岸Y之事雖顯于形名度數(shù)之粗，而禮之理實(shí)隱于道德性命之微”。
王昭禹在《周禮互注總括》中，也采用征引經(jīng)典記載或史書的方式表達(dá)對(duì)《周禮》的態(tài)度。其曰：
沈峻尤長(zhǎng)“三禮”，陸倕、徐勉書薦峻曰：“凡圣賢所講之書，必以《周官》立義，則《周官》一書實(shí)為群經(jīng)源本。”
《周禮》者，周公致太平之書，先圣極折衷之典，法天地而行教化，辨方位而敘人倫，其義可以幽贊神明，其文可以經(jīng)緯邦國，備物致用，其可忽乎？
王昭禹認(rèn)為，《周禮》乃群經(jīng)源本，先圣極折中之典，“其義可以幽贊神明，其文可以經(jīng)緯邦國”，總之是不可輕忽的經(jīng)典。
此外，從王昭禹對(duì)《周禮》的具體注解中，我們也可探知其對(duì)《周禮》的態(tài)度。如《漁人》：“凡漁征，入于玉府。”王昭禹注曰：
然文王之時(shí)，澤梁無禁，而周公之法則漁人有征，何也？蓋方商之季，山林川澤宜施以與民，故無禁。成王之時(shí)，則民之財(cái)用已足茍若無征，則民之棄本者眾，故征之所以抑末，周公制法豈與文王異意哉！[4]
再如《澤虞》：“掌國澤之政令，為之厲禁。使其地之人守其財(cái)物，以時(shí)入之于玉府，頒其余于萬民。”王昭禹注曰：
澤虞掌國澤之政令，則禁令掌于川衡矣。厲以限其妄入，禁以止其非法，有厲而無禁，則侵逾之心生焉，烏能使之不入者哉！使其地之人守其財(cái)物，則地與人、人與物不患其相失，地之所出，物之所宜，人習(xí)而守焉。然文王之治岐，澤梁無禁，何也？蓋商之末世，猶兇年也，以荒政拯之而已，成王、周公之時(shí)，茍不禁之，則謂之無政矣。[5]
可知，王昭禹認(rèn)為《周禮》中有周公制法，且周公之法本于文王，體現(xiàn)王道政治。
綜上，王昭禹認(rèn)為《周禮》乃圣人制作，其間有周公之法，“道實(shí)寓焉”，故對(duì)《周禮》抱持著尊敬的態(tài)度。
（二）對(duì)《周禮》作者的認(rèn)識(shí)
關(guān)于《周禮》作者問題，王昭禹《周禮詳解序》和《周禮詳解》并未明確說出，我們通過《周禮互注總括》來探知王氏對(duì)此問題的見解。王昭禹所引諸經(jīng)典與《周禮》作者問題相關(guān)的有以下幾條：
文、武所以綱紀(jì)百官，君臨天下，周公定之，致隆平龍鳳之瑞。[6]
周公所制，百官品物，備于此矣。[7]
《周禮》《儀禮》并周公所記，所謂禮經(jīng)三百，威儀三千，禮經(jīng)則《周禮》也，威儀則《儀禮》也。[8]
從王昭禹所引，我們不難發(fā)現(xiàn)這些見解都是主張周公作《周禮》的，據(jù)此，我們推知王昭禹在《周禮》作者問題上也堅(jiān)持傳統(tǒng)觀點(diǎn)，主張周公作《周禮》。
（三）對(duì)《周禮》流傳的認(rèn)識(shí)
儒家諸經(jīng)中，《周禮》最晚出，對(duì)于其中的原因，王昭禹的看法是：
帝王質(zhì)文，世有損益。至周，曲為之防，事為之制，故曰禮經(jīng)三百，威儀三千。及周之衰，諸侯將逾法度，惡其害己，皆滅去其籍。[9]
《周禮》遭秦滅學(xué)，藏于山巖屋壁，以故不亡。漢武有李氏獲之，以上河間獻(xiàn)王，獨(dú)闕《冬官》一篇，求之千金，不得，乃以《考工記》補(bǔ)之，遂奏入于秘府。[10]
王昭禹在此問題上，比較贊同漢唐諸儒的成說，即主張逾越法度的戰(zhàn)國諸侯害怕《周禮》所載的王道政治對(duì)自己不利，所以特意銷毀《周禮》，后又遭遇秦焚書，所以潛藏百年，隱匿不出。后有李氏將藏于山巖屋壁的《周禮》獻(xiàn)給好古的河間獻(xiàn)王，《周禮》才重現(xiàn)于世，但此書當(dāng)時(shí)已經(jīng)殘缺《冬官》部分，河間獻(xiàn)王千金購求不得，才取《考工記》補(bǔ)缺。
重現(xiàn)于世的《周禮》并未得到漢儒的重視，倒出現(xiàn)一些詆毀的言論。王昭禹認(rèn)為當(dāng)此之際，劉歆和鄭玄對(duì)于《周禮》的傳播，貢獻(xiàn)尤其卓著。其曰：
時(shí)儒以為非是，不行，至劉歆獨(dú)識(shí)其書為周公致太平之跡，始奏立學(xué)官，后鄭玄為之注。[11]
然則《周禮》起于成帝、劉歆，成于鄭玄。[12]
鄭玄以為括囊大典，網(wǎng)羅眾家，是以《周禮》盛行。[13]
王昭禹認(rèn)為，正是因?yàn)閯㈧У摹蔼?dú)識(shí)”，《周禮》才得以在西漢末年立于學(xué)官，獲得了傳播的機(jī)會(huì)，而鄭玄的《周禮注》以“括囊大典，網(wǎng)羅眾家”之勢(shì)，獲得學(xué)界的重視，不僅抬高了《周禮》地位，也促成了《周禮》的盛行。
王昭禹還引用兩段文獻(xiàn)記載，意圖說明隋唐之際的飽學(xué)之士、明君圣主對(duì)《周禮》一經(jīng)也頗為青睞。其曰：
子居家，不暫舍《周禮》，門人問子，子曰：“先師以王道，極是也。如有用我，執(zhí)此以往，通也。”[14]
唐太宗問三代損益何者為當(dāng)？魏徵對(duì)曰：“孔子曰：‘周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周。’《周禮》周公旦所裁，《詩》《書》，仲尼所述，雖綱紀(jì)頹缺，而節(jié)制具焉，荀、孟陳之于前，董伸之于后，遺談?dòng)嗔x可舉而行。若擇前代憲章，發(fā)明王道，臣請(qǐng)以周典唯所施行。”上大悅，翌日又召徵入，上曰：“朕昨夜讀《周禮》，真圣作也，首篇云：‘惟王建國，辨方正位，體國經(jīng)野，設(shè)官分職，以為民極。’誠哉！深乎！”良久謂徵曰：“朕思之，不井田、不封建而欲行周公之道，不可得也！”[15]
文中子王通“居家，不暫舍《周禮》”，唐太宗贊《周禮》“真圣作也”，認(rèn)為“惟王建國，辨方正位，體國經(jīng)野，設(shè)官分職，以為民極”幾句“誠哉”“深乎”，還指出欲行周公之道的關(guān)鍵在于“井田”和“封建”，否則不可得。我們認(rèn)為，王昭禹是想借此表達(dá)在《周禮》流傳過程中，有識(shí)之士對(duì)此經(jīng)是相當(dāng)欣賞的。
四、從《周禮詳解》看王昭禹對(duì)鄭玄《周禮注》的態(tài)度
在《周禮詳解》中，王昭禹采納鄭玄《周禮注》之說，并予以肯定但另一方面，受時(shí)代學(xué)風(fēng)影響，王昭禹也有不同鄭玄《周禮注》之見，并對(duì)鄭說進(jìn)行駁斥。
（一）對(duì)鄭玄《周禮注》的采納
在《周禮詳解》中，王昭禹對(duì)鄭玄《周禮注》之說多有采納。我們將王昭禹對(duì)鄭玄《周禮注》的采納分為三種情況。
其一，贊成鄭玄《周禮注》之說，并進(jìn)行補(bǔ)充。
《周禮詳解》中，王昭禹對(duì)征引的鄭玄《周禮注》之說，有時(shí)表示贊成，并進(jìn)行補(bǔ)充。如《大宰》：“大喪，贊贈(zèng)玉、含玉。”王昭禹注曰：
鄭氏謂：贈(zèng)玉，既窆，所以送先王。含玉，死者口實(shí)是也。含之禮行于始死之時(shí)，贈(zèng)之禮行于既窆之后。先贈(zèng)而后含者，贈(zèng)之事大于含故也。《孟子》曰：“養(yǎng)生不足以當(dāng)大事，惟送死可以當(dāng)大事。”含贈(zèng)，大喪之大事，故以大宰贊之。[16]
王昭禹對(duì)“贈(zèng)玉”“含玉”的解釋采納了鄭玄之說，在鄭說的基礎(chǔ)上，又對(duì)贈(zèng)、含之禮施行的時(shí)間、施行的先后順序、為何由大宰主理的原因進(jìn)行了說明，可視為是對(duì)鄭玄注說的補(bǔ)充。
再如《膳夫》：“凡王之稍事，設(shè)薦脯醢。”王昭禹注曰：
謂之稍事，則禮事之略者。鄭氏謂：小事而飲酒是也。故膳夫設(shè)薦脯醢而已，脯則臘人所共其脯臘是也，醢則醢人所謂凡事共醢是也，脯醢共于臘人、醢人，膳夫則設(shè)薦之而已。[17]
王昭禹自注“稍事”為“禮事之略者”，又征引鄭玄之說，而后依據(jù)鄭玄注說，說明因?yàn)槭切∈露嬀疲杂缮欧蛟O(shè)薦脯醢，又說明“脯”“醢的出處，膳夫的具體職事。王昭禹的這段注解也可視為是對(duì)鄭玄注說的補(bǔ)充。
其二，采納鄭玄《周禮注》之說，并給予肯定。
《周禮詳解》中，王昭禹對(duì)征引的鄭玄《周禮注》之說，有時(shí)給予肯定，但并不進(jìn)行補(bǔ)充。茲舉幾例說明：
例1：《臘人》：“凡祭祀，共豆脯，薦脯、[、胖，凡臘物。”王昭禹注曰：
脯非豆食，而祭祀共豆脯，鄭氏當(dāng)作羞脯，理宜然也。[18]
例2：《內(nèi)司服》：“內(nèi)司服掌王后之六服，]衣，褕狄，闕狄，鞠衣展衣，緣衣，素沙。”王昭禹注曰：
鄭氏謂王祭先王，則后服*衣，祭先公則服褕狄，祭群小祀則服闕狄。以序推之，理宜然也。[19]
例3：《大司徒》：“以土?xí)ū嫖宓刂锷骸淮桑鋭?dòng)物宜鱗物，其植物宜膏物，其民黑而津……”王昭禹注曰：
鄭氏以膏為櫜物，理或然也。櫜物，蓮芡之屬，有櫜韜生于水故也。[20]
例4：《車人》：“柏車轂長(zhǎng)一柯，其圍二柯，其輻一柯，其渠二柯者三，五分其輪崇，以其一為之牙圍。大車崇三柯，綆寸，牝服二柯有參分柯之二，羊車二柯有參分柯之一，柏車二柯。”王昭禹注曰：
鄭氏以柏車為山車，以大車為平地載任之車，以羊車為善車，雖無所據(jù)，理亦宜矣。[21]
以上4例中，王昭禹皆征引鄭玄《周禮注》說之大意，而后評(píng)價(jià)“理宜然也”“理或然也”“理亦宜矣”，對(duì)鄭玄注經(jīng)之說表示肯定，但并未進(jìn)行補(bǔ)充說明。
其三，征引鄭玄《周禮注》說，不予置評(píng)。
《周禮詳解》中，王昭禹有時(shí)僅征引的鄭玄《周禮注》之說，不予評(píng)價(jià)。茲舉幾例說明：
例1：《掌荼》“征野疏材之物”一句，王昭禹注曰：
鄭氏謂征于山澤，入于委人是也。[22]
例2：《世婦》“世婦掌女宮之宿戒”一句，王昭禹注曰：
女宮，鄭氏謂刑女給宮中事者。宿戒于祭前，豫告使齊戒也。[23]
例3：《戎右》“贊牛耳桃茢”一句，王昭禹注曰：
鄭氏謂桃，鬼所畏也；茢，苕帚，以掃除不祥是也。[24]
例4：《掌囚》“及刑殺，告刑于王”一句，王昭禹注曰：
鄭氏所謂其死罪則曰“某之罪在大辟”，其刑罪則曰“某之罪在小辟”是也。[25]
以上4例中，王昭禹皆征引鄭玄《周禮注》說之大意，不置評(píng)價(jià)，接著進(jìn)行下面的注解。
在《周禮詳解》中，王昭禹征引鄭玄《周禮注》之說大體分為以上三種情況，需要指出的是，王昭禹征引鄭玄注說多取其大意，很少一字不差的征引。
（二）對(duì)鄭玄《周禮注》的駁斥
在《周禮詳解》中，王昭禹也對(duì)鄭玄《周禮注》之說進(jìn)行駁斥。據(jù)我們考察，王昭禹對(duì)鄭玄注說的駁斥主要集中于對(duì)經(jīng)文的訓(xùn)詁，如《宮正》“凡邦之事蹕宮中廟中，則執(zhí)燭。”鄭玄注曰：
玄謂事，祭事也。邦之祭社稷、七祀于宮中，祭先公、先王于廟中，隸仆掌蹕止行者，宮正則執(zhí)燭以為明。
王昭禹不贊同鄭玄對(duì)“凡邦之事”的注解，曰：
凡邦之事，鄭氏謂祭祀，凡邦之事則孰非事也，何獨(dú)祭事而已宮中、廟中，鄭氏謂祭社稷、五祀于宮中，祭先王、先公于廟中，凡在宮廟中則執(zhí)燭，何獨(dú)祭社稷、五祀、先王、先公之時(shí)也。[26]
再如《酒正》：“凡有秩酒者，以書契授之。”鄭玄注“秩”曰：
玄謂所秩者，謂老臣。《王制》曰：“七十不俟朝，八十月告存九十日有秩。”
王昭禹也不贊同鄭玄對(duì)“秩”的注解，曰：
凡有秩酒者，有常賜之酒也。鄭氏以《王制》“九十日有秩”，而謂有秩酒者老臣也，老臣故宜有秩酒，然有秩酒則非特老臣而已，如宮伯、里宰所謂“行其秩敘”者豈必老臣哉！[27]
以上2例，是王昭禹對(duì)鄭玄注解經(jīng)文的具體訓(xùn)詁進(jìn)行駁斥。
除了對(duì)鄭玄訓(xùn)詁經(jīng)文的具體注說進(jìn)行駁斥，王昭禹也偶爾駁斥鄭玄正字讀之說。如《司門》“幾出入不物者，正其貨賄”一句，鄭玄正“正之字讀，曰：
正讀為征，征稅也。
王昭禹不贊同鄭玄此說，注曰：
鄭氏讀“正”為“征”，征廛之法自見于《司關(guān)》，當(dāng)從故書為“正”。[28]
此處王昭禹就駁鄭玄的正字讀之說。
（三）駁斥鄭玄《周禮注》的方法
根據(jù)王昭禹駁斥鄭玄《周禮注》的諸說，我們總結(jié)王昭禹駁斥鄭玄《周禮注》的方法有三，現(xiàn)分論如下。
第一，運(yùn)用其他經(jīng)典的相關(guān)記載駁斥鄭玄注說。
王昭禹在《周禮詳解》中會(huì)征引其他經(jīng)典或《周禮》本經(jīng)的相關(guān)記載，駁斥鄭玄的《周禮》注說。如《膳夫》：“王燕食，則奉膳贊祭。”鄭玄注“奉膳”曰：
奉膳，奉朝之余膳。所祭者牢肉。
王昭禹不贊同鄭玄此說，曰：
鄭氏謂奉朝之余膳，非也。《曲禮》曰“馂余不祭”，蓋祭所以致敬于鬼神，奉余膳而祭，非所以致敬也。且漁人辨魚物為鮮薧，以共王膳羞，掌畜掌膳獻(xiàn)之鳥，則王舉之膳，膳用六牲，而燕食固有魚鳥之膳矣。奉膳贊祭，其魚、鳥之祭歟。[29]
王昭禹根據(jù)《禮記·曲禮》的記載，認(rèn)為鄭玄訓(xùn)“奉膳”為“奉朝之余膳”不符合“馂余不祭”的原則，且祭祀是致敬鬼神之禮，若奉余膳而祭，非致敬之道。至于用以致祭的祭品，鄭玄云“牢肉”，而王昭禹根據(jù)《周禮》中《漁人》《掌畜》的記載，認(rèn)為可能是魚和鳥。可知，王昭禹此處是根據(jù)其他經(jīng)典或《周禮》本經(jīng)的記載，駁斥鄭注的。
第二，從義理分析的角度駁斥鄭玄注說。
宋人注經(jīng)喜闡發(fā)義理，王昭禹也未能免俗，《周禮詳解》也重于從義理的角度解釋《周禮》，昭禹甚至還從義理的角度駁斥鄭玄《周禮注》之說。如《巾車》：“服車五乘：孤乘夏篆，卿乘夏縵，大夫乘墨車，士乘棧車，庶人乘役車。”鄭玄注“役車”曰：
役車，方箱，可載任器以共役。
王昭禹不贊同鄭玄注說，曰：
役車，鄭氏謂“方箱，可載任器以共役”，然謂之乘，則非特以載任器而已。夫貴而孤卿，賤而庶人，率皆參稽其德位之隆殺以為之制度，以立之差等，則德不稱焉有所不用也，位不稱焉有所不用也上不得以逼下，下不得以僭上，雖有桀驁者，不敢干也，雖有覬覦者，不敢越焉，乃所以正名分之大，而杜竊擬之端歟。[30]
在王昭禹看來，鄭玄注“役車”之說較狹隘，不能完全闡發(fā)經(jīng)文本義，因?yàn)榉囄宄酥腥魏我怀瞬粌H僅用以“載任器”，更重要是的彰顯“參稽其德位之隆殺”而“立之差等”，如此則“上不得以逼下，下不得以僭上”是正名份的重要手段。可知，王昭禹此處是通過對(duì)經(jīng)文義理的分析，駁斥鄭注的。
在《周禮詳解》中，也能發(fā)現(xiàn)王昭禹從情理的角度駁斥鄭玄《周禮注》之說。如《弓人》：“凡昵之類不能方。”鄭玄注“昵”曰：
玄謂枳脂膏+敗之+，+亦黏也。
王昭禹不贊同鄭玄此說，注曰：
鄭氏以昵為脂膏+敗之+，亦粘也，然則凡脂膏+敗者，雖非可用以粘，安能比方六膠之用哉？夫膠以水潤(rùn)，以火镕，+之類非不能粘，特不可以為久也。[31]
在王昭禹看來，鄭玄將“昵”解釋成“枳脂膏*敗之*”，不符合正常的情理。因?yàn)橹圃旃淼牧z需要以水潤(rùn)，以火镕，而*之類不僅不能粘就算一時(shí)黏住也不可長(zhǎng)久，如何能用以制作弓身呢。可知，此處王昭禹是從情理分析的角度入手，駁斥鄭注的。
五、王昭禹《周禮詳解》的解經(jīng)特色
王昭禹生前雖無盛名，但其撰《周禮詳解》一書，被視為是繼王安石《周官新義》后，新學(xué)一派詮釋《周禮》的又一力作。此書歷經(jīng)千年，較為完整地流傳至今。我們以下就從三方面分析王昭禹《周禮詳解》的解經(jīng)特色。
第一，王昭禹訓(xùn)詁《周禮》經(jīng)字，既有能訂正注疏之誤的寶貴見解也有穿鑿附會(huì)的新奇之說。
如《載師》“凡宅不毛者，有里布；凡田不耕者，出屋粟”一句，鄭玄解釋“里布”為二十五家之泉，解釋“屋粟”為三夫之粟。王昭禹不贊同鄭玄此說，曰：
凡國宅無征，民居宜有征，但無布耳。以其不毛焉，然后使之有里布。《春秋傳》曰“有者不宜有也”。然則里布特使出之，故曰有里布者，先王所以懲游惰。季世則人人有之，此孟子所以欲廛無夫里之布也。夫民出耕而在田廬，入居而在里，則其屋有田，故以出粟。今不耕，則就罰矣。夫田計(jì)屋而斂之，故謂之屋粟。[32]王昭禹之見雖不同于鄭玄，但言之有據(jù)，可正注疏之誤，四庫館臣亦以之為然，贊其說為先儒所未發(fā)之論。
再如《籩人》：“朝事之籩，其實(shí)+、蕡、白、黑、形鹽、[、鮑魚,。”王昭禹訓(xùn)“鮑”“,”云：
鮑則魚之鮮者包以致之也。,者，魚之干者肅以致之也。[33]
王昭禹對(duì)“鮑”“,”的訓(xùn)釋本于《字說》，可謂荒誕不經(jīng)，但這同當(dāng)時(shí)《三經(jīng)新義》列于學(xué)官，新學(xué)學(xué)術(shù)影響大不無關(guān)系，故不可深責(zé)王昭禹。
又如《凌人》“大喪，共夷槃冰”一句，鄭玄訓(xùn)“夷”為“尸”，王昭禹別立新說，訓(xùn)“夷”曰：
夷之言傷也，冰盤曰“夷槃”，移尸于堂曰“夷堂”，床曰“夷床”，衾曰“夷衾”，皆以哀傷為主也。[34]
因“夷、尸音近，得轉(zhuǎn)相訓(xùn)”[35]，加之訓(xùn)“夷”為“尸”同《士喪禮》《喪大記》《左傳》的相關(guān)記載可以互證，故鄭玄之說無誤，而孫詒讓亦申鄭玄《周禮注》說。可知，王昭禹訓(xùn)“夷”為“傷”之說雖新穎，但用來訓(xùn)釋經(jīng)文卻不見得符合經(jīng)文原意，有涉穿鑿。
第二，詳于論解經(jīng)文章句，其說多宗王安石《新義》。
全祖望在《題王昭禹周禮詳解跋》中曰：
荊公《三經(jīng)》，當(dāng)時(shí)以之取士，而祖述其說以成書者，耿南仲龔深父之《易》，方性夫、陸農(nóng)師之《禮》，于今皆無完書。其散見諸書中，皆其醇者也。獨(dú)王光遠(yuǎn)《周禮》至今無恙，因得備見荊公以《字說》解經(jīng)之略。荊公《周禮》存于今者五官，缺地、夏二種，得光遠(yuǎn)之書，足以補(bǔ)之。嘗笑孔穎達(dá)于康成依阿過甚，今觀此書亦然。
全祖望認(rèn)為，王昭禹《周禮詳解》是祖述王安石《周禮新義》之說而成書的，亦有據(jù)《字說》解經(jīng)的特點(diǎn)。我們將王昭禹《周禮詳解》與王安石《周官新義》輯本相比照，可以發(fā)現(xiàn)《周禮詳解》解經(jīng)主王安石說而加詳且善于論說經(jīng)文章句。
如《大宰》“以八統(tǒng)詔王馭萬民”一句，王安石云：
馭群臣曰“柄”，馭萬民曰“統(tǒng)”。柄言操此而彼為用，統(tǒng)言舉此而彼從焉。[36]
王安石從“柄”與“統(tǒng)”參互對(duì)比的角度入手來訓(xùn)釋“統(tǒng)”字，王昭禹宗王安石此說而加詳，曰：
馭群臣者政也，故曰柄，柄者，操此而彼為用也。馭萬民者教也，故曰統(tǒng)，統(tǒng)者舉此而彼從焉。《易》曰：“大哉乾元乃統(tǒng)天。蓋元?dú)庖玻煨我玻詺舛y(tǒng)天之形，故其形之運(yùn)動(dòng)惟氣之從八統(tǒng)之馭萬民何以異此！夫主者，民之倡上者，下之儀，彼將聽倡而應(yīng)視儀而動(dòng)。王躬行于上，而民從之于下，若絲之系物，為所統(tǒng)者充入焉，故八統(tǒng)之法皆王所躬行而可以馭萬民。《傳》曰：“天子曰兆民，諸侯曰萬民。”此曰萬民者，蓋合天下而言之，則謂之兆民，分一國而言之，則謂之萬民，王之所馭畿內(nèi)而已，故曰萬民。[37]
王昭禹一方面從王安石之說，也強(qiáng)調(diào)“柄”“統(tǒng)”之分，并訓(xùn)解“統(tǒng)”為“舉此而彼從”；另一方面，他又補(bǔ)充王安石之說，認(rèn)為統(tǒng)馭群臣者主于政權(quán)，故言“柄”，而統(tǒng)馭萬民的是教化，故云“統(tǒng)”。而后，王昭禹引《周易》“乾卦彖辭”和《禮記·內(nèi)則》鄭玄注說詳解此句經(jīng)文，并強(qiáng)調(diào)王要統(tǒng)馭王畿內(nèi)的萬民，須倡導(dǎo)民之所愿，更須以身作則。《周禮詳解》中諸如上例者甚多，茲不贅舉。
可見，王昭禹解經(jīng)確宗王安石之說，并有所補(bǔ)充。但與王安石不同的是，王昭禹解經(jīng)往往詳于經(jīng)文章句的解釋，或引經(jīng)據(jù)典解釋經(jīng)文原委，或結(jié)合上下經(jīng)文分別不同職官職事的異同，或闡發(fā)經(jīng)文所蘊(yùn)先王精微之義而王安石解經(jīng)則頗有鄭玄遺風(fēng)，他更重視對(duì)經(jīng)文中晦澀難解之字的訓(xùn)釋是通過解字以明經(jīng)的。
第三，闡發(fā)經(jīng)文所蘊(yùn)義理。
王昭禹在《周禮詳解序》中曰：
禮者，法之大分，道實(shí)寓焉。圣人循道之序以制禮，制而用之則存乎法，推而行之則存乎人。其人足以任官，其官足以行法，然后禮之事舉矣……天地固有大美矣，四時(shí)固有明法矣，雖圣人烏得而違焉。是固因天地之大美，達(dá)而為治教；因四時(shí)之明法，達(dá)而為禮政刑事。然則常無之道，為萬物而有天地四時(shí)，圣人為天下而有治教禮政刑事。天地四時(shí)，道之所任以致其用者也；六官，圣人任以致其事者也。噫！六官之建，豈圣人之私智哉？實(shí)天理之所為也。由此以觀則禮之事，雖顯于形名度數(shù)之粗，而禮之理，實(shí)隱于道德性命之微。
王昭禹認(rèn)為，禮中寓有道，任官行法是圣人制禮的一種體現(xiàn)，其中就蘊(yùn)含圣人制禮的循道之序。而《周禮》所建六官不僅是圣人的私智謀劃，也是天理使然，《周禮》中的名物制度記載其實(shí)就包蘊(yùn)了道德性命的精微之理可知，王昭禹重視《周禮》經(jīng)文中隱含的先王之道，因此，《周禮詳解解釋《周禮》尤重闡發(fā)經(jīng)文蘊(yùn)義。
如《馬質(zhì)》：“禁原蠶者。”王昭禹注解曰：
禁原蠶者，蓋物有異類，而同乎一氣，相為消長(zhǎng)，相為盈虛，則其勢(shì)不能兩盛也。以天文考之，午馬為絲蠶，則馬與[38]蠶其氣同屬于午也。辰為龍，馬為龍之類，蠶為龍之精，則馬、蠶又同資氣于辰也。一歲之中，茍?jiān)傩Q焉，則蠶盛而馬衰，故原蠶者有禁。原之為言再也，自非深通乎性命之理者，烏能及此哉。[39]
對(duì)此句經(jīng)文的訓(xùn)釋，王昭禹在繼承鄭玄之說的基礎(chǔ)上，重點(diǎn)解釋“禁原蠶”的原因，從而闡發(fā)其中所蘊(yùn)的性命之理。因異類之物可同氣，而氣又互為消長(zhǎng)，故同氣之物不能兩盛。馬與蠶同屬地支午，又同資氣于地支辰，可知，馬與蠶即屬異類同氣者，因此，禁止一年兩次養(yǎng)蠶就是唯恐蠶氣盛而傷馬。
王昭禹發(fā)明《周禮》經(jīng)文義理，也有不同于王安石之見者。如《泉府》“以國服為之息”一句，王昭禹解曰：
以國服為之息，則各以其所服國事賈物為息也。若農(nóng)以粟米，工以器械，皆以其所有也……夫周之衰，不能為民正田制地，稅斂無度，又從而貸之，則兇年饑歲無以為償矣。下無以為償，而上之人又必責(zé)之，則稱貸之法，豈特?zé)o補(bǔ)于民哉。求以國服為之息，則恐收還其母而不可得也。稱貸之法雖存，其實(shí)棄矣。[40]王安石主貸民取息之說，而王昭禹認(rèn)為先王貸民的精義在于救民之患，而非與民謀利，故王昭禹闡發(fā)此句經(jīng)文大義就不同于王安石。借此句經(jīng)文的訓(xùn)釋，王昭禹隱諱地指斥了王安石推行青苗法貸民取息的弊病。
總之，王昭禹《周禮詳解》一書主王安石之說而加詳，尤重闡發(fā)經(jīng)義，其說有補(bǔ)注疏之誤者，具有較高的學(xué)術(shù)價(jià)值，林之奇《周禮講義》王與之《周禮訂義》和毛應(yīng)龍《周官集傳》多采其說。此外，此書憑己意刪去《周禮》經(jīng)文中的“敘官”部分，有刪改經(jīng)文之譏，實(shí)不足取。
注釋
[1]（宋）王昭禹：《周禮詳解》卷一，見文淵閣《四庫全書》，第91冊(cè)。
[2]（宋）王昭禹：《周禮詳解》卷一。
[3]（宋）王昭禹：《周禮詳解》卷一七。
[4]（宋）王昭禹：《周禮詳解》卷五。
[5]（宋）王昭禹：《周禮詳解》卷一六。
[6][7][8]（宋）王昭禹：《周禮詳解》卷首《周禮互注總括》。
[9][10][11][12][13][14]（宋）王昭禹：《周禮詳解》卷首《周禮互注總括》。
[15]（宋）王昭禹：《周禮詳解》卷首《周禮互注總括》。
[16]（宋）王昭禹：《周禮詳解》卷二。
[17]（宋）王昭禹：《周禮詳解》卷四。
[18]（宋）王昭禹：《周禮詳解》卷五。
[19]（宋）王昭禹：《周禮詳解》卷八。
[20]（宋）王昭禹：《周禮詳解》卷九。
[21]（宋）王昭禹：《周禮詳解》卷三九。
[22]（宋）王昭禹：《周禮詳解》卷一六。
[23]（宋）王昭禹：《周禮詳解》卷二〇。
[24]（宋）王昭禹：《周禮詳解》卷二八。
[25]（宋）王昭禹：《周禮詳解》卷三一。
[26]（宋）王昭禹：《周禮詳解》卷四。
[27]（宋）王昭禹：《周禮詳解》卷六。
[28]（宋）王昭禹：《周禮詳解》卷一四。
[29]（宋）王昭禹：《周禮詳解》卷四。
[30]（宋）王昭禹：《周禮詳解》卷二四。
[31]（宋）王昭禹：《周禮詳解》卷四〇。
[32]（宋）王昭禹：《周禮詳解》卷一三。
[35]（清）孫詒讓：《周禮正義》卷一〇，北京，中華書局，1987。
[36]（宋）王安石：《周官新義》卷一。
[37]（宋）王昭禹：《周禮詳解》卷一。
[38]四庫全書本《周禮詳解》卷二六中此字作“于”，四庫全書本《周禮訂義》卷四九引王昭禹此說，其中此字作“與”，聯(lián)系上下經(jīng)文，此字當(dāng)為“與”，故從《周禮訂義》所引改之。
[39]（宋）王昭禹：《周禮詳解》卷二六。
[40]（宋）王昭禹：《周禮詳解》卷一四。