第六節(jié)　“為政以德”的思想

孔子是一個(gè)懷有極大抱負(fù)的人。他不但自認(rèn)是周朝文化的繼承者和傳播者，而且還認(rèn)為自己是一個(gè)不被當(dāng)權(quán)階層賞識的救世者。孔子力求把自己的倫理主張應(yīng)用到社會政治中去，從而建立了一套以德治國的倫理政治思想體系。古希臘著名思想家亞里士多德在他的《政治學(xué)》中，也討論了許多重要的倫理問題，但他另有專門的著作來討論倫理學(xué)的問題。孔子在中國思想史上，開創(chuàng)了倫理與政治合一的倫理政治體系。他曾率領(lǐng)弟子們游說諸侯列國，宣傳自己的倫理政治主張。盡管孔子作為一個(gè)政治活動家是不太得志的，但他的思想深謀遠(yuǎn)慮，有很多合理的成分。秦朝以后的封建統(tǒng)治者在很大程度上采用了“德治”的主張，用封建道德來教化人民，這對封建統(tǒng)治在中國綿延兩千年之久，也是起了一定作用的。

從維護(hù)奴隸主階級的統(tǒng)治出發(fā)，孔子總結(jié)了當(dāng)時(shí)及歷史上的統(tǒng)治經(jīng)驗(yàn)，繼承了《尚書》中所說的“敬德保民”、“向用五福”、“威用六極”以及所謂“明德慎罰”等主張，進(jìn)而提出了他著名的以德治國論。孔子明確地說：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”（《論語·為政》）又說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（同上）從這兩段話中可以看出，孔子明確地指出，從長遠(yuǎn)的觀點(diǎn)看，道德對于鞏固統(tǒng)治階級的統(tǒng)治和維護(hù)他們的既得利益，甚至能起到比政治、法律更重要的作用。一個(gè)國君，要統(tǒng)治好老百姓，只靠政治、法律的專政機(jī)構(gòu)進(jìn)行鎮(zhèn)壓是不夠的，因?yàn)楸M管老百姓害怕懲罰而不敢犯罪，但他們并未認(rèn)識到犯罪可恥，所以再去犯罪的可能性仍舊是存在的。只有用道德來指導(dǎo)他們，用“禮”來約束他們，老百姓才不但不敢犯罪，而且有了羞恥心，以后也就不再去犯罪了。這里的“道之以德”，就是加強(qiáng)對人們的道德感化和道德教育，以提高人們的道德認(rèn)識和道德品質(zhì)；“齊之以禮”，就是用統(tǒng)治階級的社會政治制度、道德規(guī)范和風(fēng)俗習(xí)慣來約束人們。孔子的目的在于教導(dǎo)統(tǒng)治者不要消極保安，而要積極治安。

列寧曾經(jīng)指出：

所有一切壓迫階級，為了維持自己的統(tǒng)治，都需要兩種社會職能：一種是劊子手的職能，另一種是牧師的職能。劊子手的任務(wù)是鎮(zhèn)壓被壓迫者的反抗和暴亂。牧師的使命是安慰被壓迫者，給他們描繪一幅在保存階級統(tǒng)治的條件下減少苦難和犧牲的前景（這做起來特別方便，只要不擔(dān)保這種前景一定能“實(shí)現(xiàn)”……），從而使他們順從這種統(tǒng)治，使他們放棄革命行動，打消他們的革命熱情，破壞他們的革命決心。^[1]

孔子可以說是中國倫理思想史上最早意識到統(tǒng)治階級的這兩種職能的人。《左傳·昭公二十年》載：

鄭子產(chǎn)有疾，謂子大叔曰：“我死，子必為政。唯有德者能以寬服民，其次莫如猛。夫火烈，民望而畏之，故鮮死焉。水懦弱，民狎而玩之，則多死焉。故寬難。”疾數(shù)月而卒。大叔為政，不忍猛而寬。鄭國多盜，取人于萑苻之澤。大叔悔之，曰：“吾早從夫子，不及此。”興徒兵以攻萑苻之盜，盡殺之，盜少止。仲尼曰：“善哉！政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和。”

所謂“寬”，就是列寧所說的牧師的職能，所謂“猛”，就是列寧所說的劊子手的職能。孔子的“為政以德”的思想，是從這個(gè)“寬猛相濟(jì)”的思想發(fā)展而來的，同時(shí)也是“仁”即“愛人”的倫理思想在政治方面的運(yùn)用。

統(tǒng)治階級僅靠強(qiáng)力或者說僅靠政治和法律是不能長久地維護(hù)其統(tǒng)治的。嚴(yán)刑峻法可以使人們不敢犯罪，但這有一定的限度，假如人民沒有從思想上認(rèn)識到犯罪的羞恥，沒有思想上的覺悟，即使刑罰非常殘酷，往往也并不能達(dá)到應(yīng)有的效果。孔子主張從“愛人”出發(fā)，從“恭、寬、信、敏、惠”出發(fā)，更好地發(fā)揮道德在調(diào)整人和人之間的關(guān)系中的特殊作用，造成一種強(qiáng)大的社會輿論，從而形成人們自覺維護(hù)等級制度的堅(jiān)定的內(nèi)心信念，達(dá)到長治久安的目的。盡管孔子的這一思想是為統(tǒng)治階級服務(wù)的，但卻有著合理的因素。在中國歷史上的儒法斗爭中，法家曾經(jīng)是政治上先進(jìn)勢力的代表，是適應(yīng)社會發(fā)展要求的地主階級的代表。但是，由于他們片面地強(qiáng)調(diào)“嚴(yán)刑峻法”，強(qiáng)調(diào)“法治”，反對提倡仁義道德，從而走向了道德的反面，導(dǎo)致了非道德主義的錯(cuò)誤，以致充分應(yīng)用法家思想的秦國在統(tǒng)一六國之后，反而不能維持和鞏固自己的政權(quán)，很快便覆滅了。秦代以后的歷代封建統(tǒng)治者汲取了秦朝的經(jīng)驗(yàn)，總結(jié)出了一條教訓(xùn)，這就是必須要強(qiáng)調(diào)仁義道德在維護(hù)統(tǒng)治中的作用，要德刑并用。西漢初年的賈誼明確地指出：“夫禮者禁于將然之前，而法者禁于已然之后。是故法之所用易見，而禮之所為生難知也。”（《漢書·賈誼傳》）“以禮義治之者積禮義，以刑罰治之者積刑罰。刑罰積而民怨背，禮義積而民和親”，“道之以德教者，德教洽而民氣樂，驅(qū)之以法令者，法令極而民風(fēng)哀，哀樂之感，禍福之應(yīng)也”（同上）。孔子的德治思想在受到數(shù)百年的冷落后，終于獲得了封建統(tǒng)治者的重視，其道理就在這里。孔子從“為政以德”的思想進(jìn)一步引申出統(tǒng)治者自身有德，才能治理好國家的思想。當(dāng)季康子向孔子請教治國安邦的辦法時(shí)，孔子告訴他說：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（《論語·顏淵》）又說：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”（《論語·子路》）只要統(tǒng)治者以身作則，帶頭講道德，治理國家是不困難的；只要統(tǒng)治者本身行為正當(dāng)，不發(fā)命令，事情也能行得通。孔子作了一個(gè)形象的比喻，他說：“君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃。”（《論語·顏淵》）這就是說，領(lǐng)導(dǎo)者的品德像風(fēng)，老百姓的品德像草，風(fēng)吹向哪里，草就倒向哪里。領(lǐng)導(dǎo)者講禮義愛人，老百姓也就講忠孝節(jié)義；領(lǐng)導(dǎo)者驕奢淫逸，任意而行，老百姓則必定不服管制，犯上作亂。

孔子的這些主張，還可以從另外一個(gè)方面來看其積極的意義。這就是說，一個(gè)國家，如果社會風(fēng)氣不好，老百姓行為不正，應(yīng)當(dāng)責(zé)備老百姓，還是應(yīng)當(dāng)責(zé)備統(tǒng)治者？在孔子看來，應(yīng)當(dāng)責(zé)備的不是被統(tǒng)治的“小人”、老百姓和在下位的人，而是那些“大人”、“君子”和在上位的統(tǒng)治者。由此看來，統(tǒng)治階級的行為和思想品德在國家政治中起著重要的作用。根據(jù)這種認(rèn)識，孔子提出“舉賢才”的主張。孔子主張?jiān)诓粍訐u奴隸宗法制度的前提下，起用一些有才德的人，這反映了孔子政治思想有一定的開明之處。

孔子提出的德治論，還包含著一套具體的政治措施。《論語》載：

子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”（《論語·子路》）

子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”（《論語·顏淵》）

子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎。”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足，故君子名之必可言也，言之必可行也；君子于其言，無所茍而已矣。”（《論語·子路》）

齊景公問政于孔子。孔子對曰：“君君，臣臣，父父，子子。”（《論語·顏淵》）

子曰：“……上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣……”（《論語·子路》）

子曰：“上好禮，則民易使也。”（《論語·憲問》）

子曰：“道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時(shí)。”（《論語·學(xué)而》）

從上述引文可以看出，孔子的以德治國論是成體系的。治理國家，無非要處理好兩個(gè)方面的關(guān)系：一是統(tǒng)治階級與被統(tǒng)治階級的關(guān)系，二是統(tǒng)治階級內(nèi)部的關(guān)系。對于前者，孔子主張首先要使老百姓富足起來，然后用禮義道德來教化他們，使他們心甘情愿地接受役使。要做到這一點(diǎn)，統(tǒng)治者就不能肆無忌憚地驅(qū)使和壓榨老百姓，而要適當(dāng)?shù)乜紤]他們的利益，不能竭澤而漁，要在必要的時(shí)候給他們一些必要的恩惠。對于后者，孔子主張先正名分，嚴(yán)格等級制度，使人們按禮的規(guī)定各司其職，不得擅越。在統(tǒng)治階級內(nèi)部各等級之間，孔子始終是站在最高統(tǒng)治者一邊的，他正名的主張，也是為最高統(tǒng)治者維護(hù)其統(tǒng)治地位服務(wù)的。他說：

天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執(zhí)國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫；天下有道，則庶人不議。（《論語·季氏》）

孔子提出德治的目的，就在于恢復(fù)天子獨(dú)尊的所謂“天下有道”的局面，在于維持“親親”、“尊尊”的宗法制度。至于尊賢使能、施惠于民，都是為這一根本目的服務(wù)的。

孔子的“為政以德”論，強(qiáng)調(diào)了道德手段在治國中的重要作用，強(qiáng)調(diào)了為政者自身的道德品質(zhì)在政治中的作用，有其合理的因素。他的這些思想被孟子等后來的儒家學(xué)者大加發(fā)揮，使得德治論在理論形態(tài)上更為完善。

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注釋

[1]《列寧全集》，中文2版，第26卷，248頁，北京，人民出版社，1988。