第五節(jié)　“君子”、“仁者”和“圣人”的多層次的理想人格

理想人格問(wèn)題，是與道德修養(yǎng)、道德教育密切相關(guān)的。為了更有效地進(jìn)行道德教育，為人樹(shù)立道德榜樣和道德修養(yǎng)的目標(biāo)，孔子提出了一個(gè)多層次的理想人格，這就是“君子”、“仁者”和“圣人”。

“君子”一詞，在孔子以前的西周文獻(xiàn)中就已經(jīng)存在了。不但《易經(jīng)》、《尚書(shū)》中曾多次提到“君子”，而且在《詩(shī)經(jīng)》的《國(guó)風(fēng)》、《大雅》、《小雅》中，提到“君子”的就有150多次。一方面，孔子繼承了傳統(tǒng)的說(shuō)法，把君子當(dāng)作在高位的人，如“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》），“君子有勇而無(wú)義為亂”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）等；另一方面，孔子更強(qiáng)調(diào)把“君子”當(dāng)作一種有高尚品德的人，當(dāng)作一種道德上的典范，并作為人們應(yīng)該效法的理想人格。這里所說(shuō)的作為理想人格的“君子”，主要是從道德意義上講的，并不一定指當(dāng)權(quán)的在位者。

孔子認(rèn)為，“君子”總是以仁的道德原則來(lái)要求自己，“君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”（《論語(yǔ)·里仁》）。這就是說(shuō)，君子是沒(méi)有絲毫?xí)r間可以離開(kāi)仁的，哪怕是吃一頓飯的工夫，即使在倉(cāng)促匆忙的時(shí)候，甚至在顛沛流離的時(shí)候，也與仁同在，保持仁的品德。因此，“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”以及恭、寬、信、敏、惠等道德品質(zhì)，也都是君子所具備或應(yīng)當(dāng)具備的。由于“孝悌”是仁的基礎(chǔ)和根本，所以君子對(duì)此尤為重視。由于君子有很好的品德，所以也就能夠有很好的道德情操。君子的心情能夠經(jīng)常保持平坦寬廣，“坦蕩蕩”（《論語(yǔ)·述而》）、“不憂不懼”（《論語(yǔ)·顏淵》）、“泰而不驕”（《論語(yǔ)·堯曰》）、“敬而無(wú)失”（《論語(yǔ)·顏淵》）、“與人恭而有禮”（同上）、“文質(zhì)彬彬”（《論語(yǔ)·雍也》），而且“知天、知命”（“不知命，無(wú)以為君子也”［《論語(yǔ)·堯曰》］），不作非分妄想（“君子思不出其位”［《論語(yǔ)·憲問(wèn)》］）。

“君子”不但善于自處，而且還能團(tuán)結(jié)別人，他能和別人親密無(wú)間地合作共享，和別人相團(tuán)結(jié)而不是相勾結(jié)（“君子周而不比”［《論語(yǔ)·為政》］），莊矜而不爭(zhēng)執(zhí)，合群而不鬧宗派（“矜而不爭(zhēng)，群而不黨”［《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》］）。他能用自己的觀點(diǎn)和別人的看法相互補(bǔ)充，相得益彰，卻不會(huì)去盲從附和，阿諛?lè)畛校ā昂投煌保邸墩撜Z(yǔ)·子路》］）。君子極力成全別人的好事，但不助長(zhǎng)別人的錯(cuò)誤（“君子成人之美，不成人之惡”［《論語(yǔ)·顏淵》］）。他總是言行一致，信守自己的諾言（“言思忠”［《論語(yǔ)·季氏》］），說(shuō)到就一定要做到（“言之必可行”［《論語(yǔ)·子路》］），反對(duì)說(shuō)大話，寧愿多做，而不愿說(shuō)那些做不到的事（“恥其言而過(guò)其行”［《論語(yǔ)·憲問(wèn)》］），“訥于言而敏于行”（《論語(yǔ)·里仁》）。

“君子”還嚴(yán)格要求自己，從不掩飾自己的缺點(diǎn)和錯(cuò)誤。“君子之過(guò)也，如日月之食焉：過(guò)也，人皆見(jiàn)之；更也，人皆仰之。”（《論語(yǔ)·子張》）這就是說(shuō)，“君子”并不是沒(méi)有缺點(diǎn)和錯(cuò)誤的人，而是光明正大，且能公開(kāi)自我批評(píng)、認(rèn)真改正自己錯(cuò)誤的人。

“君子”雖然有很高的品德，但即使未被重用，也從不會(huì)抱怨別人，而只會(huì)更嚴(yán)格地要求自己：“人不知而不慍，不亦君子乎？”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）“君子病無(wú)能焉，不病人之不己知也。”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）“不患人之不己知，患不知人也！”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）說(shuō)的就是這個(gè)意思。直到老死，自己的名聲也不被人們所稱(chēng)道，這才是君子引以為恨的（“君子疾沒(méi)世而名不稱(chēng)焉”［《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》］）。“君子”有高尚的節(jié)操，一切以仁義為準(zhǔn)則，不行不義之事（“君子喻于義”［《論語(yǔ)·里仁》］）。國(guó)家有道，政治清明，就出來(lái)做官；國(guó)家無(wú)道，政治黑暗，就辭退官職，在內(nèi)心中保留自己對(duì)問(wèn)題的看法，而不隨波逐流（“邦有道，則仕；邦無(wú)道，則可卷而懷之”［《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》］）。

在生活方面，“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安”（《論語(yǔ)·學(xué)而》），一簞食，一瓢飲，曲肱而枕，也能安守貧困，不怨天不尤人，總是保持愉快的情緒。

總之，孔子為當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治階級(jí)以及各階級(jí)的人們描述了一個(gè)具有他所認(rèn)為的高尚道德品質(zhì)的“理想人格”。自此以后，“君子”這一概念，在更多的意義上就不再指在位的貴族，而主要指一種“理想人格”和“道德境界”了。人人都應(yīng)該做一個(gè)“君子”，這已經(jīng)不是指要人們?cè)谏鐣?huì)地位上成為一個(gè)在位的貴族，而是指人們應(yīng)該成為一個(gè)品質(zhì)高尚的人，一個(gè)有道德的人。

在理想人格的問(wèn)題上，除“君子”外，孔子又強(qiáng)調(diào)所謂“仁者”或“仁人”。“仁者”或“仁人”似乎是比“君子”更高的一種理想人格。孔子不輕易許人以仁，他認(rèn)為可算作仁人的人是很少的，《論語(yǔ)》中說(shuō)：

微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”（《論語(yǔ)·微子》）

子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車(chē)，管仲之力也。如其仁！如其仁！”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）

子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也？”（同上）

據(jù)此看來(lái)，仁人不一定非要守小節(jié)小信。離開(kāi)邪惡殘暴的君王，潔身自好，一塵不染是仁人；甘受屈辱，以求把仁人道義、社會(huì)文明傳給后代的人是仁人；諫勸邪惡殘暴的君主棄惡從善，不惜身家性命的人是仁人；不守通常所說(shuō)的忠節(jié)，而前后扶持兩個(gè)君主，但止息了戰(zhàn)爭(zhēng)，匡正了天下，為民眾謀了大利的人，同樣也是仁人。凡是講究權(quán)變，不損害仁的原則并極力去實(shí)行仁的原則的人，都可以叫作仁人。

仁人是一種很高的理想人格，他具備了更為高尚的道德品質(zhì)：

子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)。仁者安仁，知者利仁。”（《論語(yǔ)·里仁》）

子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”（同上）

子曰：“君子道者三，我無(wú)能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”子貢曰：“夫子自道也。”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）

子曰：“有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁。”（同上）

子曰：“……夫仁者……己欲達(dá)而達(dá)人……”（《論語(yǔ)·雍也》）子曰：“能行五者于天下為仁矣。”請(qǐng)問(wèn)之。曰：“恭、寬、信、敏、惠。”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）

子曰：“若圣與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。”公西華曰：“正唯弟子不能學(xué)也。”（《論語(yǔ)·述而》）

子曰：“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁。”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）

從以上可以看出，仁人具有極為高尚的道德品質(zhì)和情操，可以說(shuō)，仁人就是最完美、最高尚的君子，他是所有高尚道德品質(zhì)的集合體和化身，是君子力求達(dá)到的理想人格。《論語(yǔ)》中說(shuō)，子產(chǎn)自己的容顏態(tài)度莊嚴(yán)恭敬，對(duì)待君上負(fù)責(zé)認(rèn)真，教養(yǎng)人民有恩惠，役使人民合于道理；令尹子文三仕無(wú)喜，三已無(wú)慍，且把自己的一切政令全部告訴接位的人，對(duì)國(guó)家十分忠誠(chéng)；陳文子不與殺君者同仕，不與犯上者同仕，清白得很。然而，他們都不能算作一個(gè)仁人，而只能算一個(gè)君子。仁人和君子的區(qū)別，似乎相當(dāng)于理想人格的最高要求和最低要求的區(qū)別。

除了君子和仁人以外，孔子還提出圣人的理想人格。圣人是比君子和仁人更高的理想人格，這是普通人很難做到的，所以，孔子并不要求人們都做圣人。正如《論語(yǔ)·雍也》所載：“子貢曰：‘如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？’子曰：‘何事于仁！必也圣乎！堯舜其猶病諸！ ’”