第五節 “君子”、“仁者”和“圣人”的多層次的
理想人格理想人格問題，是與道德修養、道德教育密切相關的。為了更有效地進行道德教育，給人樹立道德榜樣和道德修養的目標，孔子提出了一個多層次的理想人格，這就是“君子”、“仁者”和“圣人”。
“君子”一詞，在孔子以前的西周文獻中早已存在了。不但《易經》、《尚書》中曾多次提到“君子”，而且在《詩經》中的《國風》、《大雅》、《小雅》中，提到“君子”的就有150多次。一方面，孔子繼承了傳統的說法，把君子當作在高位的人，如“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”（《論語·憲問》），“君子有勇而無義為亂”（《論語·陽貨》）等；另一方面，孔子更強調把“君子”當作一種有高尚品德的人，當作一種道德上的典范，并作為人們應該效法的理想人格。這里所說的作為理想人格的“君子”，主要是從道德意義上講的，并不一定指當權的在位者。
孔子認為，“君子”總是以仁的道德原則來要求自己，“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”（《論語·里仁》）。這就是說，君子是沒有絲毫的時間可以離開仁的，哪怕是吃一頓飯的工夫，即使在倉促匆忙的時候，甚至是在顛沛流離的時候，也與仁同在，保持仁的品德。因此，“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲達而達人”以及恭、寬、信、敏、惠等道德品質，也都是君子所具備或應當具備的。由于“孝悌”是仁的基礎和根本，所以君子尤為重視，由于君子有很好的品德，所以也就能夠有很好的道德情操。君子的心情能夠經常保持平坦寬廣，“坦蕩蕩”（《論語·述而》）、“不憂不懼”（《論語·顏淵》）、“泰而不驕”（《論語·堯曰》）、“敬而無失”（《論語·顏淵》）、“與人恭而有禮”（同上）、“文質彬彬”（《論語·雍也》），而且“知天、知命”（“不知命，無以為君子也”［《論語·堯曰》］），不作非分妄想（“君子思不出其位”［《論語·憲問》］）。
“君子”不但善于自處，而且又能團結別人，他能和別人親密無間地合作共享，和別人相團結而不是相勾結（“君子周而不比”［《論語·為政》］）莊矜而不爭執，合群而不鬧宗派（“矜而不爭，群而不黨”［《論語·衛靈公》］）。他能用自己的觀點和別人的看法相互補充，相得益彰，卻不會去盲從附和，阿諛奉承（“和而不同”［《論語·子路》］）。君子極力成全別人的好事，但不助長別人的錯誤（“君子成人之美，不成人之惡”［《論語·顏淵》］）。他總是言行一致，信守自己的諾言（“言思忠”［《論語·季氏》］），說的就一定要能夠做到（“言之必可行”［《論語·子路》］），反對說大話，寧愿多做，而不愿說那些做不到的事（“恥其言而過其行”［《論語·憲問》］），“訥于言而敏于行”（《論語·里仁》）。
“君子”還嚴格要求自己，從不掩飾自己的缺點和錯誤。“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”（《論語·子張》）這就是說，“君子”并不是沒有缺點和錯誤的人，而是光明正大，且能公開自我批評、認真改正自己錯誤的人。
“君子”雖然有很高的品德，但即使未被重用，也從不會抱怨別人，而只是更嚴格地要求自己：“人不知而不慍，不亦君子乎？”（《論語·學而》）“君子病無能焉，不病人之不己知也。”（《論語·衛靈公》）“不患人之不己知，患不知人也！”（《論語·學而》）說的就是這個意思。直到老死，自己的名聲也不被人們所稱道，這才是君子引以為恨的（“君子疾沒世而名不稱焉”［《論語·衛靈公》］）。“君子”有高尚的節操，一切以仁義為準則，不行不義之事（“君子喻于義”［《論語·里仁》］）。國家有道，政治清明，就出來做官，國家無道，政治黑暗，就辭退官職，在內心中保留自己對問題的看法，而不隨波逐流（“邦有道則仕，邦無道，則可卷而懷之”［《論語·衛靈公》］）。
在生活方面，“君子食無求飽，居無求安”（《論語·學而》），一簞食，一瓢飲，曲肱而枕，也能安守貧困，不怨天不尤人，總是保持愉快的情緒。
總之，孔子為當時的統治階級以及各階級的人們描述了一個具有那些他所認為的高尚道德品質的“理想人格”。自此以后，“君子”這一概念，在更多的意義上不再是指在位的貴族，而主要是指一種“理想人格”和“道德境界”了。人人都應該做一個“君子”，這已經不是指要人們在社會地位上成為一個在位的貴族，而是指人們應該成為一個品質高尚的人，一個有道德的人。
在理想人格的問題上，除“君子”外，孔子又往往強調所謂“仁者”或“仁人”。“仁者”或“仁人”似乎是比“君子”更高的一種理想人格。孔子不輕易許人以仁，他認為可算做仁人的人是很少的，《論語》中說：
據此看來，仁人不一定非要守小節小信。離開邪惡殘暴的君王，潔身自好，一塵不染是仁人；甘受屈辱，以求把仁人道義、社會文明傳給后代的人是仁人；諫勸邪惡殘暴的君主棄惡從善，不惜身家性命的人是仁人；不守通常所說的忠節，而前后扶持兩個君主，但止息了戰爭，匡正了天下，為民眾謀了大利的人，同樣也是仁人。講究權變，不損害仁的原則并極力去實行仁的原則的人，都可以叫做仁人。
仁人是一種很高的理想人格，他具備了更為高尚的道德品質：
從以上可以看到，仁人具有極為高尚的道德品質和情操，可以說，仁人就是最完美、最高尚的君子，它是所有的高尚的道德品質的集合體和化身，是君子力求達到的理想人格。《論語》中說，子產自己的容顏態度莊嚴恭敬，對待君上負責認真，教養人民有恩惠，役使人民合于道理；令尹子文三仕無喜，三已無慍，且把自己的一切政令全部告訴給接位的人，對國家十分忠誠；陳文子不與殺君者同仕，不與犯上者同仕，清白得很。然而，他們都不能算做一個仁人，而只能算一個君子。仁人和君子的區別，似乎相當于理想人格的最高要求和最低要求的區別。
除了君子和仁人以外，孔子還提出圣人的理想人格。圣人是比君子和仁人更高的理想人格，這是普通人很難做到的，所以，孔子并不要求人們都要做圣人。正如《論語·雍也》所載：“子貢曰：‘如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？’子曰：‘何事于仁！必也圣乎！堯舜其猶病諸！’”