四、儒家和道家的詩歌功能觀

儒、道兩家對文學的功能的看法，與他們之間不同的文學觀念密切相關。

（一）儒家的外向性的詩歌功能觀

儒家的文學觀念以社會為本位，是外向性的，這樣他們就把詩歌當成組織社會的工具。他們的詩歌功能觀，很自然地就以實用為目標。詩歌的功能在實用，是歷代的儒家共同的主張。孔子的“興、觀、群、怨”論集中體現了文學的實用功能的見解。

子曰：“小子何莫學夫《詩》？《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君；多識于鳥獸草木之名。”^[24]

子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對；雖多，亦奚以為？”^[25]

上面這兩段話，說明孔子是認識到詩的實用意義的。什么叫興？就是說因為詩是用來描寫現實生活的，所以有感染的力量，能使人在讀詩之后，在現實生活中獲得新的啟發，這即是所謂“感發意志”（朱熹注）。什么叫觀？既然詩能描寫現實生活，那么在詩里就可以“考見得失”（朱熹注），“觀風俗之盛衰”（鄭玄注），使人更正確地理解和認識人類社會的現實生活。什么叫群？詩既是集體生活的產物，所以可以“群居相切磋”（孔安國注），適合于群的教育。什么叫怨？就是“怨刺上政”（孔安國注）。詩既反映現實生活，所以又是人類斗爭的工具，一方面諷刺當時統治階級的政治，一方面又起改造社會的作用。就孔門詩教講，即重在“溫柔敦厚”（《禮記·經解》篇），所以朱熹注又說“怨而不怒”。什么叫專對？是說擔任使節任務后，能運用《詩經》里的話交涉應對，隨機應變，獨立行事。

總結起來，儒家對文學實用功能的看法有以下四點。

第一，教化作用。即通過文藝的感化教育，樹立起合乎“禮義”的人倫道德，首先是“事父”“事君”，然后要按“禮義”理順一切人際的秩序。孔子認為詩可以“群”，就是講利用詩歌來教化群眾。《毛詩序》寫道：“故正得失，動天地，感鬼神，莫近于詩。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。”^[26]一般而言，儒家總是把教化作用擺在第一位，因為在他們看來，社會的治理，首先是老百姓要聽話。

第二，怨刺作用。儒家主張詩可以怨和刺。即“怨刺上政”。《詩經》中的《碩鼠》《伐檀》，孔子刪詩時沒有刪掉，就體現了他的關于詩可以“怨”的觀點。孔子撰《春秋》，根據周代禮教的道德準則，以“微言”褒貶諸侯，功用在于“使亂臣賊子懼”。杜甫寫詩，目的之一就是“致君堯舜上，再使風俗淳”。白居易則認為：在諫紙、啟奏之外“有可以救濟人病，裨補時闕，而難于指言者，輒詠歌之”。“聞《秦中吟》，則權豪貴近者相目而變色矣。”^[27]寫景之作，一般也要附以“諷諫”。但怨不能變成憤怒，要怨而不怒，即不能超出“禮義”的規范。

第三，言志作用。儒家的詩學綱領是“詩言志”。“言志”作用也是儒家特別強調的。《尚書·堯典》：“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。”^[28]意思是說，詩用來表達人們的意愿志尚，歌可以延長語言的吟詠，聲調可使詠唱變得有節奏，韻律則可以使聲音和諧。荀子在《儒效篇》也說：“詩言是其志。”儒家所說的“志”是什么？歷代眾說紛紜，莫衷一是，但大致上是指人的思想感情。詩抒發人的思想感情，然而這思想感情一定要合乎“禮”。這種合乎“禮”的思想感情的抒發，才有益于“家”與“國”的組織與紀律。有的論者把中國詩學的“詩言志”混同于西方的浪漫主義的“自我表現”，認為中國的“詩言志”可以與西方的表現論相比較，這完全是誤解，很難令人茍同。另外，孔子所說的詩可以“興”，既可以理解為人們讀了詩之后的“感發意志”，也可以理解為寫詩時“抒情言志”。通過言志，“上可裨教化，下可理情性”（白居易）。

第四，認識作用。所謂學《詩》可以“多識鳥獸草木之名”，“觀風俗之盛衰”，可以“專對”，都是指詩歌有擴大認識和提高能力的作用。在創作上，儒家主張“實錄”，像魏漢時期的樂府詩和白居易的新樂府詩，杜甫的“三吏三別”，都是實錄其事，真實地反映現實生活，具有很強的認識作用。但是，這里還必須指出，儒家文學功能觀中的認識作用，也不能完全與西方文學功能觀中的認識作用相比。西方的確是以知識論來理解文學的，所以所謂文學是“理念”的感性顯現的觀點、文學是模仿的觀點、文學真實性的觀點、文學典型的觀點，其意雖有不同，但有一點是相同的，即文學就是知識，是科學之外的另一種知識。西方人有過多次“為詩辯護”，都是站在知識論的立場為詩辯護，即認為科學是自然的知識，而文學是人生的教科書。但是，中國從古到今，不需要這種“詩辯”。因為中國古人在談到文學可以加強人的認識的時候，也是從“教化”的角度著眼的。讀詩可以提高教養，并使人變得高雅，最終還是為了“克己復禮”，即以禮儀、禮節等調和人與人之間的關系，使社會安定鞏固。

概括地說，儒家的詩歌功能觀是實用型的，沒有把審美功能放到重要的位置上。

（二）道家的審美型的文學功能觀

與儒家的文學功能觀不同，道家的詩歌功能觀是審美型的。什么是審美？審美就是人的精神在一瞬間得到自由和解放。道家在哲學上重自然，事實上道家的“齊物”“無待”“逍遙”等哲理，給予詩人一種獨特的精神啟示，在現實的世界里，去探索現實以外的心靈世界，開辟出一片豁朗、曠達、灑脫、浪漫、自由的文學創作園地。中國詩歌史里的“隱逸”派、“山林”派、“田園”派、“游仙”派等，都從道家思想衍化而來。道家的文學功能觀集中體現在莊子所講的一個字上面，這個字就是“游”。“莊子決不會像現代的美學家那樣，把美，把藝術當作一個追求的對象而加以思索、體認，因而指出藝術精神是什么？莊子只是順著在大動亂時代人生所受的像桎梏、倒懸一樣的痛苦中，要求得到自由解放，不可能求之于現世。也不能如宗教家的廉價地構想，求之于天上，未來；而只能求之于自己的心。心的作用、狀態，莊子即稱之為精神；即是在自己的精神中求得自由解放；……莊子把上述的精神地自由解放，以一個‘游’字加以象征。《莊子》一書的第一篇即《逍遙游》，‘游’，……旌旗所垂之流，隨風飄蕩而無所系縛，故引申為游戲之游，此為莊子所用游字之基本意義。”^[29]游戲是無功利目的的。人越是在自由的心境中，就越是能欣賞詩和藝術。中國古代的山水詩和花鳥畫，一般都沒有政治社會內容，其功能就是精神的自由。道家對于精神自由的贊美，對于自然的理想化，使中國的藝術大師們受到深刻的啟示。正因為如此，難怪中國的藝術大師們大都以自然為主題。中國畫的杰作大都畫的是山水，翎毛，花卉，樹木，竹子。一幅山水畫里，在山腳下，或是在河岸邊，總可以看到有個人坐在那里欣賞自然美，參悟超越天人的妙道……總之，道家對文藝不重實用，而重視審美。這就引導文學追求自然、率真、清新，給人以豁朗、曠達、灑脫、浪漫的情懷。李白是一個道家思想比較多的詩人。他的詩就有一種沖破一切羅網的氣勢和無拘無束的浪漫精神。如他的《將進酒》：“君不見黃河之水天上來，奔流到海不復回。……人生得意須盡歡，莫使金樽空對月。天生我材必有用，千金散盡還復來。……主人何為言少錢，徑須沽取對君酌。五花馬，千斤裘，呼兒將出換美酒，與爾同銷萬古愁。”有一種看破一切的、無拘無束的、豁達灑脫的自由精神蘊含在其中。道家的文學功能觀可以說是審美的自由，是無直接目的的，與儒家的重實用的詩學功能觀是很不相同的。