三、曲折的貶謫路

陽明在獄中待了一段時(shí)間后，于正德元年十二月^[60]，被貶謫至貴州省貴陽府龍場驛，擔(dān)任驛丞。因此，陽明出獄之后，在接到正式行政派令，辦完相關(guān)交接手續(xù)后，即必須整裝上路，離京赴任，因?yàn)樗仨氃谝?guī)定的時(shí)間內(nèi)到達(dá)任所，否則按照明朝政府的律例規(guī)定，會有“赴任過限”^[61]的問題。也就是說，官員到達(dá)任所的時(shí)間是依照地區(qū)的遠(yuǎn)近，而給予不同的時(shí)間以便赴任，以貴州為例，時(shí)間是一百三十五日^[62]，如果超過憑限四個月，將被“提問參奏”，超過一年，將被“革職為民”^[63]。所以，陽明在確定被貶謫龍場驛后，依照法令規(guī)定，應(yīng)于隔年五月前到任才是，但事實(shí)上，其到任的時(shí)間卻是在正德三年春^[64]，也就是說已違反法令規(guī)定，應(yīng)該要被“提問參奏”的。除非陽明提出法律中所規(guī)定的例外理由，如氣候、生病、喪事等，但這也必須有路程中所經(jīng)行政機(jī)關(guān)出具證明文件以資證明才行。不過，從往后的歷史事實(shí)來看，這些問題似乎沒有對陽明造成困擾，其中的緣故，頗令人玩味。而陽明之所以超過期限赴任，主要原因是他在赴龍場的路途中，警覺有人跟蹤，故躲避于浙江杭州勝果寺，但仍然被劉瑾所派之人逮到，因而投江入海，并且經(jīng)歷一段所謂“泛?！钡臍v程。

陽明面對這人生中的大挫折，可以想見其內(nèi)心必定有相當(dāng)多的感觸，除了有不平之氣外，更重要的是思索其自身該何去何從的問題。一方面是他不知道劉瑾等宦官們究竟要如何處置他；另一方面就算是他僥幸不死，又該如何規(guī)劃未來的人生呢？雖然往后陽明得以存活，但被貶謫至千里之外的貴州，這與死在獄中又有何分別。所以在其出獄之后，雖說整裝赴任，但是其自身對于“出處”的問題，因受到劉瑾作為的影響，而徘徊于“出世”與“入世”之間。對于這個問題，陽明究竟是如何決定的，其內(nèi)心的轉(zhuǎn)折又是如何呢？這個問題的答案，必須從其赴謫所的過程中來尋求解答，因?yàn)樵诖诉^程中，陽明確定了他未來的人生方向，也因此才有往后其在龍場的思想發(fā)展。

（一）“泛海事”的真假

從陽明的《墓志銘》與《行狀》中，描述此“泛海事”時(shí)，所采取的不同立場，即顯示出此事的真假問題。陽明的講學(xué)友湛若水在其《墓志銘》中說道：

人或告曰：“陽明公至浙，沉于江矣，至福建始起矣。登鼓山之詩曰：‘海上曾為滄水使，山中又拜武夷君。’有征矣！”甘泉子聞之笑曰：“此佯狂避世也。”……及后數(shù)年，會于滁，乃吐實(shí)。彼夸虛執(zhí)有以為神奇者，烏足以知公者哉！^[65]

陽明“泛海事”發(fā)生之時(shí)，有人告訴湛氏這件事，其中以一詩來證明這件事是真實(shí)發(fā)生的^[66]，而湛氏則回答說這是陽明為求“避世遠(yuǎn)去”而假造的。此銘文下半段的說法，表明此假造事是經(jīng)過陽明親口證實(shí)的。但是，陽明弟子黃綰（字宗賢，號石龍，1480—1554）卻在陽明《行狀》中說：

瑾怒未釋。公行至錢塘，度或不免，乃托為投江，潛入武夷山中，決意遠(yuǎn)遁……遂由武夷至廣信，溯彭蠡，歷沅、湘，至龍場。^[67]

黃綰非常隱諱地說陽明在杭州之時(shí)，自認(rèn)為終究逃不過劉瑾派人追殺，故偽托投江，而逃至武夷山去，至于有無“泛海事”，則只字未提，且最后說陽明是直接從武夷經(jīng)廣信到龍場去的。不過，這記載又與陽明另一弟子錢德洪（字洪甫，號緒山，1496—1574）在《年譜》中的記載不合，《年譜》云：

先生至錢塘，瑾遣人隨偵。先生度不免，乃托言投江以脫之。因附商船游舟山，偶遇颶風(fēng)大作，一日夜至閩界……因取間道，由武夷而歸。時(shí)龍山公官南京吏部尚書，從鄱陽往省。十二月返錢塘，赴龍場驛。^[68]

錢氏不但明言其師有“泛海事”的發(fā)生，并且說到其師至武夷山后，由鄱陽往南京去見其父親，然后再往龍場去。錢氏部分說法得到另一弟子季本（字明德，號彭山，1485—1563）的證實(shí)，他說：

正德丁卯（1507），先生以言事謫官龍場，病于杭之勝果寺。云有二青衣者至，欲擒之，沉于江，漂于海，海神曰：“吳君高者救之，得生?！庇谑牵虢枴⒂挝湟摹v廣信而復(fù)歸于杭。往來數(shù)千里之間，距其初行，才七日耳！所至之地，必有題詠，所遇之人，必有唱酬，篇章累積，不可勝紀(jì)。^[69]

照季本所說，陽明不但真正入海，連曾經(jīng)到過福建地區(qū)什么地方皆有明確的說法，并且留下詩文題詠；不過，與錢氏不同之處在于陽明并未從鄱陽往南京去，而是再回到杭州。以上種種不同的說法，令人思之如墮五里霧中，真假難分，實(shí)情難確，尤其是湛氏的否定，陽明弟子們怎能視而不見，而無任何反應(yīng)呢？除了上述說法外，當(dāng)時(shí)還有一些關(guān)于陽明泛海事的描述，如與楊儀（字夢羽）的《高坡異纂》^[70]、曾與陽明講道的陸相（字良弼）^[71]《陽明先生浮海傳》^[72]、沈周（字啟南，號白石，1427—1509）《客座新聞》^[73]、何喬遠(yuǎn)（字稚孝，號匪莪，1557—1631）《閩書》^[74]、馮夢龍（字猶龍，號翔甫，1574—1646）《皇明大儒王陽明先生出身靖亂錄》^[75]等。這些記載的流傳，使得“泛海事”增添神奇及靈異的色彩，故要探詢此事之真相，即須從這些記載入手。首先須從時(shí)代先后及內(nèi)容原本的來源上，予以過濾，其中《閩書》及《皇明大儒王陽明先生出身靖亂錄》的內(nèi)容原本，大致都根據(jù)《年譜》而增益之^[76]，故以下將不列入討論。以下將以《高坡異纂》為主，配合相關(guān)說法，以尋繹其真相。之所以以楊儀的記載為主，其原因有二：一是其為陽明同時(shí)之人，且其說法有相當(dāng)?shù)暮侠硇?，例如《高坡異纂》中存有陽明佚詩二首及《告終辭》一首，其內(nèi)容皆為往后的相關(guān)記載所引用，如《皇明大儒王陽明先生出身靖亂錄》即是。二是此書對于陽明入海后的事情采取聽聞的說法，并未有肯定的說法，但對陽明入海前的記載則是相當(dāng)翔實(shí)。

對于這些記載，必須扣緊三個重點(diǎn)來探討：第一，陽明為何要去杭州錢塘勝果寺？因?yàn)橐勒辗畹囊?guī)定，在確知貶謫龍場驛后，他應(yīng)該于一百三十五日內(nèi)赴任才是，為何由北京至浙江杭州呢？第二，究竟有無泛海事呢？如果沒有的話，陽明又去了哪里？如果有的話，在福建哪里登岸呢？第三，各項(xiàng)記載皆說到陽明曾經(jīng)到過武夷山，那么游武夷之后，究竟有無經(jīng)鄱陽往省其父，抑或是直接往龍場而去呢？且不管究竟有無泛海事，往后其“赴任過限”的問題要如何解決？

首先要說明的是，陽明在接到行政命令后，的確已整裝出發(fā)要前往貴州赴任的，但因劉瑾派人跟監(jiān)，致使其內(nèi)心不安，故有逃亡隱世的打算，所以其路線并不依照常理而行，而是南下至常州府朋友家躲避。陽明曾于晚年回憶說：

正德二年丁卯夏四月，守仁赴謫，逆瑾遣人隨行偵探，予意叵測，晦行道跡，潛投同志范君思哲之兄思賢于毗陵……君遂匿余于祖祠者三匝月……秋七月回錢塘。^[77]

夏四月，正是陽明等人被昭示為“奸黨”不久，按律是要被處死的^[78]。故陽明在發(fā)現(xiàn)劉瑾派人跟蹤之后，潛藏于友人家三個月。此后，陽明再繼續(xù)往南而行至嘉興縣，沈懋孝（字幼真，號晴峰，稱長水先生）在《郁秀道觀重建殿宇門廡新碑記》文中有云：

余總草誦讀于此，頗聞道士范嗣芳逮事陽明王先生，言其避瑾當(dāng)之難，潛跡此殿后者。三載后，江右定逆藩之事，還師過此，經(jīng)宿乃去。^[79]

除了范氏的說法外，《嘉興縣志》內(nèi)亦存有一首陽明的佚詩《贈芳上人歸三塔》^[80]，其中的“芳上人”應(yīng)即是沈懋孝文中所提及的“道士范嗣芳”。由此可以證明陽明的確來過，且從常州至嘉興、再至浙江錢塘，其間有運(yùn)河相通，交通可謂便利。從以上兩條記載來看，對于陽明而言，劉瑾派人監(jiān)視之事是真實(shí)的，而他因?yàn)椴恢獊砣酥馊绾?，故采取類似逃亡的方式，躲避偵察與跟監(jiān)，而于七月時(shí)轉(zhuǎn)往浙江錢塘。從后來的記載可知寓居于杭州勝果寺內(nèi)，接下來即是遭到兩位軍官的挾持，《高坡異纂》中記錄到兩位軍官與營救陽明之人間的對話，軍官說：

吾奉吾主命，行萬余里至謫所，不獲，乃令得見于此，尚可少貸，以不畢吾事耶？^[81]

這說明了劉瑾派人跟監(jiān)王陽明，但被其所擺脫，故徑至貴州尋找，不意陽明并未赴謫所，故又找往錢塘而來。之后所發(fā)生的事情，相關(guān)的記載皆大同小異，認(rèn)為陽明是被迫投江的，至于投江之后的歷程，就眾說紛紜了。

其次，有無“泛海事”呢？依筆者的推測，陽明被迫投江的過程應(yīng)不假，但是投江之后，是否真的泛舟于海上而飄至閩界，則有待商榷。主要的原因是在福建的地方志中，不論是《漳州府志》及《閩書》等，都未見到季本所提及的詩詞。而如果不是往海上去，那么是不是有可能順著錢塘江上游而去呢？因?yàn)檫@樣也可到達(dá)江西、福建、浙江三省的交界處，也就是武夷山之所在。之所以這樣推測，是因?yàn)殛柮髟诼愤^金華府蘭溪縣時(shí)，曾留下足跡?！犊h志》記云：

明正德年，王陽明先生謫龍場，過蘭，寓大云山寺幾半月，題詩在壁云：“蘭溪山水地，卜筑趁云岑。況復(fù)經(jīng)行日，方多避地心。潭沉秋色靜，山晚市煙深。更有楓山老，時(shí)堪杖履尋?！狈绞逯分撂m陰山，復(fù)以軸乞題，其壁間詩為鄭□所得，軸詩后為吳孺子持去。^[82]

蘭溪縣正位于錢塘江上游蘭江（東陽江）與衢江（信安江）交界處，再往上游走，即到達(dá)三?。ń?、浙江、福建）之交界處。另外，陽明在更上游的龍游縣、西安縣、江山縣也皆曾停留并且留下詩詞，例如其在龍游縣之詩云：

經(jīng)行舍利寺，登眺幾徘徊。峽轉(zhuǎn)灘聲急，雨晴江霧開。顛危知往事，飄泊長詩才。一段滄洲興，沙鷗莫浪猜。^[83]

從詩中所述可知陽明是搭船的，“顛危知往事，飄泊長詩才”更能顯示出陽明貶謫時(shí)的心情。又其在西安縣之詩云：

飄泊新從海上至，偶經(jīng)江寺聊一游。老僧見客頻問姓，行子避人還掉頭。山水于吾成痼疾，險(xiǎn)夷過眼真蜉蝣。為報(bào)同年張郡伯，煙江此去理漁舟。^[84]

此詩首云“飄泊新從海上至”，更可說明陽明的泛海一事，是從投江入海后，一路往上游而去。一路上跋山涉水，也刻意地避開人群，充分說明逃亡的情形。此詩與前一詩也都表達(dá)出隱遁的想法。又其在江山縣之詩云：

夫人興廢蚤知幾，堪歡山河已莫支。夜月星精歸北斗，秋風(fēng)環(huán)佩落西池。仲連蹈海心偏壯，德曜投山隱未遲。千古有誰長不死，可憐羞殺宋南兒。^[85]

詩中說“蹈海心偏壯”、“投山隱未遲”等，皆是以古喻今，說明陽明當(dāng)時(shí)的心情。這些詩文的留存，不但說明湛若水的說法是真的，另外也證實(shí)季本所云“所至之地必有題詠”的說法，只不過雙方對于“泛?！钡暮庥胁煌慕庾x。

再次，要說明的是陽明究竟有無往省其父呢？由于陽明投海時(shí)已經(jīng)“仲秋”，而其到了蘭溪縣時(shí)，至少應(yīng)是八、九月后的事，再加上停留蘭溪的時(shí)間幾乎有半月之久，距離《年譜》所云于正德三年春至龍場，時(shí)間上已相當(dāng)緊迫。因此，如果此時(shí)要從鄱陽往南京去探望父親，再從南京至龍場，時(shí)間上根本不允許^[86]。但如果直接從廣信出發(fā)，經(jīng)由鄱陽入長江，是可以直達(dá)貴州的，且從現(xiàn)存的陽明詩文中更可以尋繹其路線。其在廣信府有《廣信元夕蔣太守^[87]舟中夜話》詩，不但說明時(shí)間點(diǎn)是正月十五元宵節(jié)的晚上，也說到交通方式是搭船。在江西新建縣有《夜泊石亭寺^[88]用韻呈陳婁諸公因寄儲柴墟都憲及喬白巖太常諸友》詩，不但說明陽明與婁家的來往，也說明他是往龍場而去的。而接下來的《過分宜望鈐岡廟》、《袁州府宜春臺四絕》、《游岳麓書事》等詩，都表明著陽明是直接往龍場而去的。

最后，即使陽明決定直接從武夷赴任貴陽龍場，其“赴任過限”的問題仍然沒有解決。之前已談到，任何超過時(shí)間的到任都必須要有地方官員出具證明才可，而從陽明在杭州之時(shí)即已生病，故此應(yīng)可得到證明才是。且從《游岳麓書事》、《次韻答趙太守王推官》等詩，都提及接受地方官員接待情事，故得到證明應(yīng)也非難事，最后則是要看貴陽府的上級長官是否接受的問題。陽明描述其在龍場時(shí)的處境時(shí)說道：“往年區(qū)區(qū)謫官貴州，橫逆之加，無月無有?！?a id="w89">^[89]而其之所以能夠解決“赴任過限”的問題及往后所受到的刁難，顯然是有人給予幫助才是，而此人正是吳祺（字貴德，號西峰）?！敦S城縣志》記云：“陽明公謫龍場，逆瑾欲加害，祺按黔，護(hù)持無所避。”^[90]由于吳祺當(dāng)時(shí)的官職為巡按監(jiān)察御史^[91]，掌管官員有無失職情事，也因此陽明“赴任過限”等問題即可迎刃而解。

歸結(jié)以上的討論，陽明于正德元年十二月確定貶謫為龍場驛驛丞后，即動身前往，途中發(fā)現(xiàn)劉瑾派人跟監(jiān)，以為將對其不利，故開始逃亡。其路線是從北京一路南下，經(jīng)常州、嘉興至杭州，但在杭州之時(shí)再度被盯梢，被迫投江入海。但是入海后，非是泛海漂洋至福建，而是沿著錢塘江上游走，一路經(jīng)過蘭溪、江山，直至武夷山。爾后，從廣信搭船，直接往龍場而去，并于正德三年春到達(dá)。

（二）出處心態(tài)的轉(zhuǎn)折

對陽明而言，并非首次思考“出處問題”，而如今再度面臨此問題，原因卻大不相同。在獄中時(shí)，陽明當(dāng)然會反復(fù)思索此問題，其在獄中所寫的詩云：

囚居亦何事？省愆懼安飽。瞑坐玩《羲易》，洗心見微奧。乃知先天翁，畫畫有至教?！鞍伞苯錇榭?，“童牿”事宜早?！板垮俊狈藶楣?jié)，“虩虩”未違道。《遁》四獲我心，《蠱》上庸自保。俯仰天地間，觸目俱浩浩。簞瓢有余樂，此意良匪矯。幽哉陽明麓，可以忘吾老。^[92]

陽明從研讀《易》經(jīng)的過程中，領(lǐng)悟到處世的道理，所以才會說出“《遁》四獲我心，《蠱》上庸自?！钡脑?，也因此而有了歸隱之志。對一個不知未來將如何的階下囚而言，會有這樣的想法，并不足為奇。然出獄后，將赴謫所之時(shí)，其心態(tài)已有轉(zhuǎn)變，在答友人的詩中說到“去國心已恫^[93]”，所以即將往龍場赴任。但在知道劉瑾派人跟監(jiān)后，陽明面臨是否應(yīng)該繼續(xù)前往貴州任官的抉擇，因?yàn)楫?dāng)時(shí)被貶或被勒令致仕的人，常常若不是在路上被殺遇害，如王岳、范亨^[94]，就是被假借名目關(guān)進(jìn)監(jiān)牢，如劉玉^[95]、葛浩^[96]、陸昆^[97]等，其中當(dāng)事人陸昆就與陽明交好。這些事情陽明不會不曾耳聞，而這恐怕也是往后陽明意圖逃亡隱世的原因之一。以陽明后來逃亡至杭州勝果寺時(shí)所寫的詩，即可看出其歸隱之心情，詩中有云“便欲攜書從此老，不教猿鶴更移文。”^[98]不過，陽明即使逃亡至杭州，仍然被劉瑾來人盯上，且從之前泛海事的討論中知道，陽明是要被追殺的。爾后，陽明歷經(jīng)投江入海、逃亡入山等過程，最后則因鐵柱宮道士的話及占卜的結(jié)果，而改變其逃世隱居的想法。

據(jù)《年譜》所載，鐵柱宮道士與陽明初相識于十七歲于江西迎娶其妻之時(shí)，因而從道士那里聽聞“養(yǎng)生之說”^[99]，但是此“養(yǎng)生之說”內(nèi)容為何呢？從現(xiàn)今學(xué)界對鐵柱宮的研究，可以知道此宮是祭祀許旌陽真君（遜，字敬之，239—374）為主的道觀，而此宮的道教理論是以“凈明忠孝”為主。^[100]此教之宗旨，《玉真先生語錄內(nèi)集》有云：

或問：“古今之法門多矣！何以此教獨(dú)名‘凈明忠孝’？”先生曰：“別無他說，‘凈明’只是正心誠意，‘忠孝’只是扶植綱常，但世人習(xí)聞此語，多是忽略過去，此間卻務(wù)真踐實(shí)履。”^[101]

從此可以看出此教的教義，并非像一般道教中的丹鼎派或符箓派，是以追求長生不死為目的，而是外以“忠孝之道”，內(nèi)以“凈明身心”為主。此教強(qiáng)調(diào)只須保留下“長生之性”，即是長生。如《玉真先生語錄別集》云：

上士非必入山、絕人事、去妻子、入閑曠、舍榮華，而謂之服煉。當(dāng)服練其心性，心明性達(dá)，孝悌不虧，與山澤之癯童者異矣！忠孝之道，非必長生，而長生之性存，死而不昧，列于仙班，謂之長生。^[102]

由此可見，鐵柱宮道士所說的“養(yǎng)生之說”是不同于一般所認(rèn)知的道教，而是強(qiáng)調(diào)一個人如何靠著自身的修身養(yǎng)性，能忠能孝，如此不虧天性，才是真正的養(yǎng)生，亦是所謂的“長生之術(shù)”。但是，這次的接觸，只能說是偶然的相遇，從陽明往后學(xué)仙的歷程來看，不但一直持續(xù)不斷地拜訪各地的所謂“仙人”，也嘗試學(xué)習(xí)各種仙道，練習(xí)道引術(shù)，甚至具有“前知”的能力，故此凈明道之教義，在其早年并未產(chǎn)生重大的影響。不過，時(shí)移勢易，在歷經(jīng)人生最大風(fēng)暴及危機(jī)的此時(shí)，陽明一心想要避世隱居的想法，在與舊識道士的討論下有了轉(zhuǎn)變。鐵柱宮道士想當(dāng)然耳的，是以其教義來與其商討出處之事，故以陽明父親在其逃亡后的處境來質(zhì)問陽明該如何應(yīng)對。此質(zhì)問深深牽動陽明內(nèi)心的焦慮，道士并且在贈詩中云：“君將性命輕毫發(fā)，誰把綱常重一分?！?a id="w103">^[103]以“忠孝”之道，來提醒陽明深思避世逃亡后的后果，不忠不孝的罵名將會是以后所要承擔(dān)的。此時(shí)，陽明也占了一卦^[104]，得《明夷》^[105]，朱熹曾以商朝箕子為例，對此卦解釋說：

《易》中特說“箕子之明夷”，“利艱貞，晦其明也，內(nèi)難而能正其志?！蓖怆m佯狂，而心卻守得定。^[106]

卦意是說要人忍耐以度過晦暗之時(shí)，終有云開霧散之日，就如同箕子佯狂的作為一般。很明顯的，陽明在卜得此卦后，也依此卦中所示之意而行，故在往龍場驛的途中，路過沅江、湘江之時(shí)，感觸楚國屈原之事，有賦。賦中說道：

……歷千載兮耿忠愊，君可復(fù)兮排帝閽。望遁跡兮渭陽，箕罹囚兮其佯以狂，艱貞兮晦明，懷若人兮將予退藏。宗國淪兮摧腑肝，忠憤激兮中道難，勉低回兮不忍，溘自沉兮心所安。^[107]

賦中明白說出他的心態(tài)，就是想要如同屈原一般為國盡忠，但如今因現(xiàn)實(shí)環(huán)境的因素，卻必須如同箕子一般，佯狂避世，以待“明夷”之時(shí)。由此可見此卜卦之事并非憑空捏造的。

從陽明的貶謫過程來看其對出處問題的抉擇，可以知道關(guān)鍵因素是儒家一直強(qiáng)調(diào)的道德價(jià)值觀——“忠孝”，而這是一種超脫利害榮辱的情感因子，不會因所處環(huán)境的不同而消失不見，因?yàn)椤爸倚ⅰ钡睦硎窍忍旄灿谌诵灾?，是后天無法去除的。也因?yàn)殛柮餍闹小爸倚⒅怼钡淖饔?，使其能夠坦然面對政治上的迫害以及到龍場后生活的艱困。