對景物細膩微妙的審美感受，對人物準確精微的品藻鑒賞，就是我們這里所說的“妙賞”。除《識鑒》《賞譽》《品藻》等專門寫“妙賞”外，《世說新語》許多章節都記述了名士們之間的“妙賞”。

離開了名士們的“妙賞”，“魏晉風度”就殘缺不全；而離開了名士們情感的豐富和直覺的敏銳，“妙賞”就完全不可能產生。

這一章前幾篇小品是品人：喬玄識曹操于寒微之際，“亂世之英雄，治世之奸賊”已成歷史名言；王濟贊叔于未顯之時，“山濤以下，魏舒以上”已是對王湛的定論；郭奕對羊祜一見傾心，覺得人才是世間最美的“風景”；“非以長勝人，處長亦勝人”，王濛對殷浩的品評意味雋永。后兩篇小品是品物，魏晉名士向內發現了自我，才能向外發現自然。王子猷癡情于竹，王子敬暢懷于山川，不只是寄情于審美對象，而且忘情于審美對象。行于山陰道上，嘯詠于庭竹之前，自然是精妙的審美鑒賞，又何嘗不是詩意的人生？

1.亂世英雄

曹公少時見喬玄，玄謂曰：“天下方亂，群雄虎爭，撥而理之，非君乎？然君實亂世之英雄，治世之奸賊。恨吾老矣，不見君富貴，當以子孫相累。”

——《世說新語·識鑒》

東漢末年，主荒政謬，國家的命運操縱于閹寺，一般士大夫羞與他們為伍，于是出現了“匹夫抗憤，處士橫議”的局面。“清議”是當時士人干政的主要手段，原先的人物品藻也因此具有新的社會意義，雖然難免士人之間的相互標榜，但對腐敗的政治具有激濁揚清的作用：政府對官員的升降不得不顧忌“清議”的壓力，多少要聽聽社會清流的權威意見。人物品藻左右著一個人的政治前途，有名者步青云，無聞者委溝壑。一些未得到社會承認的士子盼望獲得品藻名流的正面評價。曹操在得勢之前就曾請許劭、喬玄品題。本文就是喬玄品評曹操的記載。

喬玄是漢末著名政治家，史稱他“嚴明有才略”，以“長于知人”著稱于世。且看喬玄如何評價曹操——

首先他認為曹操有能力承擔撥亂反正這一巨大的歷史使命：“天下方亂，群雄虎爭，撥而理之，非君乎？”董卓之亂使國家四分五裂，連年戰火使生靈涂炭，國家必須統一，百姓渴望和平，民族要求強盛，而這一歷史的要求此時只有通過曹操才能實現，曹操是未來整頓乾坤的人物，喬玄這幾句話賦予曹操以使命感和歷史感。

接下來，喬玄的話又來了一個大轉彎：“然君實亂世之英雄，治世之奸賊。”“然”是古漢語中常用的轉折連詞，其意義相當于今天的“然而”“可是”等。稱曹操是“治世之奸賊”，是說曹操有才而無德。亂世四海無主，群雄混戰，曹操的才能足以力挫群雄統一全國；治世則天下共尊一國之君，曹操的德性又不甘久居人下，最后將成為攪得四海沸騰君無寧日的亂臣賊子。

按儒家的價值觀念來衡量，喬玄對曹操似褒而實貶。儒家把“德”置于至高無上的地位，說曹操無德等于完全否定了他。但是，漢魏之際人們的價值觀念發生了深刻的變化，由傳統的重德輕才變為重才輕德，荀粲甚至公然說“女子當以色為主，德不足稱”。曹操本人在幾次求賢令中，也公開求聘“不仁不孝”的才智之士。因為動亂的時局呼喚力挽狂瀾的英雄，歷史所急需且舉世所仰望的，不是仁孝謙恭卻百無一能的君子，而是橫刀立馬平定天下的豪杰。漢末才俊之士蜂起，大家都想問鼎天下，人人都以英雄自居，王粲還專門為此寫了一部《漢末英雄傳》。此時還出現了討論英雄特性和識別英雄方法的理論著作，劉劭在《人物志·英雄》篇中說：“夫草之精秀者為英，獸之特群者為雄，故人之文武茂異，取名于此。是故聰明秀出謂之英，膽力過人謂之雄。”

喬玄稱曹操是“亂世之英雄”，當時正處于亂世，這不就是說曹操是當世英雄嗎？當時根本不是什么治世，說曹操是“治世之奸賊”，等于什么也沒有說。如此說來，喬玄這次對曹操的品題是寓褒于貶。

《三國志·武帝紀》注引《魏書》說，曹操聽到喬玄的品題后大喜，顯然他不在乎僵硬空洞的道德批評，而看重能扭轉乾坤的超人才智，他堅信自己能挽狂瀾于既倒。假如我們不將歷史道德化的話，曹操的確是一位推動歷史前進的英雄。雄才大略和文治武功，在三國時代無與倫比。另外，曹操不僅有才，而且有趣。

2.家有名士

王汝南既除所生服，遂停墓所。兄子濟每來拜墓，略不過叔，叔亦不候。濟脫時過，止寒溫而已。后聊試問近事，答對甚有音辭，出濟意外，濟極惋愕，仍與語，轉造清微。濟先略無子侄之敬，既聞其言，不覺懔然，心形俱肅。遂留共語，彌日累夜。濟雖雋爽，自視缺然，乃喟然嘆曰：“家有名士，三十年而不知！”

濟去，叔送至門。濟從騎有一馬，絕難乘，少能騎者。濟聊問叔：“好騎乘不？”曰：“亦好爾。”濟又使騎難乘馬，叔姿形既妙，回策如縈，名騎無以過之。濟益嘆其難測，非復一事。

既還，渾問濟：“何以暫行累日？”濟曰：“始得一叔。”渾問其故，濟具嘆述如此。渾曰：“何如我？”濟曰：“濟以上人。”武帝每見濟，輒以湛調之曰：“卿家癡叔死未？”濟常無以答。既而得叔，后武帝又問如前，濟曰：“臣叔不癡。”稱其實美。帝曰：“誰比？”濟曰：“山濤以下，魏舒以上。”于是顯名。年二十八，始宦。

——《世說新語·賞譽》

自東漢末王澤及其子王昶以下，山西太原王氏久居顯貴膏腴之地，整個六朝人物挺秀，冠冕相望，正如古代一副門聯所說的那樣：“詩書傳家久，衣冠繼世長。”

這則小品中的王汝南即王湛，魏司空王昶之子，晉司徒王渾之弟，仕晉歷官太子洗馬、尚書郎、太子中庶子、汝南內史等職。其人身長七尺八寸，龍顙大鼻，器量恢宏，史稱“有公輔之望”。由于為人沖淡簡素，他年輕時志在隱遁，在人前常沉默寡言，母親逝世后便結廬墓旁，不愿與世人應酬交往，連他的“兄弟宗族皆以為癡”。

他兄長渾有一個兒子叫王濟，風姿俊爽而又勇力過人，既會盤馬彎弓，又善談玄論《易》。有顯赫的官二代背景，加上出眾的才情，王濟自然是“氣蓋一世”，根本沒有把那位“癡叔”王湛放在眼里。他每次來祭掃祖母墳墓時，從不去拜望在墓旁守孝的叔叔，王湛也不等候這位不可一世的侄兒，即便偶爾過去問候一下，也不過隨便寒暄敷衍幾句。文章開始極意寫王濟對叔父的無禮輕慢，為后文埋下伏筆。

后來有一次王濟試探問了叔叔一些時事，沒有想到王湛回答得極有文采，大出王濟的意料之外，濟一時驚愕不已。于是和他討論一些抽象深奧的話題，清談漸漸進入精微玄妙的境地。原先王濟也以為王湛很癡，在這位“癡叔”面前沒有半點子侄的恭敬，聽了王湛這番清言妙論，才對叔叔陡生敬畏之心，不知不覺從內心到儀表都肅然恭敬。于是便留在廬中清談，叔侄竟日累夜一連談了幾天。王濟雖然才識風度高邁不群，面對叔叔卻感到自愧不如，由衷地喟然長嘆道：“家中藏有一代名流，竟然三十年來沒有被發現！”

王濟離去，叔叔送至門口，王濟的隨從有一匹極難駕馭的烈馬，很少人敢去騎它。王濟隨意問王湛說：“叔叔喜歡騎馬不？”王湛也隨口應說“還喜歡吧”。王濟使人牽來烈馬讓叔叔試騎，只見叔叔縱身上馬，“姿形既妙，回策如縈”。作者用優美的語言形容王湛騎姿的漂亮瀟灑，策馬揮鞭的嫻熟自如，馬鞭在他手中像回環縈繞的帶子一樣美麗，就是當世騎手名家也很難超過他。王濟本人也是騎馭的行家里手，可比起叔叔來真是小巫見大巫。叔叔清談的才識既讓他驚訝，現在叔叔的騎術又讓他折服，王湛過人之才絕非一技，王濟越來越感到叔叔深不可測。

回到家中王濟欣喜地對父親說：“我剛剛尋得了一位叔叔！”王渾問叔叔比自己如何？王濟委婉地對父親說：“是我王濟以上的人物。”父問“何如我”，子答“濟以上人”，豈敢當面說叔叔遠勝父親，只能說叔叔遠勝自己。言下之意，父不如己，己不如叔。

晉武帝每次見到王濟，總要拿他叔叔來調侃一番：“你家那個傻叔死了沒？”王濟次次都被問得羞愧難言，既“得一叔”之后，皇帝又拿他叔叔說事，這次王濟很有底氣地稟報武帝說：“臣叔不癡。”并向皇帝贊嘆叔叔的過人才德，晉武帝因而問他說：“他能和誰相比？”王濟自豪地回答說：“山濤以下，魏舒以上。”山濤、魏舒何許人也？山濤是晉朝開國元勛，位至太子少傅、司徒，山濤死后魏舒領司徒，二人在西晉德高望重，都是一人之下萬人之上的人物。王濟在皇帝面前稱叔叔才智在“魏舒以上”，可見侄子現在對叔父如何高山仰止！作者為了烘托主角，用筆層層鋪墊。

《周易·系辭下》提出過一條識人標準：“吉人之辭寡，躁人之辭多。”我們常把嘰嘰喳喳當作思維敏捷，將深藏不露視為反應遲鈍，因此，我們不是把野雞錯當鳳凰，就是把珠玉誤作瓦礫。在今天這個快節奏的社會里，開朗外向的人容易脫穎而出，他們的優點容易被人看到，深藏不露的內向性格常常吃虧，人們有時甚至把內向說成精神障礙。其實，性格的外向和內向各有所長，也各有所短：外向者敏于應對，內向者長于深思；外向者容易流于輕浮，內向者容易失之拘謹。俗話說“金子總要發光”，事實上很多“金子”終生埋沒。要不是王濟偶然與叔叔交談，王湛可能一直“癡”到逝世。“世有伯樂，然后有千里馬。千里馬常有，而伯樂不常有”，韓愈的名言對古今都有警醒意義。當然，有才能的人也不能長期“衣錦夜行”，今天這個時代如此浮躁，沒有多少人有閑心思來當伯樂，一定要學會推銷自我，像王湛那樣“不與世交”，你也許一輩子就沒有機會。要知道，王湛最后能夠沖出來是由于他是官二代，晉武帝不是一直念叨王濟這個“傻叔”嗎？

3.最“養眼”的風景

羊公還洛，郭弈為野王令。羊至界，遣人要之。郭便自往。既見，嘆曰：“羊叔子何必減郭太業！”復往羊許，小悉還，又嘆曰：“羊叔子去人遠矣！”羊既去，郭送之彌日，一舉數百里，遂以出境免官。復嘆曰：“羊叔子何必減顏子！”

——《世說新語·賞譽》

有些人聽起來名聲震耳，一交談就叫人興味索然；有些人暫時雖默默無聞，一見面就讓人彼此傾心。前一種人浪得虛名，一經接觸就知道他“不過如此”，后一種人深藏不露，了解越多就越對他佩服得五體投地——這則小品中令郭奕三見三嘆的羊祜，無疑就屬于后一種人。

先來交代一下郭奕（字太業）。郭生于太原曲陽（今山西省太原市）的“累世舊族”，三國時大名鼎鼎魏將郭淮之侄。史稱奕“少有重名”，仕晉歷任雍州刺史、鷹揚將軍、尚書等職，當世很多朝臣都出其門下，生前山濤稱贊他“高簡有雅量”，死后朝廷賜謚曰“簡”，詔令中稱“奕忠毅清直，立德不渝”。

再來看看羊祜（字叔子）。羊祜是泰山平陽（今山東新泰）人，出身于漢魏時期的名門望族，祖父羊續漢末任南陽太守，父親羊衜則在曹魏時期任上黨太守，母親是漢末名儒蔡邕的女兒，姐姐羊徽瑜是司馬師繼室，史稱“景獻皇后”。他小時就為長輩所看重，認為將來“必建大功于天下”，后成為一代著名的戰略家、政治家、軍事家，曹魏時期歷任中書侍郎、秘書監、從事中郎等職，仕晉歷任尚書左仆射、車騎將軍、鎮南將軍，死后追贈“太傅”。晚年都督荊州諸軍事期間，積極發展當地的經濟，注重與民休養生息，一方面與吳國修好，一方面“繕甲訓卒，廣為戎備”，暗中為攻打吳國做準備，滅吳之日滿朝文武歡聚慶賀的時候，晉武帝捧杯流淚說：“此羊太傅之功也！”他許多利民措施讓百姓受惠，死后襄陽為他修了羊公碑，后來又稱為“墮淚碑”，唐代詩人孟浩然有詩贊頌說：“羊公碑尚在，讀罷淚沾襟。”陸游《水調歌頭》更稱“叔子獨千載，名與漢江流”。

這則小品寫郭奕與羊祜三次會面，通過郭奕之口來表現羊祜的才能與人品。作者的手法特別高明，要塑造的主角一直沒有“出場”，全由第三者的贊嘆來表現他的形象。古人把這種寫法叫作“背面傅粉”。

郭奕做野王（今河南省沁陽市）令時，有一次羊祜回到洛陽，正好要途經野王縣。等羊一到野王縣界，郭奕便派人把他留下，郭本人隨后前往迎接。“要”此處是攔截、遮留的意思。兩人一見面，郭奕就忍不住脫口贊嘆道：“這羊叔子哪里不如我郭太業！”史稱羊祜博學多才，又長于論辯，身長七尺三寸，風姿俊朗。郭可能是被羊的風采和談吐迷住了，剛見面就對羊交口稱贊。接著郭又前往羊的住處拜訪，對羊祜的才情、氣度、志向和眼界有了更深的了解，沒過多久回來又贊嘆道：“羊叔子可不是一般的常人，比我郭太業強多了！”等羊祜要離開野王縣時，郭奕對他已經依依不舍了，送了他一整天還舍不得回來，一下子送到幾百里開外，還因為擅自離開自己的轄境而被免官。羊祜一生不愿“委質事人”，立身剛正廉潔，自奉清儉樸素，祿俸所資不是贍給親族，就是賞給了軍士，他死后家無余財。羊祜安貧樂道和篤重樸實的儒者風范，可能給郭太業留下了深刻的印象，郭一回到家就贊嘆道：“羊叔子哪里不如顏淵！”漢以后祭孔時一直以顏淵配享孔子，顏后世尊為“復圣”，郭奕把羊祜稱為當世的顏淵，他對羊的推崇真可謂無以復加了。

郭奕三次見羊祜的三次贊嘆，對羊祜的評價一次比一次高，羊祜在我們心目中的形象固然越來越高大，郭奕本人給人的印象也越來越好。他們相識的時候，羊祜還沒有任何政績，自然也沒有什么政聲，郭僅僅三次見面就能識其胸中丘壑，一方面說明羊祜的確胸羅萬象，另一方面也表明郭奕有知人之明。郭奕的確是一位智者，只有英雄才能識英雄。

認識別人要智慧，贊美別人要雅量。心胸狹窄的人發現別人超過自己，很快會心生妒忌，甚至可能去貶低他人來抬高自己。郭奕第一次見到羊祜時，只說“這羊叔子哪里不如我郭太業”，還覺得他們二人可能旗鼓相當，第二次見面后他就承認“羊叔子比我郭太業強多了”。像郭奕這樣的名士，公開承認己不如人，這需要一種坦蕩的襟懷，需要一種面對真相的勇氣，也需要一種對自己的自信。郭奕是一位智者，同時也是一位君子。

人是萬物的靈長，是上帝最美的造化，我們常常旅游世界各地去看風景，卻對自己身邊“人”這道最美的風景視而不見。如果學會了認識人，欣賞人，贊美人，你的同學、同事、同鄉、朋友、師長、親人，可能都是“養眼”的風景，他們不僅能讓你身心愉悅，還能讓你靈魂凈化，讓你增才廣智。俗話說“小人眼中無圣人”，不要總是盯著別人臉上的黑痣，要像郭奕那樣發現別人出群的才華，發現別人高尚的品德，發現別人迷人的個性，你越能發現別人的長處，別人就對你越有“好處”。

4.處長亦勝人

王仲祖稱殷淵源：“非以長勝人，處長亦勝人。”

——《世說新語·賞譽》

這兩句話聽起來像是繞口令，可細想后便發現它意味雋永。

王仲祖即東晉名士王濛，殷淵源即東晉名臣殷浩。王濛被士林奉為風雅典范，而殷浩的出處更被視為決定東晉興亡。

殷浩生前人們對他好評如潮。《世說新語·識鑒》載：“王仲祖、謝仁祖、劉真長俱至丹陽墓所省殷揚州，殊有確然之志。既反，王、謝相謂曰：‘淵源不起，當如蒼生何？’深為憂嘆。”這段話的意思是說，有一天，王濛、謝尚、劉惔三人一起去看望殷浩，殷當時隱居在丹陽他祖先的墓所。他們交談中發現殷隱居的意志十分堅定。回來后，王與謝相互議論說：“殷淵源要是不肯出仕，天下蒼生可怎么辦呵！”他們說著說著都深深嘆了口氣。稱“殷揚州”是因殷曾任揚州刺史。把天下興亡寄于殷浩一身，可見名士們是如何推崇殷浩了。《世說新語》中另一則小品，也讓我們看到時人是如何仰慕殷浩：“王司州先為庾公記室參軍，后取殷浩為長史。始到，庾公欲遣王使下都。王自啟求住曰：‘下官希見盛德，淵源始至，猶貪與少日周旋。’”庾亮先聘王修齡做記室參軍，后來又錄用殷浩為長史。殷浩剛一到任，庾公就派遣王出使京都。王親自啟稟請求庾亮說：“下官很少見到盛德賢人，很遺憾殷淵源一到我就要離開，自己還貪戀與他親近幾日。”

殷浩死后其故舊顧悅之稱道說：“殷浩識理淹長，風流雅勝，聲蓋當時。”史家也說“殷浩清徽雅量，眾議攸歸”。這類評語在《世說新語》中隨處可見，“識理淹長”的清談家固然很多，有“清徽雅量”的名士也不少，這一切并非殷浩所獨擅，何況殷浩的門第在東晉也算不上高貴，是什么原因使殷浩有如此大的魅力呢？

王濛間接地提出了另一種解釋：“殷淵源非以長勝人，處長亦勝人。”殷浩非但以自己的長處勝過別人，他對待自己長處的態度也勝過別人。

不管殷浩是不是具備這個優點，“以長勝人，處長亦勝人”，這兩句話不僅說得俏皮，而且充滿了人生的智慧。

俗話說“尺有所短，寸有所長”，誰沒有自己的一點點長處呀？數學不好的人可能會寫作文，不會寫作文的人可能會講話，不會寫又不會講的人可能會跑步。

人人都會有自己的“長處”，但不是人人都會“處長”。別看“長處”與“處長”只是字面顛倒，它們對每個人來說可是大有文章。

西方哲人說“認識你自己”，東方智者說“自知者明”，可悲的是人好像很難認識自己，我們往往只看到別人臉黑，卻不愿承認自己長得也像烏鴉；我們總不滿足于自己的地位和財富，卻很少人不滿意自己的才華，所以我們對別人總含譏帶諷，對處境總牢騷滿腹，老是覺得自己生不逢時，覺得自己懷才不遇。

在我們社會里，能“以長勝人”的比比皆是，能“處長亦勝人”則十分罕見。舞文弄墨的文人譏諷將軍是赳赳武夫，馳騁疆場的將軍嘲笑文人為膽怯懦夫。有財的瞧不起有才的，有才的又瞧不起有力的——大家喜歡以己之長輕人之短。小時候我們村里有一個莊稼把式，種田的十八般手藝無一不精。鄰居一個兄弟田里活兒樣樣都笨，年年都“種豆南山下”，年年都是“草盛豆苗稀”。那個莊稼把式從心里蔑視這位鄰居，還常常拿他種的水稻和棉花開涮。粉碎“四人幫”后恢復高考，這位不會種田的兄弟就考入名校，接著被哈佛大學錄取攻讀博士，現在是美國一名牌大學教授，而嘲笑他的那個莊稼把式還在我們村里種莊稼。

如今家庭和學校教育中，家長和老師比較注重培養小孩的“長處”，而相對忽略了教育小孩“處長”的態度。許多人稍有一技之長，或者還僅是一知半解，馬上就覺得老子天下第一。一個小城市的足球前鋒，剛剛小有名氣便忘乎所以，看看他那不可一世的神態，好像他不是在踢足球而是在踢地球，在隊友面前慣于頤指氣使，最后因沒有團隊精神而被開除出隊。

“處長”大體上包括兩個方面：一方面是如何正確認識自己的長處和短處。這一點非常重要，它涉及自己求學和職業選擇，無論求學還是擇業，除了要知道自己“喜歡”干什么，還要明白“能夠”干什么，而且還得了解社會將“需要”什么，然后再在自己的興趣、能力和需要之間找到契合點。這三者之中，“能夠干什么”就是自己的長處。不能識其所長就不能用其所長，對人對己都是如此。另一方面是如何表現自己的長處，如何發揮自己的長處。平時大家常說“金子總是要發光的”，可埋在地下的金子發光誰也看不到，雖然千百年后也許有一天金子被挖掘出來，可是，且不說等千年以后，即使是等幾十年以后，人生也很難閃閃發光了。金子過一萬年還是金子，志士過幾十年就成了老朽，所以杜甫急不可耐地說“自謂頗挺出，立登要路津”。因此，是金子就要擺在顯眼的地方，讓人們能看到閃閃金光；有長處就要表現出來，讓別人能發現你的長處，使你的長處能服務于社會，使你自己能成就壯麗的人生。那么如何表現自己的長處呢？這可是一門奧妙無窮的學問，既要把自己的長處“表現出來”，又不能讓人家覺得你喜歡“表現自己”，這真是做人的“高難度動作”。在一個商品充斥物產豐饒的時代，好產品配上好廣告，它才能成為暢銷商品，同樣，在一個教育普及人才輩出的時代，我們都要學會如何“推銷自我”，向別人展示自己的才能，讓別人了解自己的長處，這樣才能找到理想的職位，才能真正實現自我。要充分展示自己的長處，又不能顯得鋒芒畢露，怎樣拿捏二者之間的度，是我們一生的功課。要如何發揮自己的長處呢？《論語·先進》篇載，孔夫子有一天對他的學生說：“居則曰：‘不吾知也。’如或知爾，則何以哉？”孔子對身邊的幾個學生說，你們平日常說“人家不了解我呀”，假若人家了解你們，并且準備重用你們，你們打算怎么干呢？向人家展示自己的長處，讓人家了解自己的長處是第一步，當別人給你提供了舞臺，如何發揮自己的長處是第二步，這也是小品文中“處長”的應有之義。

《晉陽秋》說“浩善以通和接物”，殷浩待人接物通達而又謙和，用今天的話來說，就是從來不在人們面前“耍大牌”，有“長處”但不以自己的“長處”驕人，所以王濛說他“處長亦勝人”。還沒有出仕就已在社會上聲名鵲起，“咸謂教義由其興替，社稷俟以安危”，可以說他善于展示自己的“長處”。可是，史家又說他“及其入處國鈞，未有嘉謀善政，出總戎律，唯聞蹙國喪師”，等他身居要津以后，治國拿不出良方，帶兵又老吃敗仗，這樣說來殷浩還不善于揚長避短。

僅會“以長勝人”，還只是成功的一半；懂得“處長亦勝人”，才會有輝煌的人生。

5.何可一日無此君？

王子猷嘗暫寄人空宅住，便令種竹。或問：“暫住何煩爾？”王嘯詠良久，直指竹曰：“何可一日無此君？”

——《世說新語·任誕》

竹子在先秦人眼中就十分高潔，《莊子·秋水》篇說神鳥鳳凰，非梧桐不棲，非竹實不食，這就好比今天富人只吃橄欖油，而窮人則吃地溝油一樣。三國竹林七賢以后，竹子又積淀了某種蕭疏超曠的文化內涵。古代文人對樹木花草各有所愛，如孔子稱道松柏堅貞耐寒，屈原贊頌橘樹“獨立不遷”，陶淵明喜歡“采菊東籬”，后來有人向往牡丹的富貴，也有人傾心梅花的高潔，這則小品文中的主人公王子猷獨愛竹。我國最早最有名的竹癡，無疑非東晉這位大名士莫屬，其次才數得上宋代名畫家文同，及清代那位名畫家鄭板橋。

前人對樹木花草的贊美，往往是從道德倫理的角度“比德”，就是在這些植物身上發現了類似人類的某些可貴品德。或者反過來說，就是希望人們具有卻又少有的美好品德，恰好在一些植物身上找到了。如孔子所謂“歲寒，然后知松柏之后凋也”，屈原所謂“后皇嘉樹”“秉德無私”。人們把松、竹、梅稱為“歲寒三友”，也是著眼于它們共有的貞堅品格。直到白居易《養竹記》還是歌頌竹子的“品節操守”：“竹似賢，何哉？竹本固，固以樹德，君子見其本，則思善建不拔者。竹性直，直以立身，君子見其性，則思中立不倚者。竹心空，空以體道，君子見其心，則思應用虛受者。竹節貞，貞以立志，君子見其節，則思砥礪名行夷險一致者。夫如是，故君子人多樹為庭實焉。”只因稟有“君子”的“本”“性”“心”“節”，君子這才會在庭院中栽種竹子。文學史上詠竹詩文多不勝數，如唐代詩人張九齡《和黃門盧侍御詠竹》的“高節人相重，虛心世所知”，又如宋代徐庭筠《詠竹》的“未出土時先有節，到凌云處仍虛心”等等，這些詠竹名句多是贊賞竹子的“高節”和“虛心”。

王子猷癡情于竹子，自然也有對竹子氣節品格的傾慕，但更有對竹子的一種審美陶醉。謳歌竹子品性節操，對竹子更多的還是“敬”，對竹子本身的審美陶醉，才會對竹子產生由衷的“愛”。只是“敬”可能“敬而遠之”，有了“愛”才須臾分離不得。

這不，王子猷暫時借住在別人的空宅院里，馬上便命人種上竹子。文中“寄”表明院子非他所有，“暫”表明他不會住很長時間，“便”寫出了王子猷種竹的急切心情。這兩句話無一字虛設，用現在文學術語來說，就是用詞簡潔而又傳神。王子猷的做法讓人大惑不解：“不過在這里短期暫住，何必多此一舉呢？”的確，且不說種竹子麻煩費錢，種上竹子又觀賞不了幾天，這么幾天少了竹子，難道還活不下去？再說花那么多精力物力種上竹子，最后還不是留給了房子的主人？

王子猷可并不這么想，你看他在剛種的竹子邊“嘯詠良久”。這里順便要解釋一下“嘯詠”，它又稱“長嘯”“吟嘯”或“嘯歌”。嘯的方法是氣激于舌端，發口而音清，動唇便成曲。嘯在六朝人看來是一種放曠、自得、沉醉的神態，六朝名士通常都善嘯，他們認為在“華林修竹之下”最宜嘯詠。王子猷在竹子旁邊嘯詠很長時間，說明他完全被新栽的修竹所陶醉。他指著竹子對旁人說：“何可一日無此君！”哪能一天都見不著這位老兄呢？他指著竹子不說“此竹”而說“此君”，這句話顯露了王子猷的幽默，更包含著王子猷的癡情，竹子不只是他的審美對象，更像是他的友人甚至情人，所以與竹子難舍難分。《世說新語》中還有一則王子猷“竹癡”的描寫：

王子猷嘗行過吳中，見一士大夫家極有好竹。主已知子猷當往，乃灑掃施設，在聽事坐相待。王肩輿徑造竹下，諷嘯良久。主已失望，猶翼還當通。遂直欲出門。主人大不堪，便令左右閉門，不聽出。王更以此賞主人，乃留坐，盡歡而去。（《心說新語·簡傲》）

借住人家宅院馬上要種竹，外出路過人家門口也進門賞竹，竹子儼然是他最親密的伴侶，成了他精神生活的一部分。吳中一家有“好竹”的士大夫聽說他要路過此地，便斷定“子猷當往”，可見他愛竹早已聞名遐邇。知道王子猷這位貴人要來，主人還特地為他灑掃庭除準備酒食，一直待在客廳里迎接大駕。可王子猷乘坐肩輿徑直來到竹林下，又像在借住的客舍一樣在竹下“嘯詠良久”，賞完了竹林便掉頭走人，根本沒有想到與主人打招呼——他是特來賞竹，而非專來應酬，只管在竹下嘯詠，何須與主人寒暄？

這則小品文通過王子猷對主人的冷漠來突出他對竹子的熱情，子猷愛竹擺脫了世俗的客套，也不關乎人際的利害，更不在于功利的占有。他在竹下“嘯詠良久”的神態，表明他和竹已經物我兩忘，融為一體，達到了“我見青山多嫵媚，料青山見我應如是”的境界。誰又能分清是子猷如竹，還是竹像子猷？他竹下嘯詠是審美鑒賞，又何嘗不是詩意人生？

唐代賈島在詠《竹》（此詩又見《羅隱集》）詩中說：“籬外清陰接藥欄，曉風交戛碧瑯玕。子猷沒后知音少，粉節霜筠漫歲寒。”賈島說得未免過于絕對，竹子在子猷之后并不缺知音，只是知竹不如子猷那樣深，愛竹不如子猷那樣癡而已。清代畫家鄭板橋稱“板橋專畫蘭竹，五十余年，不畫他物”，還寫了許多詠竹詩和詠竹聯，聯如：“咬定幾句有用書，可忘飲食；養成數桿新出竹，直似兒孫。”詩如：“一節復一節，千枝攢萬葉；我自不開花，免撩蜂與蝶。”從其詩、聯、畫來看，鄭氏愛竹還稍著痕跡，遠比不上子猷與竹那般飄逸清空。真正理解子猷與竹關系的還是蘇軾，他在《於潛僧綠筠軒》一詩中說：“寧可食無肉，不可居無竹。無肉令人瘦，無竹令人俗。人瘦尚可肥，士俗不可醫。旁人笑此言，似高還似癡。”以“高”“癡”來形容子猷愛竹，誰說王子猷沒有知音呢？

6.發現自我與發現自然

王子敬云：“從山陰道上行，山川自相映發，使人應接不暇。若秋冬之際，尤難為懷。”

——《世說新語·言語》

因王綱解紐而帶來人的自覺，魏晉士人向內發現了自我，向外發現了自然——對自然的發現以對人的發現為其前提。《世說新語》中有大量的小品記載人們對自我和他人的欣賞，人作為審美對象而被贊美，被羨慕，被欽仰，如：“嵇康身長七尺八寸，風姿特秀，見者嘆曰：‘蕭蕭肅肅，爽朗清舉。’或云：‘蕭蕭如松下風，高而徐引。’山公云：‘嵇叔夜為人也，巖巖如孤松之獨立；其醉也，傀俄若玉山之將崩。’”只要有英俊的外表，有瀟灑的風度，有超群的智慧，就不愁沒有成堆的粉絲。外在的容貌和內在的氣質，是人們追逐和鑒賞的熱點，外在的自然也不僅僅具有實用性，它同時還是人們怡神悅性的對象和安息精神的場所，士人對自然美具有一種細膩精微的感受力。一條小溪，一泓清泉，一竿翠竹，一棵蒼松，都會使他們流連忘返，樂而忘歸。

一位哲人曾說過，你的對象就是你本質力量的體現，你的對象就是你本身。音樂不可能成為牛的對象，深奧艱澀的哲學不可能成為輕浮淺薄者的對象，所以才有了“對牛彈琴”的成語。你的對象就是你自己人格與力量的對象化，說通俗一點，你能欣賞什么樣的藝術，你喜歡什么樣的音樂，你欣賞什么樣的美景，你就是什么樣的人——對象是測量你自身的尺度。

文中的王子敬名獻之，晉代著名書法家，書圣王羲之之子。山陰在會稽山之北，屬今浙江省紹興市。“山川自相映發”的意思是說，山川景物交相輝映。這位書法家和藝術家能為自然美景怦然心動，山川美景能使他陶然心醉，正表明他精神世界的豐富細膩，對無情之物也能一往情深，難怪他的書法是那般瀟灑飄逸、形神超越了。

不只王獻之如此，魏晉士人大多如此，他們對自然美都非常敏感。王獻之父親王羲之遭讒遠離政壇后，在山陰的山水田園中消磨時光，有一次散步歸來對身旁的人說，我可能會在山水中樂死！可見，山水之勝給予他多大的審美享受。在山川之美面前，魏晉士人覺得“非唯使人情開滌，亦覺日月清朗”，連皇帝也覺得山水動物十分可親，“簡文入華林園，顧謂左右曰：‘會心處不必在遠，翳然林水，便自有濠、濮間想也，覺鳥獸禽魚自來親人’”。已不是因山水明道，而是覺得山水可人，此時此刻人與山水相互內在，“我見青山多嫵媚，料青山見我應如是”。

我們今天常說的成語“應接不暇”，就是來于這則小品文。朋友，你在山水中有過“應接不暇”的體驗嗎？