魏晉名士的清談，不僅追求義理的“新異”，也很重視詞藻的“新奇”，而且還講究語調的“頓挫”。在《世說新語序》中，晚明王季重稱道該書的語言說：“本一俗語，經之即文；本一淺語，經之即蓄；本一嫩語，經之即辣。蓋其牙室利靈，筆顛老秀，得晉人之意于言前，而因得晉人之言于舌外。”

讀《世說新語》，如行山陰道上，名言雋語讓人應接不暇。通過對小品文的細讀，但愿讀者能嘗鼎一臠而口齒留香……

1.小時了了

孔文舉年十歲，隨父到洛。時李元禮有盛名，為司隸校尉。詣門者皆俊才清稱及中表親戚乃通。文舉至門，謂吏曰：“我是李府君親。”既通，前坐。元禮問曰：“君與仆有何親？”對曰：“昔先君仲尼與君先人伯陽有師資之尊，是仆與君奕世為通好也。”元禮及賓客莫不奇之。太中大夫陳韙后至，人以其語語之，韙曰：“小時了了，大未必佳。”文舉曰：“想君小時，必當了了。”韙大踧踖。

——《世說新語·言語》

“三歲知老”是古人的經驗之談。孔融小時出語敏捷機智，老來文章照樣嬉笑怒罵，語有鋒棱。先說一件他晚年與曹操書信往還的趣事。曹操在官渡之戰打敗袁紹后，將袁紹兒媳甄氏賜給兒子曹丕，孔融一得知此事便馬上給曹操寫信：“武王伐紂，以妲己賜周公。”曹操一時沒有悟出他語中帶刺，連忙問他典出何處，孔融回答說：“以今度之，想當然耳。”輕蔑憤激之情出之以調侃嘲戲之語，一世之雄曹操當時肯定也被弄得“大踧踖”。

這則小品通過李膺、陳韙、孔融三人的對話，來表現孔融小時的聰明才智。

文章先說“李元禮（膺）有盛名”，現在的官兒又是“司隸校尉”，一般人別想和他套近乎，與他交往的要么是有清雅聲譽的“俊才”，要么是他的中表親戚，不是親戚、名人、才俊，你連他家的門也別想進。古稱父親姐妹的兒子為外兄弟，母親兄弟姐妹的兒子為內兄弟，外為表，內為中，這兩類親戚合稱“中表兄弟”。

世人常說“一入侯門深似海”，李膺家甚至連門都不得其入，看看孔融這個十歲的小子如何進得了這扇侯門。他徑至李膺門前對守門小吏說：“我是李府君親。”斬絕的口氣和大模大樣的神態，使得善于察言觀色的黠吏不敢擋駕。闖過了守門吏這一關，前面還有更嚴峻的挑戰。是不是“李府君親”可以蒙過守門人，難道還能蒙得過李府君本人？果不其然，一見到這個乳臭未干的小子，李膺就斷然否定自己與他有任何親戚關系：“君與仆有何親？”由于孔融是孔子第二十四世孫子，他馬上回答說：“我祖上仲尼曾向您祖上伯陽拜師求教，我們兩家累世是通家之好呵。”春秋時老子姓李，名耳，字“伯陽”，傳說孔子曾向老子請教過有關“禮”的知識，這樣老子與孔子便有師生關系，漢魏一直稱師友為“通家”。聽到孔融這一回答，李膺和眾賓客驚奇得無言以對。

文章最精彩的部分還是孔融與陳韙的反唇相譏。聽大家都在夸獎孔融聰明，后到的陳韙不以為然地說：“小時候了了，成人后未必佳。”“了了”形容人的聰明伶俐。孔融立即迎上去說：“想您小時，必定了了。”孔融利用陳韙的荒謬邏輯，給了陳韙一個不大不小的難堪。陳由孔融的現在謬測孔融的將來，孔融則由陳的現在推斷陳的過去。孔融“大未必佳”是想當然，而陳“大未必佳”是已成事實。文中的“踧踖”是指一種局促不安的樣子，聽到孔融這樣的譏諷，陳韙要不“大踧踖”才怪哩。

與門吏、李膺的對話，讓人看到了孔融小時的機智膽量；與陳韙的交鋒，讓我們領略了什么是“唇槍舌劍”。

2.八面玲瓏

晉武帝每餉山濤恒少。謝太傅以問子弟，車騎答曰：“當由欲者不多，而使與者忘少。”

——《世說新語·言語》

山濤（字巨源）為曹魏時“竹林七賢”之一，嵇康《與山巨源絕交書》中把他罵得狗血淋頭。因與司馬懿有親戚之舊，在司馬氏與曹氏爭權的過程中，他或明或暗地站在司馬氏一邊。晉武帝司馬炎篡魏稱帝后，山濤歷任吏部尚書等顯職。他在魏晉之際享有盛譽，當時大名士王戎把他譽為“璞玉渾金”。史稱他居官清廉儉樸，死后只有“舊第屋十間”。

晉武帝一方面給他封以高官，一方面又僅給他賜以薄祿，封官之高與賞賜之薄形成極大的反差。“天意從來高難問”，這引起晉朝官員們的濃厚興趣，大家紛紛猜測個中原因。一天，東晉一代重臣謝安（死后贈太傅）就此事“以問子弟”：何以“晉武帝每餉山濤恒少”？“餉”就是贈予或賞賜。對謝安這個問題有多種可能的答案——

或者是由于晉武帝為人慳吝，封高官不過下道詔書，“打個白條”，好讓山濤去搜刮百姓以自肥，而自己則不必破費財物，賞厚禮卻不得不自掏腰包。

或者是晉武帝老謀深算，在各大臣之間玩弄權力平衡，使居高官者得薄賞，處卑職者享重賜，讓朝中所有大臣都歡天喜地地為他效忠賣命。

或者是山濤任職期間政績不佳，尸位素餐，身居高位而不辦大事，“餉山濤恒少”是晉武帝對他的一種委婉批評，是年輕皇帝對這位元老重臣虛與敷衍。

但是，以上三種答案都會給回答者帶來麻煩，要么犯當朝皇帝祖宗之諱，要么刺傷前朝重臣，那么，怎樣解釋“晉武帝每餉山濤恒少”這一事實，既能歌頌皇恩又能抬高重臣呢？

謝安眾多子弟都無言以對。

謝安侄子謝玄當時在座。謝玄在淝水之戰中功勛卓著，死后追贈車騎將軍。他生前以“善微言”著稱于世，此處所謂“善微言”是指清談時言辭敏捷，辨名析理語言精深微妙，通俗地講就是很會說話。果然名不虛傳，只有謝玄回答得最為得體：“當由欲者不多，而使與者忘少。”這句話的意思是說，大概是山濤的欲望本就不多，使晉武帝并不覺得賞賜很少。

這一回答既恭維了山濤為人恬淡寡欲，為官廉潔不貪，又美化了晉武帝的寬宏仁厚，成人之美，一語頌揚了兩人。你見過這么會說話的人嗎？這就是我們常說的八面玲瓏，“快刀切豆腐——兩面光”，一句話能照顧到方方面面。

如此會說話的人在官場上一定左右逢源，不僅他叔叔謝安器重他，當朝皇帝倚重他，假如他生活在西晉初年，晉武帝也同樣會重用他，山濤更會極力舉薦他。假如他生活在今天，不是商場上左右逢源的老總，就肯定是政界平步青云的顯要。

官場上必須圓融老到，升官與降職，走運或倒霉，可能就是“一句話的事”；商場上必須說話周到，巧舌可能讓你財源滾滾，笨嘴可能讓你血本無歸。在這樣的社會環境中，不八面玲瓏行嗎？

3.巧舌如簧

晉武帝始登阼，探策得“一”。王者世數，系此多少。帝既不說，群臣失色，莫能有言者。侍中裴楷進曰：“臣聞天得‘一’以清，地得‘一’以寧，侯王得‘一’以為天下貞。”帝說，群臣嘆服。

——《世說新語·言語》

這則小品沒有通常所說的“思想內容”，只是表現了魏晉名士那種奉承逢迎的本領，那種隨機應變的能力，那種伶俐輕巧的口才。他們能把圓的說成方，將曲的描繪成直，在任何場合都不會出現僵局，在任何時候都能討得主子的歡心。

文中的“阼”是大堂前東西的臺階，登阼指皇帝登基。晉武帝司馬炎是晉朝的開國皇帝，登基那天抽簽只抽到一個“一”字，按當時說法，“王者世數，系此多少”，他司馬氏能做多少世代皇帝就看這次抽簽的數目，而他抽到的只是一個不吉利的“一”，這豈不是說晉朝司馬氏的天下要一世而亡嗎？一下子所有人都被驚呆，全場的氣氛完全凝固，“帝既不說，群臣失色，莫能有言者”。

如何才能讓皇帝龍顏大悅？如何才能消除大家心頭的狐疑？

問題的關鍵是怎樣解釋這個“一”字。把“一”說成只做一世皇帝既然沒有任何根據，把“一”說成司馬氏將在皇位上一直坐下去不也同樣可行嗎？我們來聽聽裴楷是怎么打破僵局的：“臣聞天得‘一’以清，地得‘一’以寧，侯王得‘一’以為天下貞。”這幾句譯成白話是說：我聽說天得到“一”便清明，地得到“一”便安寧，侯王得到“一”便做天下的首領。“貞”通“正”，清代學者在此處將它釋為首領。只輕輕幾句話，就把兇兆說成了吉祥，把噩耗轉成了佳音，這種本領豈止讓晉朝“群臣嘆服”，就是今天的讀者也不得不五體投地。

裴楷這幾句來于《老子》三十九章：“昔之得‘一’者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。”他將老子原文中的“一”等同于晉武帝抽簽所得的“一”，老子所謂“得一”是指得道，晉武帝所抽得的“一”只是個數量詞，裴楷何曾不明白此“一”非彼“一”，他更明白只有混淆和挪移才能讓皇帝回嗔作喜。

裴楷字叔則，官至中書令，是西晉開國的一代名臣，為政寬宏清通，為人更與物無忤，每次朝廷發生內訌他都能化險為夷。他還是西晉一代名士，以善談《老子》和《周易》名世，更以氣質風度顛倒眾生。《世說新語·容止》篇載：“裴令公有俊容儀，脫冠冕，粗服亂頭皆好，時人以為‘玉人’。見者曰：‘見裴叔則，如玉山上行，光映照人。’”

像裴楷這樣的“玉人”也要憑自己如簧巧舌才能生存，那些地位低下和人格卑污的人，更要憑自己的荃才小慧在主子面前諂媚邀寵。《世說新語·言語》中另一則小品，同樣也表現了士人的乖巧卑微。“桓玄既篡位，后御床微陷，群臣失色。侍中殷仲文進曰：‘當由圣德淵重，厚地所以不能載。’時人善之。”拍馬真是拍到家了，時人居然還贊賞殷仲文拍馬的水平，當時的社會氛圍真叫人無語。

4.胖與瘦

庾公造周伯仁，伯仁曰：“君何所欣說而忽肥？”庾曰：“君復何所憂慘而忽瘦？”伯仁曰：“吾無所憂，直是清虛日來，滓穢日去耳。”

——《世說新語·言語》

這則小品記錄了兩位顯貴名士的一次閑談。庾公就是東晉當朝國舅庾亮，官拜司徒、錄尚書事、開府儀同三司。此公情文兼勝而又儀態優雅，《晉書》本傳稱“亮美姿容，善談論，性好老莊，風格峻整，動由禮節，情韻都雅”，他死后何充十分惋惜地說：“埋玉樹于土中，使人情何能已。”與庾亮對話的是享有重名的周顗，他風神的秀朗和談吐的敏捷，在時輩眼中酷似西晉樂廣。

他們兩人這次談的不是深奧的玄學，不是高雅的藝術，不是美麗的山水，也不是嚴肅的政治，而是談彼此的胖瘦。庾亮一天去拜訪周顗，周顗一見庾亮就半是調侃半是關心地問：“君何所欣說而忽肥？”“欣說”即欣悅。這句話用今天的口語就是說：“老兄，您這段時間遇上了什么喜事，忽然變得這么富態？”善于戲謔的庾亮也馬上反唇相譏：“老弟，您這段日子遇上了什么傷心事，突然變得這么瘦——風都快能吹起來了？”

庾亮不回答“何以忽肥”的難題，反而逼著周顗交代他“何以忽瘦”的變化。不管周顗是承認自己“忽瘦”的事實，還是啰唆地解釋何以“忽瘦”的原因，這場寒暄都將沉悶無聊，了無趣味。

周顗談鋒機智果然名不虛傳，庾亮的話音剛落，他馬上就回答說：“吾無所憂，直是清虛日來，滓穢日去耳。”周顗口綻蓮花，話題立即峰回路轉，身體胖瘦的閑談在他的口中也不落半點塵俗，平庸無奇的聊天在他那里也變得玄妙新奇。“吾無所憂”回答庾亮問話的上半句——“何所憂慘”，“直是清虛日來，滓穢日去耳”回答庾亮問話的下半句——“忽瘦”。你不是問我因何消瘦嗎？既不關病酒也無關憂愁，只是由于我身心日漸清凈、空明和澄澈，身心的渣滓、污穢、掛慮日漸消除。他于俗中覓雅，于凡處見奇，肥瘦這個本屬于生理學的問題，突然轉換成了一個心靈超越的哲學問題。一方面解釋了自己“何以忽瘦”的原因——是因為“清虛日來”，另一方面又暗示了對方“何以忽肥”的秘密——他心中的滓穢未去，所以才使自己身體肥胖不堪。回答自己“忽瘦”是明言，回擊對方“忽肥”是影射，明提暗諷，一箭雙雕。

劉孝標注引鄧粲《晉紀》說，周顗不僅“儀容弘偉”，還“善于俯仰應答”，其“精神足以蔭映數人”。我們再來領略一下周顗“俯仰應答”的風采——

周仆射雍容好儀形，詣王公，初下車，隱數人，王公含笑看之。既坐，傲然嘯詠。王公曰：“卿欲希嵇、阮邪？”答曰：“何敢近舍明公，遠希嵇、阮！”（《世說新語·言語》）

周顗既儀表偉岸又舉止優雅，一下車就被眾人攙扶擁簇，一落座就“傲然嘯詠”，那神情氣韻籠蓋了在場賓客。丞相王導笑著對他說：“卿欲希嵇、阮邪？”王導的問話語義多歧：可以理解為對周顗這種風度的欣賞——“你真酷似當年的嵇、阮”，也可以理解為對他這種做派的暗諷——“你還想模仿嵇、阮嗎”？嵇、阮是兩晉名士們的偶像，《世說新語·言語》載：“王丞相過江左，止道聲無哀樂、養生、言盡意，三理而已。然宛轉關生，無所不入。”“三理”中前兩理來于嵇康，可見，王導本人同樣“欲希嵇、阮”。不管是對王導問話作正面還是負面理解，表面上都是在恭維周顗。周顗應如何回答丞相呢？要是否認自己“欲希嵇、阮”，那么，一是他明顯在當眾撒謊——名士們誰不“欲希嵇、阮”呢？二是他當面否認丞相的問話，那就等于說丞相無識人之明，肯定把談話的氛圍弄得很僵。要是周顗承認自己是“欲希嵇、阮”，那么，一是顯得他十分狂妄，“欲希嵇、阮”只能做不能說的，誰敢公開說自己想做當世的“嵇、阮”？二是冷落和輕視了丞相，這無異于說眼下沒有學習的榜樣，所以才去仿效前朝的楷模。對丞相之問，否認既不可，承認又不能，如何是好呢？且看周顗怎樣應對：“何敢近舍明公，遠希嵇、阮！”大意是說：我哪敢舍棄眼前的明公，去效仿遙遠的嵇、阮呢？這一回答真是妙不可言：一是接過了丞相“欲希嵇、阮邪”的話頭，又用不著正面否認或承認；二是“何敢近舍明公”這兩句話，好像是朋友之間當面開的玩笑，又好像是在稱贊王導是嵇、阮的當代傳人，誰能分清他是在開玩笑還是在說真的？二者都在似有若無之間，丞相受到了奉承，自己又沒有失身份；三是周自己有意放低身段，他從下車到落座都是大家注目的中心，此時低調表明他不愿反客為主，更不愿搶了丞相的風頭，無論是清談還是在政壇，周顗都能恰到好處地把握分寸。這是周顗聽到丞相問話后，脫口而出的“俯仰應對”，倉促之間能把話說得如此幽默圓潤，如此周全得體，他言談應對的敏捷機鋒真讓人拍案叫絕。

可惜，我們無緣親自參與魏晉士人意趣橫生的清談，只能從《世說新語》書本上“聆聽”精英們機智的對答，雅致的詼諧，風趣的調笑……

5.松柏之質與蒲柳之姿

顧悅與簡文同年，而發早白。簡文曰：“卿何以先白？”對曰：“蒲柳之姿，望秋而落；松柏之質，經霜彌茂。”

——《世說新語·言語》

顧悅一名悅之，官至尚書左臣，是東晉大畫家顧愷之之父。愷之的人物畫妙絕千古，文章辭賦同樣粲然可觀。他曾寫過一篇《箏賦》，還感覺良好地對友人說：“吾賦之比嵇康《琴賦》，不賞者必以后出相遺，深識者亦當以高奇見貴。”顧愷之對其文其畫都很自負，當然也有自負的本錢，世傳愷之有三絕——才絕、畫絕、癡絕，顧愷之本意可能還要加上“文絕”。顧悅雖沒有其子那樣的蓋世之才，但也絕非庸俗的等閑之輩。顧愷之因為長期沉潛于藝術，經常被同輩調侃捉弄，有時癡得又可笑又可愛；顧悅則在交際場合左右逢源，言談應對八面玲瓏——父子都有其過人之處。文中的另一位主角晉簡文帝司馬昱，在位兩年（371—372）便病逝。

且看顧悅與簡文帝的一次對話。

晉簡文帝正好與顧悅同歲，史書稱簡文帝既有風度儀表，又善于修飾保養，而顧悅一方面在仕途上幾經顛簸，另一方面又不自雕飾，所以人到中年，簡文帝仍然發無二毛，顧悅則已鬢發斑白。一直在深宮養尊處優的皇帝大惑不解地問顧悅說：“卿何以先白？”用現在的白話來說就是：你既然與我同年而生，頭發怎么會先我而白呢？要是讓顧悅那位癡兒子愷之來回答，他一定要一五一十地稟報皇帝：自己的工作比陛下辛苦，自己的生活沒有陛下清閑，自己的餐桌上沒有陛下豐盛，因而自己的頭發自然就比陛下早白，等等，肯定會有污圣聽觸怒龍顏。

狡黠的顧悅回答得真是乖巧到了家：“蒲柳之姿，望秋而落；松柏之質，經霜猶茂。”以入秋便凋謝的蒲柳（水楊）比喻自己衰弱的體質，以四季常青的松柏比喻皇帝的龍體，新穎、生動而又貼切，這種奉承拍馬可謂別出心裁。

隨口而答的語言竟然如此典雅優美，對偶竟然如此整飭精工，音調竟然如此鏗鏘悅耳，可見顧悅思維之敏捷，口齒之伶俐，不僅使當場的簡文帝聽了“稱善久之”，誰聽了都由衷折服。

6.南人與北人

褚季野語孫安國云：“北人學問，淵綜廣博。”孫答曰：“南人學問，清通簡要。”支道林聞之，曰：“圣賢固所忘言，自中人以還，北人看書，如顯處視月；南人學問，如牖中窺日。”

——《世說新語·文學》

我國自古以來素稱“地大物博”，現在看來，說自己“物博”實屬“窮人夸富”，說中國“地大”倒是名副其實。所謂“地大”并不僅僅具有地理學的意義，還隱含著東西南北不同的民俗與民情、不同的心理與性格——如北方人的粗獷，南方人的文雅；北方人的豪爽，南方人的細膩；關東大漢自不同于紹興師爺，塞北姑娘也有別于江南妹子。文學風格上的差異也非常明顯，中古時期北朝民歌質樸雄豪，南朝民歌輕盈婉轉：“天蒼蒼，野茫茫，風吹草低見牛羊。”南朝民歌哪來如此恢宏大氣？“低頭弄蓮子，蓮子青如水。置蓮懷袖中，蓮心徹底紅”，北朝民歌又何曾有這般溫婉清麗？

那么，在學問上南北有什么區別呢？往大處說，容易流于空泛而不著邊際；往小處說，又可能“一葉障目，不見泰山”——要準確地說出南北學問的差異還真非易事，要說得形象更是“難于上青天”，要做到既能準確概括又能形象生動，那不是“神仙”就是“上帝”了。

東漢以后文人就喜歡神侃南人與北人的異同，就個人狹窄的閱讀范圍所及，最為正統權威的評論要數《隋書·文學傳序》：“彼此好尚，互有異同：江左宮商發越，貴于清綺；河溯詞義貞剛，重乎氣質。”最為生動有趣的要數《世說新語·文學》中的這一條：“褚季野語孫安國云：‘北人學問，淵綜廣博。’孫答曰：‘南人學問，清通簡要。’支道林聞之曰：‘圣賢固所忘言。自中人以還，北人看書，如顯處視月；南人學問，如牖中窺日。’”

在后面這則生動有趣的清談中，褚、孫二人是東晉名士，支道林則屬東晉高僧。褚季野深得謝安器重，謝常稱“褚季野雖不言，而四時之氣亦備”。褚所說的“北人學問，淵綜廣博”，以四個字高度概括北人學問的特點，其人其言都有“簡貴之風”。孫氏隨口應答的“南人學問，清通簡要”，對南人學問特點的歸納也同樣準確凝練。

不過，褚、孫二人的評論雖說簡練但稍嫌籠統，準確卻失之抽象，只有支道林的評論才讓人拍案叫絕：“北人看書，如顯處視月；南人學問，如牖中窺日。”這位高僧用最常見的生活現象，把南北學人高深枯燥而又難以捉摸的學問特點，說得一清二楚而又趣味橫生。“顯處視月”形容北人學問博而不精，其優點是眼界開闊，其不足是所見模糊；“牖中窺日”是指南人學問精而不博，見深識遠是其所長，視野太窄是其所短——北人學問廣博，南人學問精深。

難怪人稱支道林吐辭“才藻新奇，花爛映發”了，果然名不虛傳！把那么復雜的問題講得那么明白，把那么抽象的問題說得那么有趣，支道林真是“神”了！我雖無才，但還識趣，自看過高僧這寥寥十六字的評論后，我從此就不敢胡謅南人與北人的異同，“眼前有景道不得，崔顥題詩在上頭”。

7.善人與惡人

殷中軍問：“自然無心于稟受，何以正善人少，惡人多？”諸人莫有言者。劉尹答曰：“譬如寫水著地，正自縱橫流漫，略無正方圓者。”一時絕嘆，以為名通。

——《世說新語·文學》

殷中軍就是東晉清談名家殷浩，劉尹就是辯才無礙的劉惔，因他曾官至丹陽尹常被稱為劉尹。“略無”和“正自”是當時的口語，分別是“全無”和“只是”的意思。殷浩遇上了劉惔可以說是“棋逢對手”，他們時常在一起相互戲謔調侃，在舌戰中逞雄辯斗機鋒。

“性本善”還是“性本惡”這個問題，在中國歷代文人學者中打了幾千年官司。有的認為人性本善，有的宣稱人性本惡，誰也不能說服誰。“性善”或“性惡”隱含著另一個同樣復雜的問題：萬物的存在形態是自然而然的，還是受其他意志支配的？素有辯才之稱的殷浩又向朋友挑起了這個難題：宇宙的萬事萬物的發展變化都是自然而然，無心接受其他外力的影響，為什么正直的善人少，奸邪的惡人多？大家一時都被問傻了眼，沒有一個能對得上來。劉惔應聲回答說：“譬如瀉水著地，只是縱橫四處流淌，絕對沒有正方形或正圓形的。”人之生于世也像水之泄于地，難得形成正而且直的人。在座的人聽他這么一說無不稱嘆，都認為這是至理名言。

不過，這句“名言”未必道出了“至理”，語言的俏皮未必能保證內容的正確。水是一種自然存在物，人則首先是一種“社會動物”，因而，水瀉于地不同于人生于世，水瀉于地沒有正方形或正圓形，是自然屬性決定的，世上的善人少惡人多，根源在于人生活的時代風氣與社會環境。不僅社會環境和教育造就了善人或惡人，而且善惡本身也只有放在特定的社會中才能做出評價，在這個社會環境中的善，可能是另一個社會中的惡，這個人眼中的善人，可能是另一個人眼中的惡人。抽象地談論性善性惡，既不會被證實也不會被證偽，既沒有社會意義也沒有理論價值。這些容易被現代人接受的東西，一千多年前的古人也許很難理解。

東晉名士的清談只關注才辯的縱橫，不太在乎道理的對錯。有一次裴遐與郭象論難，“聞其言者，知與不知，無不嘆服”。另一次支道林與許詢論辯，觀者“但共嗟詠二家之美，不辯其理之所在”——人們愛美勝過愛真。這則小品中，人們“一時絕嘆”的比喻，也是贊賞才辯的敏捷和語言的微妙。

后來詩人鮑照《擬行路難》中說：“瀉水至平地，各自東西南北流；人生亦有命，安能行嘆復坐愁？”這個比喻可能受到劉惔的影響，但比劉惔的比喻更加貼切。