（二）易學與社會倫理規(guī)范

《周易》關(guān)于社會倫理規(guī)范的思想是圍繞著禮的范疇而展開的。《履卦·象傳》說：

上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。

履卦上乾下兌，乾為天，兌為澤。《易傳》認為，天在上，澤居下，履卦的這種卦象就象征著社會上尊卑貴賤的等級制度。君子看了這種卦象，應該辨別上下之分，確定正當?shù)男袨橐?guī)范，使人民有所遵循。履的意思是踐履，踐履應該遵循禮的規(guī)范，所以履也就是禮。《序卦傳》說：

物畜然后有禮，故受之以履。

大壯卦的卦象上震下乾，震為雷，乾為天。《易傳》解釋稱：

雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。

雷震動于天上，聲威甚壯，是為大壯。同時，這種卦象也象征著以卑乘尊，壯而違禮。《易傳》認為，君子看了這種卦象，應該戒懼警惕，使自己的行為遵循禮的規(guī)范，“非禮弗履”。《易傳》的這個思想顯然是和孔子的“克己復禮”的思想相一致的。孔子說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”

但是，《易傳》根據(jù)陰陽哲學對孔子的這個思想進行了理論上的升華，從天地萬物的生成、人倫關(guān)系的發(fā)展論證了禮的起源和存在的基礎(chǔ)。《序卦傳》說：

有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯。

照《易傳》看來，天地為萬物之本，夫婦為人倫之始。就天地而言，天為陽，地為陰，天在上，地在下，雖有尊卑貴賤之分，但是必須互相感應，交通成和，才成化生萬物。因而宇宙的自然秩序是由兩個不同的方面共同構(gòu)成的，一方面是陰陽之分，另一方面是陰陽之合，二者缺一不可。《系辭》所謂“天地缊，萬物化醇；男女構(gòu)精，萬物化生”，把這個意思說得更為顯豁。“天地”、“男女”，指的是陰陽之分；“缊”、“構(gòu)精”指的是陰陽之合。正是由于這兩個方面的結(jié)合，所以自然界呈現(xiàn)出一種秩序井然而又生生不已的運動過程。人類社會的秩序是效法天地的秩序建立起來的，同樣也包含著這兩個方面。夫為陽，婦為陰，這是陰陽之分。夫婦交合而產(chǎn)生子女，這是陰陽之合。夫婦之所以為人倫之始，是因為有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，人類社會的各種人際關(guān)系都是由夫婦關(guān)系派生演化而來的。為了調(diào)整穩(wěn)定各種人際關(guān)系，于是又建立設(shè)置了一套倫理規(guī)范，這就是禮的起源。這種禮雖是人為的創(chuàng)設(shè)，但卻是效法天地，以宇宙的自然秩序作為自己存在的堅實基礎(chǔ)。它不僅強調(diào)陰陽之分，而且十分重視陰陽之合。如果人類社會的人際關(guān)系只有陰陽之分而無陰陽之合，就會像否卦的卦象所象征的那樣，形成否結(jié)不通的狀態(tài)，造成“上下不交而天下無邦”的后果，整個社會失去了聯(lián)系的紐帶，陷入解體了。相反，如果只有陰陽之合而無陰陽之分，就會上下不分，貴賤不明，秩序混亂，社會生活也難以正常運轉(zhuǎn)。

既然夫婦為人倫之始，由夫婦所組成的家庭是社會結(jié)構(gòu)的基本單位，那么處理家庭關(guān)系的倫理規(guī)范就必須首先體現(xiàn)陰陽之分與陰陽之合的原則，且成為其他各種倫理規(guī)范的根本。家人卦集中討論了家庭倫理。家人卦的卦象，內(nèi)卦離為火，外卦巽為風，風自火出，象征風化之本，自家而出。六二為女，女居陰位，九五為男，男居陽位，象征女正位乎內(nèi)，男正位乎外。《家人卦·彖傳》解釋說：

家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外；男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。

就男女開始結(jié)為夫婦而言，關(guān)鍵在于陰陽之合。既已結(jié)為夫婦而組成家庭，關(guān)鍵則在于陰陽之分。雖然如此，分與合是一種辯證的關(guān)系，相反相成，不可割裂。我們可以把咸卦和家人卦作一番比較。咸卦的卦象兌上艮下，兌為少女，艮為少男。《咸卦·彖傳》解釋說：

咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而悅，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平；觀其所感，而天地萬物之情可見矣。

咸卦集中討論少男少女如何通過相互之間的感應而結(jié)成夫婦。《易傳》認為，為了促使陰陽交感得以順利進行，作為少男的一方必須打破男尊女卑的常規(guī)，與女方互換位置，柔上而剛下，男下女，才能取得女方的歡心。反過來看，如果男方片面地強調(diào)陰陽之分，不尊重女方，不抱著“以虛受人”的態(tài)度去主動地爭取女方的喜悅，交感的過程就無法進行。實際上，這是宇宙的普遍規(guī)律，誰也不能違反的。比如否卦，天在上，地在下，雖然符合天尊地卑的常規(guī)，但是“天地不交而萬物不通”，很不吉利。泰卦與否卦相反，天本在上而居于地之下，地本在下而居于天之上，結(jié)果是順利完成了交感的過程，“天地交而萬物通”，是個大吉大利的卦。

當男女既已結(jié)為夫婦而組成家庭，并且派生出父子、兄弟、夫婦等種種復雜的人際關(guān)系，就應該按照陰陽之分的原則，建立一種正常的合理秩序，做到“女正位乎內(nèi)，男正位乎外”，各盡其倫，各盡其職，這也是符合“天地之大義”的。雖然如此，分中仍有合。在一家之內(nèi)，父母是尊嚴的家長，如同國之嚴君一樣。父為男，男性剛而動，宜于主持外事，故“男正位乎外”。母為女，女性柔而靜，宜于主持內(nèi)事，故“女正位乎內(nèi)”。父母的職責盡管不同，卻是相互配合，剛?cè)岵摹＿@是因為，家庭內(nèi)部的各種人際關(guān)系是一個矛盾的統(tǒng)一體，一方面不能不辨明上下尊卑長幼之序，否則就無從樹立家長的權(quán)威而使家庭成員失去統(tǒng)率，因而必須強調(diào)陰陽之分的原則，治家要嚴，以敬為主；另一方面，又不能不維護家庭內(nèi)部感情上的團結(jié)，做到和睦融洽，交相愛樂，因而必須重視陰陽之合的原則，治家宜寬，以愛為本。寬與嚴、愛與敬是相互矛盾的。王弼注《家人卦》說：“凡物以猛為本者，則患在寡恩；以愛為本者，則患在寡威。”《易傳》為了把這兩個方面統(tǒng)一起來，使之無過無不及，所以認為家人之嚴君既不單單是父也不單單是母，而是父母的共同配合。母性的慈愛與寬容可以制約父性的威嚴而不致流人“寡恩”；反過來看，父性的威嚴又可以制約母性的寬柔而不致流人“寡威”。寬與嚴、愛與敬的結(jié)合，不僅是家庭倫理的規(guī)范，也是社會倫理、政治倫理的基礎(chǔ)，所以《易傳》認為：“父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。”

儒家一貫主張，家齊而后國治，國治而后天下平，家庭倫理是社會倫理與政治倫理的基礎(chǔ)，《易傳》的這個思想是和儒家完全相通的。但是，《易傳》根據(jù)推天道以明人事的思路，對儒家的主張作了自然主義的論證，這就把儒家的人文價值理想提高到深沉的宇宙意識的層次，給人們提供了一個全面、辯證的觀點。人們在履行倫理規(guī)范時，應該同時照顧到陰陽之分與陰陽之合兩個不同的方面，才能符合“天地之大義”。因此，不能把倫理規(guī)范看成僵死、凝固的教條，必須服從的絕對律令，而應該審時度勢，根據(jù)各種具體的情況，從相互制約和相互依存的角度來全面地理解。比如父慈、子孝、兄友、弟恭、夫義、婦隨，這些都是儒家所提出的家庭倫理的規(guī)范。《易傳》雖然贊同這些規(guī)范，但是并不孤立地討論規(guī)范的本身，而是站在更高的層次對家庭關(guān)系的整體進行綜合的動態(tài)考察，根據(jù)它總的發(fā)展趨勢提出撥亂反正的調(diào)整方案。比如《家人卦·九三》:“家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嬉嬉，終吝。”《象傳》:“家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節(jié)也。”楊萬里在《誠齋易傳》中解釋說：

正家之道，嚴勝則厲，和勝則溺。嗃嗃而嚴，嚴勝也。嘻嘻而笑，和勝也。然嚴勝者，雖悔厲而終吉，故圣人勸之以未失。和勝者，雖悅懌而終吝，故圣人戒之以失節(jié)。九三剛而過中，嚴勝者也。正家之道，圣人取焉。

實際上，與其和勝，不如嚴勝，這只是一種不得已而退其次的權(quán)變做法，最合理的正家之道應該是嚴而不厲，和而不溺，把嚴與和兩個矛盾的方面有機地結(jié)合起來而不陷入一偏。朱熹和他的學生也討論過這個問題。《朱子語類》卷七十二記載：

或問：“（伊川）《易傳》云，正家之道在于‘正倫理，篤恩義’。今欲正倫理，則有傷恩義；欲篤恩義，又有乖于倫理；如何？”曰：“須是于正倫理處篤恩義，篤恩義而不失倫理，方可。”

但是，由于家庭的各種人際關(guān)系在動態(tài)的發(fā)展過程中復雜多變，我們只能根據(jù)具體的情況追求一種相對的合理性，所以與其和勝不如嚴勝的做法仍然是可取的。

雖然如此，社會整體的和諧畢竟是倫理思想所追求的最高目標，為了把家庭倫理應用于天下國家，使整個社會凝聚為一個和諧的統(tǒng)一體，關(guān)鍵在于推廣擴展彌漫于家庭成員中的那種交相愛的骨肉感情。從這個角度來看，那就是與其嚴勝不如和勝了。《家人卦·九五》:“王假有家，勿恤，吉。”《象傳》曰：“王假有家，交相愛也。”楊萬里在《誠齋易傳》中解釋說：

正家在政，睦家在德。正人在法，感人在心。使我正人易，使我愛人難。使我愛人易，使人愛我難。使人愛我易，使人交相愛難。非以德睦之，以心感之，安能使之交相愛乎？九五以乾德之剛明，居巽位之中正，為天下國家之至尊，而愛心感人，巽而入之，此所以感假其家人，以及天下，莫不人人交相愛，勿憂天下之不愛而自吉也。

社會倫理是家庭倫理的推廣和擴展。雖然二者在總的原則上是共通的，但是由于社會倫理所要處理的是個人與群體的關(guān)系，而不是家庭成員間的血緣關(guān)系，所以《易傳》強調(diào)指出，當從家庭走向社會和同于人之時，必須以大公至正的寬廣胸懷，克服偏私狹隘的心理，如果只是“同人于宗”，把自己局限在同姓宗族的狹小范圍之內(nèi)，那就是鄙吝之道。《同人卦·初九》:“同人于門，無咎。”《象傳》贊揚稱：“出門同人，又誰咎也？”初九走出家門而和同于人，說明初九不偏私于家人，與社會成員廣泛交往，胸懷寬廣，大公至正，是不會有人來責難他的。六二則與初九相反。《象傳》嚴厲譴責說：“同人于宗，吝道也。”“同人于宗”之所以為吝道，是因為這種只與宗族和同而不與社會和同的封閉心態(tài)偏私狹隘，破壞了社會的凝聚力，只能引起爭斗而不利于團結(jié)。《易傳》關(guān)于社會倫理規(guī)范的思想始終是著眼于社會整體的和諧的，反復強調(diào)應該按照合乎乾行的中正之道來溝通天下人的思想。《同人卦·彖傳》說：“文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。”程頤在《伊川易傳》中解釋說：

天下之志萬殊，理則一也。君子明理，故能通天下之志。圣人視億兆之心猶一心者，通于理而已。文明則能燭理，故能明大同之義；剛健則能克己，故能盡大同之道；然后能中正合乎乾行也。

關(guān)于政治倫理，也同樣應該履行這種合乎乾行的中正之道。中則不過，指的是陽的行為不能過于剛直，陰的行為不能過于柔順，而必須合乎中道。正則不邪，指的是陰陽各當其所，行為正直，不相傷害，合乎尊卑有序的原則。很顯然，“中”的規(guī)范是適應于陰陽交感的要求，“正”的規(guī)范是適應于等級秩序的要求，二者都是從既有陰陽之分又有陰陽之合的家庭組織與社會結(jié)構(gòu)中自然引申出來的，因而也是政治倫理的基礎(chǔ)。如果陰陽雙方的行為不中，便無從完成交感，組建社會；如果行為不正，就會貴賤不分，尊卑不明，失去應有的節(jié)制。因此，陰、陽雙方的行為是否中正，直接關(guān)系到政治穩(wěn)定以及社會和諧與否。

照《易傳》看來，盡管家庭倫理、社會倫理、政治倫理所處理的關(guān)系不相同，具體的行為規(guī)范存在著差異，但是，同時照顧到陰陽之分與陰陽之合的中正之道卻是普遍適用的。因為只有這種中正之道才合乎乾行。乾行即天行，也就是天道的自然規(guī)律。《易傳》反復強調(diào)，人類社會的倫理規(guī)范都是取法于天道的。天道不僅以其一陰一陽的運行規(guī)律給人們啟示了中正之道，而且以其生生不已、變化日新的總體特征給人們啟示了元、亨、利、貞四德。元者萬物之始，給人們啟示仁的美德；亨者萬物之長，給人們啟示禮的美德；利者萬物之遂，給人們啟示義的美德；貞者萬物之成，給人們啟示智的美德。仁、義、禮、智，這都是儒家的基本倫理規(guī)范，孟子只從人心之四端來論證，認為“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也”。《易傳》則把這幾種倫理規(guī)范提到天道的運行、萬物的生成、四時的推移的高度來論證，這就給人們提供了一個推天道以明人事的新思路，可以更加全面地來理解它們，更加自覺地根據(jù)自然的和諧來謀劃社會的和諧了。《乾卦·文言傳》說：

元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾：元，亨，利，貞。”

元、亨、利、貞雖為四德，而統(tǒng)之者則為一。這個“一”即貫穿于天、地、人三才之道的總規(guī)律，也就是易道。這個易道以乾健為統(tǒng)率，以坤順為從屬，既有陰陽之分，又有陰陽之合，協(xié)調(diào)并濟，共同構(gòu)成天人整體的和諧，因而元、亨、利、貞四德是與中正之道完全相通的。王夫之在《周易內(nèi)傳》中對此作了很好的解釋。他說：

仁、義、禮、信，推行于萬事萬物，無不大亨而利正，然皆德之散見者，《中庸》所謂“小德”也。所以行此四德，仁無不體，禮無不合，義無不和，信無不固，則存乎自強不息之乾，以擴私去利，研精致密，統(tǒng)于清剛太和之心理，《中庸》所謂“大德”也。四德盡萬善，而所以行之者一也，乾也。故曰“乾元亨利貞”，唯乾而后大亨至正以無不利也。

王夫之不以智配貞而以信配，認為智行乎四德之中，依于四德而無專位，這種解釋也有一定的道理。但是，無論是仁、義、禮、信或是包括仁、義、禮、智、信在內(nèi)的五常，在王夫之看來，都是一些具體的倫理規(guī)范，是“德之散見者”，屬于低級層次，只能稱作“小德”。至于如何把這些具體的倫理規(guī)范“統(tǒng)于清剛太和之心理”，使之在履行的過程中無所偏失而恰到好處，做到“仁無不體，禮無不合，義無不和，信無不固”，那就需要著眼于整體和諧的“大德”來作原則性的指導，而所謂“大德”也就是自強不息、剛健中正的天道。王夫之認為，“四德盡萬善，而所以行之者一也，乾也”。這個分析是符合《易傳》的推天道以明人事的根本精神的。