第二節　“魔鬼”

在上帝教中，作為上帝的對立面，魔鬼是邪惡的化身。上帝教對魔鬼的稱謂有40種左右，詳見表2—2：

表2—2　上帝教對魔鬼的稱謂

以上近40種稱謂都是指魔鬼。其中，邪魔、鬼、妖、魔鬼、妖魔、妖鬼、怪魔、邪鬼、妖怪屬于同義詞，在中國民間沿用已久，均是泛指魔鬼，本身并沒有特定的含義。至于其他名稱，則在具體含義上有所區別。這些稱謂究竟從何而來呢？上帝教為什么用它們來指魔鬼呢？

馬禮遜譯本、郭士立譯本、委辦譯本是當時較為流行的《圣經》譯本。這幾種譯本對魔鬼的稱謂大致有以下十余種：氐亞波羅（Diabolo一詞的音譯）、比勒哂唏咟、巴勒洗布、別西卜（以上均為Beelzebub一詞的音譯）、撒但哄、撒但（以上系Satan一詞的音譯）、邪鬼王、鬼王、魔、魔鬼、鬼、惡敵、邪鬼、鬼風、大龍、老蛇。注144

《勸世良言》對魔鬼的稱謂主要有魔鬼、邪神、蛇魔、邪風、鬼風、氐亞波羅等，其中使用頻率最高的是前三種名稱。

通過比較可以發現，除大紅龍、亞把頓、老蛇、蛇魔、邪神等概念源于《圣經》譯本和《勸世良言》外，上帝教對魔鬼的稱謂大多屬于自創。

在上帝教對魔鬼的特定稱謂中，老蛇、蛇魔、蛇妖、蛇、魔蛇、蛇獸、蛇惑都是指蛇。在中國文化中，蛇的寓意十分豐富，而且反差很大。一方面，作為一種毒蟲，蛇是陰險、狠毒、貪婪的代名詞，并由此派生出蛇豕、蛇虺、蛇蝎、蛇口佛心、蛇吞象等詞語。另一方面，先秦文獻將龍蛇并稱來形容非常之人，《左傳》便有“深山大澤，實生龍蛇”一說；民間甚至稱蛇為假龍，夢中遇見蛇被視為吉祥之兆。此外，蛇被認為有無窮之壽，并被奉為神祇。古代神話中就有所謂的蛇神，即伏羲氏。相傳大禹鑿龍關之山至空巖時，有一蛇身人面之神出示八卦圖，并以玉簡相授；大禹后來執此玉簡平定了水土。古代神話中還有四方四神一說，即青龍、白虎、朱雀、玄武，其中玄武為龜蛇合體，位在北方故曰玄，身有鱗甲故曰武。道教也以這四方神作為護衛神，以壯威儀。在《白蛇傳》這一戲曲故事中，蛇還成為正義、善良和智慧的象征，白娘子智斗法海和尚、水漫金山的神話傳說一直為人們所津津樂道。總之，嚴格說來，蛇在中國并不具有魔鬼或象征魔鬼的意義。上帝教以蛇作為魔鬼的代名詞，純粹是受基督教的影響。《舊約·創世記》中說，在上帝所造之物中，“惟有蛇比田野一切的活物更狡猾”；正是在蛇（Serpent）的誘惑下，夏娃偷食禁果，導致被上帝逐出伊甸園，人類從此便有了與生俱來的原罪，進入一個苦難污穢的世界。在《新約·啟示錄》中，蛇也以魔鬼的面目出現，內稱魔鬼名撒但，是一條龍，即老蛇，被天使捉到后，捆綁一千年，扔到無底坑里；期滿獲釋后，將再度迷惑世間列國，讓他們聚集爭戰，最終將在世界末日被扔進硫磺的火湖里，晝夜受永苦。

上帝教宣稱，上帝當初創世時所造的這條老蛇現已變成妖怪，能變得十七八變，凡間人所說的“閻羅妖”和“東海龍妖”也是他，“正是妖頭鬼頭，專迷惑纏捉凡人靈魂落十八重地獄”注145。于是，蛇、閻羅妖、東海龍妖三位一體，構成上帝教中的魔鬼頭子，是真神上帝的死敵。

閻羅妖、東海龍妖的名稱均不見于《圣經》，而是洪秀全根據佛教神靈的稱謂改易而來。閻羅是梵文Yamaraja的音譯，又譯作“焰摩羅”“閻魔羅”“琰魔”等，意譯“平等王”，原為古印度神話中的陰間主宰，后被佛教沿用，被列為管理地獄的魔王。中國民間將之習稱為“閻羅王”或“閻王爺”。陰曹地府雖然可怕，但傳說閻羅執法公正、不徇私情，其形象并不壞。民間還有剛直之士死后能為閻羅王的說法，據說韓擒虎、包拯等名臣就先后做過閻羅王。洪秀全沒有考慮到這一細節，僅關注閻羅冒犯了上帝的權威。按照迷信說法，人死曰鬼，都要到閻王爺那里去報到。民間有句俗話說，“閻王叫人三更死，誰敢留你到五更”，足見其權限與影響之大。在《原道覺世訓》中，洪秀全條分縷析，駁斥閻羅主生死說，認為正因為天下靡然信從這一邪說，才導致近代惘然不知敬畏上帝，以致“盡中蛇魔閻羅妖詭計，陷入地獄沉淪而不自知者也”；強調“死生有命，亦是命于皇上帝已耳，毫無關于閻羅妖也”。上帝主生死說最直接、最有力的闡述，見諸天父（楊）下凡時所說的一句話：

爾知我天父上帝要人生則生，要人死則死，是天上地下之大主宰么？注146

顯然，閻羅王的傳說與上帝信仰尖銳對立，這是洪秀全所不能容忍的。另一方面，按照上帝教的說法，魔鬼“無福氣”，而且都是“腥腥臭臭身”，所以只能被打落地獄，不配在天堂居住。太平天國還特意改“魂”字的“鬼”旁為“人”旁，新創一“GFDB1”字，以示天上無鬼。注147上帝教一本正經地說，凡人所敬拜的菩薩偶像都是魔鬼，是閻羅的妖徒鬼卒；人們一旦溺信各邪神，也必定沉淪地獄，變成閻羅的妖徒鬼卒，聽其受用淫污。注148也就是說，地獄是魔鬼的大本營或歸宿，而民間傳說中的閻羅恰好是地獄之王。因此，閻羅便順理成章地被上帝教斥為妖魔頭，成了“閻羅妖”。

東海龍妖的原型也是佛教神靈，即統轄水域并掌管興云布雨之事的龍王。據《華嚴經》卷一描述，毗樓博叉龍王、娑竭羅龍王等眾多的龍王，“莫不勤力，興云布雨，令諸眾生，熱惱消滅”。后來，佛教龍王與中國民間信仰中的龍神逐漸融合，成為水神的象征。道教亦有此說，謂有諸天龍王、四海龍王、五方龍王等，主施雨、安墳之事。這便構成一個遍布江河湖海的龍王體系，所稱龍王名號繁多，民間則泛稱為東海龍王或龍王爺。在一個傳統農業社會中，水旱災害直接影響豐歉。因此，人們對這位性情暴戾、喜怒無常的天神絲毫不敢怠慢，虔敬有加。龍王廟在各地十分常見，其數量與城隍廟、土地廟相埒。為了抵消龍王在民間的影響，洪秀全曾經旁征博引來批駁龍王專司興云降雨一說，強調“雨從天降”。另一方面，在《新約·啟示錄》中，龍與魔鬼、蛇是一體的。于是，東海龍王也被上帝教選為魔鬼頭子，成了“東海龍妖”。

但是，將龍視為魔鬼，同樣不符合中國人的傳統觀念。作為華夏先民所崇拜的圖騰，古代傳說中的龍不僅興云雨、利萬物，后來還成為人間君主的象征。《周易》便有“飛龍在天，大人造也”一說；成語“龍行虎步”專門用來比喻帝王威武的儀態。洪秀全在貶龍為妖魔的同時，也不忘用龍來點綴自己的赫赫威儀：其金璽鑄有金龍頭，宮殿建有金龍殿，黃袍繡有九龍圖案，所頒行的詔旨繪有龍鳳紋飾，等等。這便出現了理論與實踐不相協調的現象。

為了解決這一矛盾，洪秀全對龍的具體形象作了變通處理。在《新約·啟示錄》中，作為魔鬼的龍是一條有著七頭十角的大紅龍。可能是受此啟發，上帝教將魔鬼頭子描述成“紅眼睛四方頭”的怪獸，或直接稱之為“紅眼睛”注149。也就是說，“紅眼睛”是東海龍妖的主要生理特征。于是，太平天國便將所刻之龍的雙目各插一箭，名曰“射眼”注150，以消除龍作為妖魔的體貌特征。1853年末，洪秀全接受楊秀清的建議，宣布太平天國所刻之龍是“寶貝龍”，不是妖，今后“不用射眼”，“其余東海老蛇即是紅眼睛，凡間人所稱閻羅妖及一概蛇妖迷害人靈者，名為龍，實是妖也”注151。于是，龍被暫時從魔鬼行列中赦免，“東海龍妖”被改稱為“東海老蛇”。后期，洪秀全又重新貶龍為妖。《欽定前遺詔圣書·圣人約翰天啟之傳》中的兩段經文透露了這一信息：

當時天上有戰，米迦耳并本天使戰龍，且龍并其使役打戰，但不勝，致天上無處可著也。遂逐出大龍，即其老蛇，亦稱魔鬼，即閻羅妖，誘惑全世者，與彼本使被逐落地也。（第12章第7～9節）

我看天使自天降下，有深淵之鑰，手執大鏈，且捉其龍，即老蛇、魔鬼、閻羅妖，縛之千年間也。（第20章第1～2節）

經校勘得知，這兩段經文中的“撒但”一詞均被洪秀全改成了“閻羅妖”。顯然，洪秀全又有意識地恢復了閻羅妖、蛇、龍三位一體的妖魔頭體系，以保持其教義的延續性。

同期刊行的《太平天日》一書也提到了這個魔鬼頭子體系，說妖魔頭是老蛇，凡間人稱為閻羅妖或東海龍妖。在描述洪秀全在高天率領眾天使大戰妖魔的情形時，該書寫道：

其妖頭甚作怪多變，有時打倒地，倏變為大蛇矣；又將大蛇打倒，倏又變為別樣矣。能變得十七八變，雖狗虱之小亦能變焉。

這與《西游記》中孫悟空戰妖的情節十分相像，民間也流傳著不少類似的志怪故事。可以推斷，洪秀全關于老蛇、閻羅妖、東海龍妖三位一體的說法，是受《圣經》中魔鬼體系的啟發和中國民間神話傳說的影響。

正因為魔鬼的始祖是條蛇，并且作怪多變，所以，上帝教有時又將魔鬼具體描述成“臭蟲”“蛇虎”“雙蛇四虎二狗”等，或者泛稱為“畜生”。注152

總之，老蛇、閻羅妖、東海龍妖三位一體，構成上帝教中的魔鬼頭子。老蛇是《圣經》中舊有的魔鬼，閻羅妖、東海龍妖則是在中國民間影響深遠的佛教神祇。

將民間婦孺皆知的佛教神祇斥為妖魔頭，這突出反映了太平天國排斥一切異教神的強硬立場。前已說明,中國沒有一神教的傳統；明朝末年，隨著“三教合一”說的時興，民間還修建了不少三教堂，將孔子、佛陀、太上老君的偶像擱在一起，一并頂禮膜拜。另一方面，中國盛行多神崇拜，在林林總總的神靈中，以佛教神祇最具影響。自從“家家彌勒佛，處處觀世音”的局面形成以后，佛教便成為中國民間神靈信仰中的一個重要組成部分。尋常百姓對玄妙深奧的佛教哲學并不感興趣，而是抱著實用的態度，采用燒香拜佛、許愿還愿等喜聞樂見的方式，來從事自己的宗教實踐，以實現祈福禳災的現世目的。這便形成了民間以偶像崇拜為主要特征的信仰習俗。基督教在華的傳播之所以遲遲打不開局面，其原因之一就在于它是一神教，與中國傳統的信仰習俗格格不入，難以為中國民眾所接受。上帝教同為一神教。因此，洪秀全若想在中國社會確立獨尊上帝的局面，就必須設法根除民間多神崇拜、偶像崇拜的習俗。注153

早在《原道覺世訓》一文中，洪秀全便逐一批駁了佛教的閻羅主生死說和道教的神仙方術，但他并沒有對佛、道教義作進一步剖析，而是著重抨擊偶像崇拜習俗。洪秀全強調，上帝在6日內造成天地山海人物，無所不知，無所不能，無所不在；而邪神偶像都是用木石泥團紙畫做成的蠢物，有口不能言，有鼻不能聞，有耳不能聽，有手不能持，有足不能行，世人倘若跪拜這些偶像便是惹鬼，將會被鬼纏捉，罰落十八層地獄受永苦。太平天國甚至借用民間諺語來嘲諷這些偶像——“豆腐是水，閻羅是鬼”；“打鼓求得雨，高山好開田；燒香保得佑，燒窯過大煙；食齋得得道，牛犢上西天”；“泥該殺過河，自身難保”注154。鑒于佛教神靈的特殊影響，上帝教除了將閻羅王、東海龍王列為妖魔頭外，還將菩薩作為邪神偶像的代名詞，或并稱為“菩薩偶像”。注155

從這一基本信條出發，太平天國以法令形式，嚴禁民間沿襲偶像崇拜的習俗。十款天條前兩條的內容分別為“崇拜皇上帝”“不好拜邪神”，嚴申“凡拜一切邪神者是犯天條”。按照太平天國刑律的規定，“凡《天條書》中各條如有違犯，斬首不留”注156。由此可以看出洪秀全等人排斥偶像崇拜的嚴苛程度。鑒于偶像主要是用木石泥團雕塑而成，太平天國將神像貶斥為“死妖”或“泥妖”，并掀起了一場狂飆式的摧毀偶像運動。后期，干王洪仁玕、忠王李秀成的態度相對比較溫和，主張對廟宇寺觀采取禁而不毀的政策， 但無力左右局面。注157因此，從起義立國直至最終敗亡,太平天國一直推行激進的毀滅偶像政策。

洪秀全并不是無神論者，其反對偶像崇拜的初衷是為了確立獨尊上帝的局面，仍然是在造神。由于與傳統激烈沖突，加上手段過于簡單粗暴，這一法令在民間遭到普遍抵制，反而加劇了人們對上帝信仰的排斥心理。

在上帝教對魔鬼的稱謂中，與“死妖”相對應的概念是“生妖”。

在后期頒布的一道詔旨中，洪秀全對這兩個概念作了具體解釋：“土、木、石、金、紙、瓦像，死妖該殺約六樣。邪教、粉色、煙、酒、戲、堪輿、卜、筮、祝、命、相、聃、佛、娼、優、尼、女巫、奸、賭，生妖十九項。”注158也就是說，“死妖”是指用各種材料制成的偶像，而“生妖”是指19類人。在這19種“生妖”中，邪教、堪輿、卜、筮、祝、命、相、聃、佛、尼、女巫均屬于宗教范疇，而其余8種人盡管與拜邪神、習邪教無關，但因為行“邪事”，所以也被劃為妖魔。

這種定義是洪秀全早期思想的延續。《原道救世歌》便列舉了六種標志著“人變為妖”的不正行為，即奸淫、忤父母、行殺害、為盜賊、為巫覡、賭博。這些內容后來都被寫進十款天條，并且內涵得到進一步擴展，如在第七天條“不好奸邪淫亂”下，附加了禁止丟邪眼、起邪心向人、吹洋煙、唱邪歌等內容。吹洋煙指吸食鴉片，洪秀全就此告誡說：“吹來吹去吹不飽，因何咁蠢變生妖？戒煙病死勝誅死，脫鬼成人到底高。”注159此外，十款天條還將“不好講謊話”列為第九天條，規定“凡講謊誕鬼怪奸詐之話及講一切粗言爛話者是犯天條”。

將行為不端的人視為“生妖”，這是從倫理道德角度所下的定義。據具體內容分析，洪秀全所提出的倫理準則完全承襲了中國傳統的儒家思想，在本質上并無新意。《原道救世歌》在鞭笞六種不正行為的同時，便列舉古代圣賢作為道德楷模，大力推崇非禮四勿、孝親、忠厚、廉恥、仁義、知命安貧等倫理觀念。不過，為了強化這些理念的權威性，洪秀全將之說成是上帝的意志。注160他解釋說，這些道德戒律都是上帝一手訂立的，是天道、真道、正道，是天下人必須恪守的行為準則，其精髓在于一個“正”字。人的靈魂都是上帝賜予的，所以“正乃人生本性”，“正乃人禽攸分”；相反，倘若拜邪神、習邪教、行邪事，人的靈魂就會被魔鬼纏捉，導致本性喪失，自陷沉淪。換句話說，上帝與閻羅妖的對立既是真神與邪神之間的對立，同時也是“正”與“邪”（不正）的對立，即兩種道德力量之間的對立。由此可見，太平天國呼吁世人棄邪神、拜上帝，其另一層命意是勸人棄邪從正，宗教意義與倫理意義是合為一體的。

洪秀全認為“正”與“邪”是決定個人禍福與國家治亂的根源，所以大力渲染行天道、做正人的重要意義。在他看來，正、直、善、真是人的品性，邪、曲、惡、假是妖的品性，因此，“正是人，邪是鬼”。洪秀全提醒人們說，“天父天兄最惱邪，最惱曲，最惱惡，最惱假”，“帝愛正，最惡邪”，“不正天所惡，能正天所親”；強調“人生一世無二世，正者上天邪落地”注161。

宗教中的神鬼仙佛原本屬于形而上的范疇，但在上帝教中，不僅神可以降托人的肉身下凡，而且魔鬼也是真實可見的——有道德問題的人就是魔鬼。這是太平天國的創造，體現了洪秀全對人欲橫流、道德淪喪之社會現狀的譴責和憎惡，對民風淳樸、公平正直之世的向往。不過，太平天國對魔鬼的定義不夠嚴謹和連貫。太平天國以“斬邪留正”“殺盡妖魔”為己任，并說洪秀全當年升天時，“爺囑生死妖概滅”注162。照此推理，只要是魔鬼，無論是生妖還是死妖，都是太平天國要誅滅的對象。但太平天國又解釋說，人之所以蛻變為妖，是中了妖魔詭計、靈魂被其纏捉的結果，根源在于妖魔“冒天父上主皇上帝功勞，迷壞世人行邪事，犯天條”注163；正因為生妖有別于其他生就的魔鬼，所以上帝哀憐世人，派洪秀全下凡勸醒世人，救世人脫魔鬼之手。據云上帝在送別洪秀全時，目睹凡人剃頭、飲酒、食煙、淫邪等狀，怒曰：“爾看凡人這樣變怪，不成人類！”洪秀全下凡后遂敬告其族人說：“爾們要速速煉［練］正，天話爾們變妖矣。”注164也就是說，生妖還有改邪歸正、脫鬼成人的機會，不一定要消滅其肉體。規勸世人拜上帝、行天道、做正人，這正是洪秀全當初傳播上帝信仰時思想的出發點。

那么，世人怎樣才能擺脫魔鬼糾纏、脫鬼成人呢？換句話說，人如何才能擯棄邪、曲、惡、假，做一個崇尚正、直、善、真的人呢？洪秀全的答案十分簡單：恪守本性，抵擋住誘惑。在他看來，“一條真道小心行，千條岔道得人驚；岔路妖魔裝陷阱，兩提踏錯怕再生”。即人的本性雖然是善正的，但世間充滿了誘惑和陷阱，只有把握住自己，才不至于誤入歧途；一旦經受不住誘惑，放縱私欲，便會萌生邪念，所謂“心有些邪鬼纏心，心有些曲鬼纏心，心有些惡鬼纏心，心有些假鬼纏心”；一旦魔鬼纏心，人就會失去理智，干出邪惡之事，從而造成一個污濁紛擾的世界。洪秀全告誡說，“邪曲惡假魔鬼路”，“正直善真爺真道”，關鍵看你自己如何選擇，“行錯鬼路鬼邊人”，“行著真道爺邊人”。因此，人“應該逐鬼早出心”，做到“心正能自宰”。注165

性善論是洪秀全倫理道德說教的理論基礎。基督教持原罪說，認為人有著與生俱來的原罪，人的本性是惡的。上帝教持性善論，認為人的靈魂是上帝賦予的，“正乃人生本性”。因為人的本性是善、是正的，所以，只要人人恪守本性，修好練正，就會天下太平，遠離紛爭和邪惡。洪秀全從中國傳統的儒家學說中挖掘思想材料，試圖改變社會現狀，其出發點是值得肯定的。揭幟造反后，洪秀全一面號召民眾響應起義，用暴力推翻清王朝的統治，一面在自己陣營內部繼續進行修身養性之類的宣傳。這種宣傳在一定時間內和一定程度上，也的確在調協內部關系、穩定軍心民心上發揮了積極作用。

然而，按照唯物主義的觀點，人性是后天形成的，起初本無所謂善惡。維護社會穩定，樹立健康向上的社會風尚，固然要靠教育，但更依靠法制。認為人只要固守或還原本性，就會變成圣人，天下就會太平，這未免過于理想化。太平天國沿襲了以刑輔教的傳統思想，在推行道德教化的同時，又實施嚴刑峻法。但是，倘若制定和執行法令的人自己不受法令的約束，甚至以身試法——換句話說，倘若法令的實施不能體現公正，那么，這些法令便會失去其應有的尊嚴和權威，相關的道德說教也就會變得蒼白無力。太平天國后來的歷史正印證了這一點。

另一方面，從道德角度判斷一個人是不是妖，其標準難免會摻雜個人的好惡和感情色彩，帶有較大的彈性甚至隨意性。例如，洪秀全將留手指甲的女子也定性為“妖”，說“人有手指甲一些邪，人有手指甲一些曲，人有手指甲一些惡，人有手指甲一些假，還是妖，還是鬼，都不轉得天也”注166，未免小題大做。又如，太平天國嚴別男女，第七天條強調“凡男人女人奸淫者名為變怪，最大犯天條”，一度規定連夫妻同宿都是死罪。洪秀全還專門撰寫《十救詩》作為自己長子的啟蒙讀物，其中規定男童到了7歲，就不得與母親同床；妹妹長到5歲，哥哥就不能摸她的手；弟弟到了7歲，姐姐就得與他保持一丈遠的距離，等等；否則，“瞞天混雜是妖魔”，就得“天誅死”“云雪加”注167。這些規定過于嚴苛和偏執，明顯不近人情，在實踐中勢必會引起人們的抵觸情緒。

將異教神像斥為“死妖”，將行為不正的人劃為“生妖”，這是分別從宗教、道德范疇所下的定義，是上帝教的舊有之義。確立反清志向后，洪秀全等人又從政治角度，將統治清朝的滿人和清朝官兵斥為“妖魔”。在太平天國文獻中，“妖魔”“妖”經常特指清方陣營的人。例如，《天父下凡詔書》第一部記天父（楊）揪出叛徒周錫能一事。周錫能在陰謀敗露后，供稱“出外錯從妖人，被其誘惑，曲從妖計回來，以為妖魔內攻外應”，承認已“被妖魔迷蒙心腸”，犯了“反骨逆天”之罪。

這種政治意義上的妖魔也是活生生的人，無疑屬于與“死妖”相對應的“生妖”。太平天國譴責此類妖魔不知敬拜上帝，拜邪神、行邪事，所羅列的罪名也與道德意義上的“生妖”相同。但洪秀全等人強調指出，清朝統治者與道德意義上的“生妖”有著本質區別，后者是因為魔鬼纏心才淪落為鬼的，而前者卻是生就的魔鬼。《貶妖穴為罪隸論》集中闡述了這一論點：

從來天所生者人也，天所滅者妖也。妖為天滅，天必不留妖以害人；人為天生，天必助人以殺妖。此不待智者而后知也。

且夫中國神州也，人也；胡虜妖魔也，非人也……直隸省在中夏之北，其地苦寒，妖多而人少，故不得不改其名而貶其穴。

且天地之所生者為人，而異乎人則為妖。人必有居，而妖之所居者則為穴。我天王奉天父上帝之命，邪魔盡掃；擁雷霆之眾，妖孽俱除。今考妖匿跡之所，貶為罪隸省。注168

為了給這種說法提供依據，太平天國還解釋了清朝統治者的起源，指斥對方是“妖人”：

予細查滿韃子之始末，其祖宗乃一白狐一赤狗交媾成精，遂產妖人。種類日滋，自相配合，并無人倫風化。乘中國之無人，盜據華夏。御座之設，野狐升據；朝堂之上，沐猴而冠。注169

所謂狐狗交媾遂產妖人一說純屬荒誕不經之談。太平天國的政治目標是顛覆清朝，與清朝統治者是不共戴天的敵人。指斥對方是魔鬼，乃至進行一些過于夸張的詆毀性宣傳，這是由太平天國的政治立場所決定的，同時也反映了他們特殊的民族思想和政策。

滿人滅明入主中原后，民間反滿斗爭一直沒有停歇。清道咸年間，隨著社會矛盾的日益激化，滿漢仇讎意識又有抬頭之勢，南方以反清復明為宗旨的天地會異常活躍。洪秀全主張創建新朝，不贊同“復明”一說。但與天地會相比，他的反滿意識實有過之而無不及。這種意識既源于對歷史的記憶注170，同時也摻雜著傳統的華夷觀念。《貶妖穴為罪隸論》便云：“自中國以至夷狄，皆福地也，罪何有焉？雖然天父之恩德日深，而妖魔之詭譎益甚，始焉荼毒于四夷，繼焉流傳于中國，終焉遂污染于朝野上下。蓋無人而非罪之藪、無事而非罪之階矣，而要其罪之魁，則惟胡妖為最。”即認為滿人屬于夷狄，將其排斥在中國之外。太平天國在聲討清政府罪行時，也主要是從這一角度出發的。他們譴責滿人“盜中國之天下”，稱“韃子混亂中國，占中國之土地，害中國之人民，改中國之服制，變中國之形容”，認為這是“足上首下，倒置尊卑”注171。正是基于這種認識，太平天國以興漢滅滿的旗幟號召漢民“各各起義”，矢志“為中華雪數百年未雪之恥，為祖父復數百年未復之仇”注172。他們沒有對不同身份和地位的滿人區別對待，而是視所有的滿人為仇敵，宣布“妖胡為天父上帝所深譴、所必誅之罪人”注173，疾呼“誓屠八旗，以安九有”注174，故時人有“賊見旗人恒切齒，目為妖魔專殺此”注175一說。

基于這種華夷意識，太平天國對滿人和在清政府中效力的漢人作了明確區分，認為后者畢竟屬于中土血脈，不是十足的魔鬼。由楊秀清、蕭朝貴聯名頒布的三篇檄文均闡述了這一思想，內稱“公等世居中國，誰非上帝子女”，強調“順逆有大體，華夷有定名”，敦促其“各宜順天，脫鬼成人”。1861年刊行的《欽定英杰歸真》假托干王洪仁玕與一位自拔來歸的漢族官員的對話，來闡述太平天國的思想、政策和制度。后者在剖明心跡時有云：

天兵說我是韃子，我實天人；說我是胡妖，我實華人。骨肉毛血都是中土人，不過暫受妖權所制、妖官污弄，一時不能脫滿洲鬼迷耳。今愚弟來歸，實是去暗投明、脫鬼成人之幸，從今欲做英雄豪杰，不愧為中土天朝人也。注176

作為“天人”“華人”的對應詞，該書將滿人稱為“韃子”“胡妖”。在太平天國文獻中，類似的貶稱還有“滿妖”“滿洲妖魔”“韃妖”“韃靼妖魔”“胡奴”“狗韃”等。

為了強化這種華夷觀念，同時說明這場政治斗爭的正義性、神圣性，太平天國還將爺火華、真神與中華、神州等概念相附會，聲稱“中國名為神州者何？天父皇上帝真神也，天地山海是其造成，故從前以神州名中國也”注177。洪秀全本人也解釋說：

爺排天國在中華，中國原來天國家；

故此中華名爺諱，爺未降前即屬爺。

胡妖入竊爺天國，爺故命朕來誅他。

物非他有怎畀人，無天無日罪同蛇。注178

按照這種解釋，中國是上帝親手締造，隸屬上帝的名下，而“滿妖”竟然與天作對，竊據中國，“率人類變妖類，棄真神拜邪神”，因此，“胡罪貫盈，皇天震怒，命我天王肅將天威，創建義旗，掃除妖孽，廓清華夏，恭行天罰”注179。也就是說，太平天國之所以興師起義，是為了收復上帝失國，替天行道。

綜上所述，上帝教的“魔鬼”概念包括宗教、道德、政治三層含義，分別指一切異教神靈及其偶像，拜邪神、行邪事之人，以及太平天國的政治死敵清朝統治者。魔鬼無處不在，充斥陰陽兩界，既有靈界的“死妖”，又有各式各樣的“生妖”。與此相對應，所謂“誅妖”也包括三層含義，即掃蕩一切邪神偶像，確立獨尊上帝的局面；驅除人們心中的邪念，移風易俗，凈化世道人心；推翻清朝統治，廓清華夏。太平天國后期刊布的《欽定敬避字樣》規定，“妖”字專指“韃妖、鬼類”，“有從韃妖及拜鬼者皆以‘妖崽’稱之”注180。據此分析，洪秀全認為誅滅“滿妖”、掃除“死妖”是最為緊迫重要的事。

在這個魔鬼體系中，老蛇、閻羅妖、東海龍妖三位一體，是群魔之首。洪秀全曾經表示：“蛇惑逆圣旨未必死，還做得神。既見死之后，蛇惑有第二世還會變生。”注181看來，洪秀全已意識到除妖斗爭的長期性與艱巨性。照他的理解，作為魔鬼的始祖，引誘夏娃的那條蛇不僅作怪多變，而且還會輪回轉世，于是便有了生齒日繁的各類妖魔。他們活動猖獗，蓄意與上帝作對，散播腥風妖氣，迷惑害累人類，攪得世界不得安寧。不過，太平天國對最終完成誅妖使命顯得很有信心。在他們看來，上帝無所不知，無所不能，無所不在，“天既生真主以御民，自必扶天王以開國，縱妖魔百萬，詭計千端，焉能同天打斗乎！”注182

太平天國將所憎惡的人和事物全部定性為“妖”，借這一通俗清晰的概念來宣傳自己的宗教、政治和道德理念，這在中國以往的歷史上是絕無僅有的。在具體宣傳上，太平天國搞得既有聲勢，又較有特點。例如，太平軍每天就餐前都舉行宗教儀式，“同時長跪同默禱，同時蹶起同狂呼（說‘殺盡妖魔’四字）”，做到“每飯不忘妖魔除”注183，即不忘推翻清朝統治的使命。至于用暴力手段摧毀各種神像（“死妖”），其規模和聲勢也是較為罕見的。

太平天國對各種“生妖”的懲處也十分嚴厲。太平天國的刑罰分枷、杖、死刑三種；死刑除斬首外，還另有不少酷刑，主要用來處決犯有重罪之人，即“生妖”。例如，叛徒周錫能因為“反骨逆天”，結果以“謀反妖魔”的名義被“凌遲焚灰”；李裕松假冒太平天國官員，在湖北一帶殺人越貨，也被“焚化成灰”，“以正叛天謀反之罪”。注184點天燈、五馬分尸也是名副其實的刑。所謂點天燈，“將人自頂至踵，裹以紙張麻皮，入油缸內浸片刻倒植之，以松脂白蠟堆足心，用火燃之……有燃至脛即死者，有燃至膝至小腹始死者”；至于五馬分尸，“以籠頭絡頸和發絞纏，系于馬后足，四肢各系一馬，數賊齊鞭之，瞬息肢解項脫，而胸腹仍趯趯躍”注185。太平天國盡管反復強調上帝有好生之心和海底之量，再三宣傳“四海之內皆兄弟”“胞與為懷”等觀念，但同時卻又采用這些令人毛骨悚然的酷刑，原因就在于被施以酷刑的對象并不是人，而是“妖”。按照上帝教教義，妖魔是上帝的死敵，罪不可赦，無論怎樣處置都不為過。

除刑罰太酷外，太平天國的刑律也過于嚴苛，諸如吸食鴉片、飲酒、賭博、賣淫嫖娼、纏足、演戲等，在理論上均被定為死罪。顯然，就統治手段而論，太平天國具有儒家和法家思想兼容、德刑并重的鮮明特征，既大力推行禮治或德治，同時又倚重嚴刑峻法。注186

但是，如前所述，判斷一個人是不是妖的標準是由決策者制定的，難免會帶有一定的彈性乃至隨意性，尤其是在從道德角度來劃分人妖的時候，洪秀全將留手指甲的女子定性為“妖”便是一例。在與清政府爭奪江山的背景下，將所有社會成員劃分為涇渭分明、非人即妖的兩大陣營，這在客觀上有助于劃清敵我界限，同仇敵愾。但問題的另一面是，太平天國在自己內部也動輒推行這種做法。這不可避免地會人為造成冤假錯案，導致斗爭擴大化，甚至被濫用來作為權力斗爭或鉗制內部的一種手段，搞得人人自危，人心浮動。例如，在天京事變前夕，楊秀清以天父名義，宣布開國元勛秦日綱、陳承瑢“幫妖”，硬是給兩人扣上通敵的罪名，等于是將秦、陳二人定了死罪。在這個意義上講，太平天國及其宗教都透著一股肅殺之氣。