出世心境入世行

老子說：“我愚人之心也哉，沌沌兮。”“愚”，并非真正笨，而是故意顯示出的。“沌沌”，不是糊涂，而是如水匯流，隨世而轉，自己內心卻清楚明了。所以一個修道有悟的人，可以不出差錯地做到：“俗人昭昭，我獨昏昏，俗人察察，我獨悶悶，澹兮其若海，漂兮若無止。”即眾人熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天里登臺眺望美景，而我卻獨自淡泊寧靜，無動于衷；眾人都有所剩余，而我卻像什么也不足，只有一顆愚人的心；眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人都嚴厲苛刻，唯獨我淳厚寬宏；世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。

外表“和光同塵”，混混沌沌，而內心清明灑脫，遺世獨立。不以聰明才智高人一等，以平凡庸陋、毫無出奇的姿態示人，行為雖是入世，但心境是出世的，對于個人利益不斤斤計較。

胸襟如海，容納百川，境界高遠，仿佛清風徐吹，回蕩于山谷中的天籟之音。

俗人有俗人的生活目的，道人有道人的生命情調。以道家來講，人生是沒有目的的，即佛家所說“隨緣而遇”以及儒家所說“隨遇而安”。但是老子更進一步地說，隨緣而遇還要“頑且鄙”，堅持個性，又不受任何限制。

用出世的心做入世的事，不是每個人都能做到的。

有一個有趣的故事，是這樣說的。一個和尚因為耐不住佛家的寂寞就下山還俗去了。不到一個月，因為耐不得塵世的口舌，又上山了。不到一個月，又耐不住青燈古佛的孤寂再度離去。如此三番，寺中禪師對他說：“你干脆不必信佛，脫去袈裟；也不必認真去做俗人，就在廟宇和塵世之間的涼亭那里設一個去處，賣茶如何？”于是這個還俗的和尚就討了一個媳婦，支起一個茶亭。

許多人都如同這個心緒矛盾之人，在入世與出世之間徘徊不決，干脆就在二者的中間做個半路之人吧。

身做入世事，心在塵緣外。唐朝李泌便為世人演繹了一段出世心境入世行的處世佳話，他睿智的處世態度充分顯現了一位政治家、宗教家的高超智慧。該仕則仕，該隱則隱，無為之為，無可無不可。

李泌一生中多次因各種原因離開朝廷這個權力中心。玄宗天寶年間，當時隱居南岳嵩山的李泌上書玄宗，議論時政，頗受重視，遭到楊國忠的嫉恨，毀謗李泌以《感遇詩》諷喻朝政，李泌被送往蘄春郡安置，他索性“潛遁名山，以習隱自適”。自從肅宗靈武即位時起，李泌就一直在肅宗身邊，為平叛出謀劃策，雖未身擔要職，卻“權逾宰相”，招來了權臣崔圓、李輔國的猜忌。收復京師后，為了躲避隨時都可能發生的災禍，也由于叛亂消弭、大局已定，李泌便功成身退，進衡山修道。代宗剛一即位，又強行將李泌召至京師，任命他為翰林學士，使其破戒入俗，李泌順其自然，當時的權相元載將其視作朝中潛在的威脅，尋找名目再次將李泌逐出。后來，元載被誅，李泌又被召回，卻再一次受到重臣常袞的排斥，再次離京。建中年間，涇原兵變，身處危難的德宗又把李泌招至身邊。

李泌屢蹶屢起、屹立不倒的原因，在于其恰當的處世方法和豁達的心態，其行入世，其心出世，所以社稷有難時，義不容辭，視為理所當然；國難平定后，全身而退，沒有絲毫留戀。李泌已達到了順應外物、無我無己的境界，又如儒家中所說，“用之則行，舍之則藏”“行”則建功立業，“藏”則修身養性，出世入世都充實而平靜。李泌所處的時代，戰亂頻仍，朝廷內外傾軋混亂，若要明哲保身，必須避免卷入爭權奪利的斗爭之中。心系社稷，遠離權力，無視名利，謙退處世，順其自然，乃李泌的處世要訣。

最后，以李泌一闋《長歌行》與君分享：“天覆吾，地載吾，天地生吾有意無。不然絕粒升天衢，不然鳴珂游帝都。焉能不貴復不去，空作昂藏一丈夫。一丈夫兮一丈夫，千生氣志是良圖。請君看取百年事，業就扁舟泛五湖?！?/p>