佛法、禪機并不艱澀難懂，智慧法門也并非高不可及。佛陀那雙看透紅塵的眼睛，我們也一樣可以擁有。我們的“初心”里自有清凈之水，我們的生活里滿是般若菩提。睜眼，諦聽；明心，見性。讓我們傾聽內心的聲音，欣賞多彩的生命，融入自然的風景，同時別忘了珍惜時光，日益精進。這樣，智慧之花自然會在我們面前悄然綻開，芳香撲鼻。

睜眼：留一只眼睛看自己

世人不知心是道，只言道在他方妙。

還如瞽者望長安，長安在西向東笑。

——唐·皎然禪師

很多時候我們求知總是外指的，希望自己能夠了解整個外部世界，卻忽視了對自己內心的探求。禪修的一種觀念是：認識自我、肯定自我、成長自我、消融自我。無論是做事還是禪修，首先要做的就是認識自己。只有認識了自己，才能了解外部的世界。

禪院里來了一個小和尚，雖年紀輕輕，但聰明勤快，他希望能夠盡快地有所覺悟，于是常常去找智閑禪師，誠懇地向禪師請教：“師父，我剛來到禪院，不知道應該做些什么才能更快地有所悟，請師父指點一二。”

智閑禪師看到他誠懇的表情，微笑著說：“既然你剛剛來這里，一定還不認識禪院里的師父和師兄們，你先去認識一下他們吧。”

小和尚聽從了禪師的指教，

接下來的幾日里除了日常的勞作和參禪，都在積極地結識其他僧人。幾天之后，他又找到智閑禪師，說：“師父，禪院里的禪師和師兄們我都已經認識了，接下來呢？”

智閑禪師看了他一眼，說：“后院菜園里的了元師兄你見過了嗎？”

小和尚默默地低下了頭。

智閑禪師說：“還是有遺漏啊，再去認識和了解吧！”

又過了幾天，小和尚再次來見智閑禪師，充滿信心地說：“師父，這次我終于把禪院里的僧人都認識了，請您教我其他的事情吧！”

智閑禪師走到小和尚身邊，氣定神閑地說：“還有一個人你沒有認識，而且這個人對你來說特別重要！”

小和尚疑惑地走出智閑禪師的禪房，一個人一個人地詢問，一間房一間房地尋找那個對自己很重要的人，但始終沒有找到。深夜里，他一個人躺在床上仍在思考：到底這個人是誰呢？

過了很久，小和尚始終找不到對自己特別重要的那個人，但是也不敢再去問禪師。有一天下午，他打完坐，準備燒水做飯，打水時突然在井里看見了自己的倒影。他頓時明白了，智閑禪師讓他尋找的那個人，原來就是他自己！

禪花解語 不用內心的清凈洗洗眼睛，如何能把這個世界的美麗看清？

其實，很多人都像這個小和尚一樣，好奇地打量著外部的世界，積極地探索著這個世界中的未知，卻忽視了自己。連自己都沒有真正認識的人，如何去了解這個世界呢？

只有完全認識了自己，才能更好地接觸世界，但是認識自己比認識世界要困難得多。在認識自己的時候，要把眼睛生在心里，觀察自己；要把嘴巴長在心上，評論自己。時時刻刻地認識自己，唯有如此，生活才不會疏遠，感情和理智也會相得益彰，不會為自己制造麻煩。

在尋找自我的過程中，要先認識到自己的缺點，再肯定自己的優點。這就跟我們照鏡子一樣，如果看到鏡子里的自己一臉灰塵、滿是油垢就不想再面對鏡子里的自己，那我們就看不清自己的長相。這種拒絕面對自己缺點的行為只會讓我們自我膨脹。

現實生活中，只有認清了自己，知道自己有什么缺點需要改正，有什么優點需要保持，才知道自己可以做什么事情，不可以做什么事情。這樣，才能在由知轉行的過程中走得更穩健，才能在行動過程中增加與外部世界的接觸，從而在知行合一中獲得禪悅。

世間有千種禪趣佛香，留一只眼睛看看自己心里的森羅萬象。

諦聽：嬰兒啼哭是禪音

風行露宿不知貧，明月為心又是身。

欲問月中無我法，無人無我問何人。

——唐·鮑溶《贈僧戒休》

人，最難得是能永遠保持著剛剛出世時的心境。

譬如，年輕人剛出學校，總是滿懷希望、滿懷抱負的。但是在社會上摸爬滾打得久了，挫折經受多了，艱難困苦經歷多了，于是善心被染污了，變壞了；或者本來很爽直的，變得不敢說話了；或者本來很坦白的，變得心理歪曲了；或者本來很有抱負的，最后變得窩囊了。其實，這都是因為我們每個人的獨立人格和內心力量不夠強大，不足以抵御冷酷的世界。而獨立的人格、強大的內心的源頭活水在何處？真正能幫助我們保持內心清凈本色，不受外界侵擾的力量，正是清凈的“初心”本身。

在佛陀的眼里，一顆質樸、純凈、不帶一點功利色彩的心才是這個世界的原始本色。就像嬰兒的啼哭、樹枝的搖曳、花兒的綻放、蟋蟀的輕唱，它們聽憑內心的召喚，是本性使然，沒有特別的理由。

從前，有一個老者和一個小孩子生活在一起，奇怪的是，這個老者從來不教孩子各種禮儀和做人的道理，只是讓他自然、健康地成長。

一天，一個云游四方的僧人在老者家中借宿，見孩子什么也不懂，于是教了他很多禮儀。孩子很聰明，很快就學會了。晚上，孩子見老者從外面回來，于是恭敬地走上前去問安。老者十分驚訝，就問孩子：“是誰教給你這些東西的？”

禪解花語 一顆初心，智慧無垠；一聲啼哭，般若常駐。

孩子如實回答：“是今天來的那個和尚教我的。”

老者馬上找到和尚，責備道：“和尚你四處云游，修的是什么心性啊？這孩子被我撿來養了兩三年，幸好保持了一片天然可愛的本心，誰知道一下子就被你破壞了！拿起你的行李快走吧，我家不歡迎你！”

當時已是傍晚，還下著淅瀝的小雨，但生氣的老者還是將和尚趕走了。

是啊，小孩秉持天然個性成長，和尚卻用俗禮污染他，和尚被趕走不冤。一個人只有保持自己的本色，發揮自己的天然個性，才能頓悟通達禪的境界。

每個人剛走上社會都滿懷希望與抱負，然而生活在世俗中，爾虞我詐讓我們多了一些虛偽，鉤心斗角讓我們多了一些狡詐，世態炎涼讓我們多了一些冷漠……這都是因為受了“俗禮”污染的緣故，想改變這種狀態，就要守住自己的天然野趣，讓自己的個性在歲月中自然流露。

擁抱最真實的赤子情懷吧！回憶自己最初盡情啼哭的感覺！保持心靈的純凈與天然，在質樸中處世，在質樸中做人，時刻保留一份孩子般的天真和無邪才能在生活里收獲快樂，在快樂里收獲幸福的智慧。

明心：沒有卑微的生命

梅雪爭春未肯降，騷人擱筆費評章。

梅須遜雪三分白，雪卻輸梅一段香。

——宋·盧梅坡《雪梅》

世間生命多種多樣，有天上飛的，有水中游的，有陸上爬的，有山中走的……所有生命，都在時間與空間之河里兜兜轉轉，時而湯湯，時而潺潺。生命，總是以其多彩多姿的形態展現著各自的意義和價值。

“若生命是一朵花就應自然地開放，散發一縷芬芳于人間；若生命是一棵草就應自然地生長，不因是一棵草而自卑自嘆；若生命不過是一陣風則便送爽；若生命好比一只蝶，何不翩翩飛舞？”梁曉聲筆下的生命有一種佛性般的怡然自得、超然灑脫。

蕓蕓眾生，都平凡得像海中的一滴水、林中的一片葉。海灘上，這一粒沙與那一粒沙的區別你可看得出？曠野里，這一抔黃土和那一抔黃土的差異你是否道得明？

每個生命都很平凡，但每個生命都不卑微，真正的智者不會讓自己的生命隕落在無休無止的自怨自艾中，也不會甘于身心的平庸。

你見過在懸崖峭壁上卓然屹立的松樹嗎？它深深地扎根于巖縫之中，努力舒展著自己的軀干，任憑陽光曝曬，風吹雨打，它依舊保持著昂揚的斗志和積極的姿態。或許，它很平凡，只是一棵樹而已，但是它并不平庸，它努力保持著自己生命的傲然姿態。

有這樣一則寓言，讓我們懂得，每個生命都不卑微，都是大千世界中不可或缺的一環，都在自己的位置上發揮著自己的作用。

一只老鼠掉進一個桶里，怎么也出不來。老鼠吱吱地叫著，發出了哀鳴，可是誰也聽不見。可憐的老鼠心想，這只桶大概就是自己的墳墓了。正在這時，一只大象經過桶邊，用鼻子把老鼠吊了出來。

“謝謝你，大象。你救了我的命，我希望能報答你。”

大象笑著說：“你準備怎么報答我呢？你不過是一只小小的老鼠。”

過了一些日子，大象不幸被獵人捉住了。獵人用繩子把大象捆了起來，準備等天亮后運走。大象傷心地躺在地上，無論怎么掙扎，也無法把繩子扯斷。

突然，小老鼠出現了，一番辛苦之后，它終于在天亮前咬斷了繩子，替大象松了綁。

大象感激地說：“謝謝你救了我的性命！你真的很強大！”

“不，我只是一只小小的老鼠。”小老鼠平靜地回答。

每個生命都有綻放光彩的剎那，即使一只小小的老鼠，也能夠拯救比自己大得多的大象。故事中這只老鼠正是星云大師所說的“有道者”，一個真正有道的人，即使別人看不起他，把他看成卑賤的人，他也不受影響，因為他了解自己的人格、道德，不一定要求別人來了解、來重視。他會在自我的生命驛旅中將智慧的種子撒播到世間各處。

也許你只是一朵殘缺的花，只是一片熬過旱季的葉子，或是一張簡單的紙、一塊無奇的布，也許你只是時間長河中一個匆匆而逝的過客，不會吸引人們半點的目光和驚嘆，但只要你擁有自己的信仰，并將自己的長處發揮到極致，就會成為成功駕馭生活的勇士。

禪花解語 沒有哪個人天生卑微地存在，正如沒有哪朵花生來就是黑白的。

守拙：晦而彌明，難得糊涂

江寺禪僧似悟禪，壞衣芒履住茅軒。

懶求施主修真像，翻說經文是妄言。

出浦釣船驚宿雁，伐巖樵斧迸寒猿。

行人莫問師宗旨，眼不浮華耳不喧。

——唐·杜荀鶴《題江寺禪和》

禪宗有這樣一句話：“晦而彌明，隱而愈顯。”一個人的心境處在黑暗的現實中時，反而更加明朗；越是不動聲色地隱藏自己的智慧，智慧的光芒就越是普照四方。

外表糊里糊涂的人可能才是深藏不露、大智若愚的智者；看似手腳笨拙的匠人也許才是心靈慧明的能工巧匠。默時有似癡呆，所以如晦如隱；照時智慧靈然，所以如明如顯。

孔子曾說：“寧武子，邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。”意思是說，寧武子在國家政治清明的時候表現得非常機智，在國家政治混亂黑暗的時候就表現出很愚蠢的樣子。他的聰明智慧我們也許能達到，但是他的“糊涂”我們怎么也趕不上。

生活中那些被稱作“聰明”的人，算計來算計去，不過是為了眼前的一點蠅頭小利，而這些東西實在不足掛齒，況且聰明總被聰明誤，他們不算是真正的聰明。與其陷在算計的聰明中，還不如糊涂一點，如此既不失智慧，又能擁有恬淡充實的心境，何樂而不為？

大文豪蘇軾在《洗兒》一詩中這樣寫：“人皆養子望聰明，我被聰明誤一生。唯愿孩兒愚且魯，無災無難到公卿。”蘇軾對自己一生因聰明而受的苦刻骨銘心，自己深知聰明之害，以至希望自己的兒子愚蠢一點，才能躲避各種災難。然而，并不是每個人都懂得糊涂一點的明哲保身之道，結果往往聰明反被聰明誤，賠上前途不說，甚至為此丟了性命。三國時期的楊修就是這樣的一個典型。

三國時期，楊修是曹操門下掌庫的主簿，博學能言，智識過人，但他也有一個缺點，那就是恃才傲物。有一回，塞北送來一盒酥給曹操，曹操接到后并沒有吃，只是在禮盒上寫了“一合酥”三個字，放在案頭，自己就徑直出去了。

這時，楊修正好進來看見那盒點心，便打開禮盒，把酥餅給眾人分吃了。這個時候曹操進來見大家正在吃他案頭的酥餅，馬上臉色一變，大聲問眾人：“為何吃掉了酥餅？”楊修主動上前答道：“丞相，我們是按您的吩咐吃的。”“此話怎講？”曹操反問道。楊修從容回應道：“丞相在酥盒上寫著‘一人一口酥’，這分明是賞給大家吃的，難道我們敢違背丞相的命令嗎？”曹操心里非常不舒服，內心已經對楊修產生了極大的厭惡，只是沒有表現出來。

楊修把自己的小聰明運用在琢磨曹操的日常行為上，從而給自己埋下了禍根，終因“雞肋”事件被曹操誅殺。

這很值得我們引以為鑒。時過境遷，對現代人而言，糊涂的意義慢慢從亂世求生變成現世求快樂、安好。我們所謂的糊涂，就是不用想太多，不用想后果，因為糾纏與思考是負擔和枷鎖。我們看重的不是結果，而是過程。糊涂的人往往更快樂，因為幸福會追著他們走，他們不必費盡心機爭取，就可以隨意享受陽光的熱情。太過理性的人總是追著幸福跑，可用盡全力也抓不住飄忽不定、轉瞬即逝的幸福。

禪花解語

晦而彌明，隱而愈顯；水低為海，人低為王。

糊涂是大智若愚，是另類的聰明，是歲月在一個人身上沉淀下來的大智慧。難得糊涂是一種歷經風雨后的豁達，也是臥薪嘗膽的堅忍，更是心中有數的正派。

因此，生命不要總是算計，否則越算越短；固執也不能丈量，否則會越量越長，就像樹木想要收獲果實，必須舍棄滿枝的蓓蕾。生需要取舍、需要迂回、需要變通，因為在我們生活的世界，沒有絕對的結果，只有必然存在的放棄；生活沒有絕對的執著，只有隨緣的意外。

見性：化繁就簡任自然

今日階前紅芍藥，幾花欲老幾花新。

開時不解比色相，落后始知如幻身。

空門此去幾多地，欲把殘花問上人。

——唐·白居易《感芍藥花寄正一上人》

唐朝龍潭崇信禪師跟隨天皇道悟禪師出家，數年之中，打柴炊爨，挑水做羹，不曾得到道悟禪師一句半語的法要。一天，崇信對師父說：“師父！弟子自從跟您出家以來已經多年，可是一次也不曾得到您的開示，請師父慈悲，傳授弟子修道的法要吧！”

道悟禪師聽后，立刻回答道：“你剛才講的話，好冤枉師父啊！你想想看，自從你跟隨我出家以來，我未嘗一日不傳授你修道的心要。”

“弟子愚笨，不知您傳授給我什么？”崇信訝異地問。

道悟并沒有理會徒弟的詫異，淡淡地問：“吃過早粥了嗎？”

崇信說：“吃過了。”

師父又問：“缽盂洗干凈了嗎？”

崇信說：“洗干凈了。”

師父說：“去掃地吧。”

崇信疑惑地問：“難道除了洗碗掃地外，師父就沒有別的禪法教給我了嗎？”

師父厲聲說：“我不知道除了洗碗掃地之外，還有什么禪法！”

崇信禪師聽了，當下開悟。

禪就是生活。吃了粥去洗缽盂，很平常也很自然，但這里蘊藏著無限的禪機。其實，幸福也是如此簡單，有人這樣說過，“簡單不一定最美，但最美的一定簡單”。

在五光十色的現代世界中，應該記住這樣的真理：活得簡單才能活得自由。

住在田邊的螞蚱對住在路邊的螞蚱說：“你這里太危險，搬來跟我住吧！”路邊的螞蚱說：“我已經習慣了，懶得搬。”幾天后，田邊的螞蚱去探望路邊的螞蚱，卻發現對方已被車子軋死了。其實，掌握命運的方法很簡單，遠離懶惰就可以了。

一只小雞破殼而出的時候，剛好有只烏龜經過，從此以后，小雞就打算背著蛋殼過一生。它受了很多苦，直到有一天，它遇到了一只大公雞。原來，擺脫沉重的負荷很簡單，尋求名師指點就可以了。

一個孩子對母親說：“媽媽你今天好漂亮。”母親問：“為什么？”孩子說：“因為媽媽今天一天都沒有生氣。”原來，要擁有漂亮很簡單，只要不生氣就可以了。

一位農夫叫他的孩子每天在田地里辛勤勞作，朋友對他說：“你不需要讓孩子如此辛苦，農作物一樣會長得很好的。”農夫回答說：“我不是在培養農作物，而是在培養我的孩子。”原來，培養孩子很簡單，讓他吃點苦就可以了。

有一家商店經常燈火通明，有人問：“你們店里到底是用什么牌子的燈管？那么耐用。”店家回答說：“我們的燈管也常常壞，只是我們壞了就換而已。”原來，保持明亮的方法很簡單，只要常常換掉壞的燈管就可以了。

有一支淘金隊伍在沙漠中行走，大家都步伐沉重，痛苦不堪，只有一人快樂地走著，別人問：“你為何如此愜意？”他笑著說：“因為我帶的東西最少。”原來，快樂很簡單，只要放棄多余的包袱就可以了。

生活看似是煩瑣的，其實很簡單，因為人們不肯主動發問，主動尋求幫助，主動體會合作與和諧之美，才使整個生命變得復雜。

不如從今天起，好好修剪自己的生活，化繁就簡，隨性自然。在“任意妄為”中體悟本心、本性的自在圓滿。

禪花解語 化繁就簡，才能輕輕松松；自然而然，才能自由恣意。

惜命：一寸時光，一寸命光

勸君莫惜金縷衣，勸君惜取少年時。

花開堪折直須折，莫待無花空折枝。

——唐·杜秋娘《金縷衣》

禪宗說：“日日是好日。”一生的幸福，往往來自于每一日快樂的積累。

如何才能過好每一日呢？星云大師說，每日說好話，每日行善事，每日常反省，每日多歡喜，只有今天把今天過好，明天把明天過好，才能一月一月、一年一年地過好，才會一生過好。日日是好日，每一日、每一分都理應珍惜。

兩千多年前，先圣孔子在河邊說：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”逝水不會重歸，時間也不會重返，若想在每一天都獲得充盈的快樂，就要珍惜從自己手指間溜過的每一秒。

一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。時間就像一陣風，來得快，去得也急；時間就像一頁書，看得快，翻得也快；時間就像一匹良駒，跑得快，過得也快。

法國思想家伏爾泰曾講過一個意味深長的謎：“世界上有樣東西是最長又是最短的，是最快又是最慢的，是最能分割又是最廣大的，是最不受重視又是最值得惋惜的；沒有它，什么事情都做不成；它使一切渺小的東西歸于消失，使一切偉大的東西生命不絕。”

對于這個謎，眾說紛紜，很多人都猜不透。

直到有一天，一個名叫查第格的智者猜中了。他說：“最長的莫過于時間，因為它永遠無窮無盡；最短的也莫過于時間，因為它使許多人的計劃都來不及完成；對于等待的人，時間最慢；對于在作樂的人，時間最快；它可以無窮無盡地擴展，也可以無限地分割；當時誰都不加重視，過后誰都表示惋惜；沒有時間，什么事情都做不成；時間可以將一切不值得后世紀念的人和事從人們的心中摳去，也能讓所有不平凡的人和事永垂青史！”

這就是時間的珍貴所在啊！佛陀曾說，生命就在一呼一吸之間而已。生命易逝，我們有什么理由不珍惜時間呢？

人生百年，幾多春秋。向前看，仿佛時間悠悠無邊；猛回首，方知生命揮手瞬間。

時間是最平凡的，也是最珍貴的，金錢買不到它，權位留不住它，每個人的生命都是有限的。它一分一秒，稍縱即逝，與其每天長吁短嘆，不如將其牢牢地把握，如此，才能在有限的時間桎梏下獲得最大的自由、最灑脫的幸福。

那么時間到底是什么呢？時間對于不同的人有不同的意義：對于活著的人來說，時間是生命；對于從事經濟工作的人來說，時間是金錢；對于做學問的人來說，時間是資本；對于無聊的人來說，時間是債務；對于學生來說，時間是財富，是命運，是千金難買的無價之寶。

禪花解語 最吝嗇時間的人，時間對他最慷慨。

時間最不偏私，給任何人都是二十四小時；時間也偏私，給任何人都不是二十四小時。凡事抓住今天，才能不依賴明天！

一寸光陰，不是一寸黃金，而是一寸生命啊！

精進：一種眼界，一種天地

盆山不見日，草木自蒼然。

忽登最高塔，眼界窮大千。

——宋·蘇軾《端午遍游諸寺得禪字》

人生的成功，尤其是成就開放式的人生，與視野開拓息息相關。視角越大，看見的世界越大，實現理想的機會也就越大。正因為視野決定人生的高度，才有了登高望遠的名言，才有了坐井觀天的警句。

廟里有兩個和尚，一個是老方丈，一個是小和尚。小和尚每天的任務就是砍柴挑水，十分單調。有一天他耐不住寂寞，跑去找方丈：“方丈、方丈，教我佛經里的智慧法門吧。”

方丈看了看小和尚，什么也沒有說，回到房間里搬了一塊石頭出來：“這樣吧，今天你把這塊石頭拿到山下的市集上去賣，但是記住一點：無論別人出多少錢都不要賣！”小和尚想不通：拿一塊石頭讓我去賣，而且，有人買還不賣？百思不得其解，小和尚只好拿著石頭下山了。

在市集里，有個婦女走了過來，看了看石頭說：“我愿出五文錢買你這塊石頭，它可以在我丈夫寫字的時候壓紙，這樣紙不容易被風吹走。”小和尚想，沒想到一塊石頭能賣五文錢啊！但是，方丈不準他賣，小和尚只好說：“不賣！不賣！”婦女走了。

小和尚回到山上，說：“今天竟然有個婦女愿意出五文錢買這塊石頭，但你說不讓我賣，我只好不賣。”

方丈問：“你能從中明白些什么嗎？”

小和尚搖搖頭回答：“不明白。”

方丈笑了笑：“這次你把這塊石頭拿到山下的米鋪老板那兒去賣，但是記住：無論他出多少錢都不要賣！”小和尚帶著石頭下山了。

小和尚來到米鋪，見到了米鋪老板。米鋪老板拿著那塊石頭端詳了半天說：“我出五百兩銀子買你這塊石頭！”小和尚嚇了一大跳，一塊石頭值五百兩銀子啊！米鋪老板解釋：“這是一塊化石，我愿意出五百兩銀子來買這塊石頭！”小和尚連忙說：“不賣！不賣！”抱著石頭趕忙回去找方丈。

小和尚見了方丈，說：“方丈，米鋪老板說愿意出五百兩銀子來買這塊石頭，說這是一塊化石。”

方丈問：“你能從中明白些什么呢？”

小和尚回答：“不明白。”

方丈又是笑笑：“這次呢，你還是去賣石頭。不過，這次是賣給山下珠寶店的老板，還是要記住：無論他出多少錢都不要賣！”

小和尚來到珠寶店，老板把石頭拿過來端詳半天說：“我只有三家珠寶店、兩家當鋪和一些田產，我愿意拿我所有的財產來換這塊石頭！”小和尚嚇得“撲通”一聲跌倒在地上：“這么值錢啊！”

珠寶店老板解釋：“你不要看它是一塊普普通通的石頭，其實，它只是外面包裹了一層石頭，里面是一塊無價的寶玉！”

小和尚嚇得連忙說：“不賣！不賣！”緊緊抱著石頭上山去找方丈。

“方丈，方丈，珠寶店老板說他愿意拿出所有的財產來換這塊石頭。他說這里面是一塊無價之寶……”

方丈問：“這次你明白了嗎？”

小和尚回答：“不明白！”

禪花解語 打開眼界，才能通行無界。

方丈微笑著告訴小和尚：“同樣一塊石頭，在一個婦女的眼中，只是一塊壓紙的石頭，值五文錢；到了米鋪老板那里，米鋪老板認識到它的一些價值，覺得它是一塊化石，愿意出五百兩銀子來買；而真正懂得它的價值的只有珠寶店的老板，知道它只不過是外面包裹了一層石頭，里面是一塊無價的寶玉！”

同樣一塊石頭在婦女眼里就值五文錢，在珠寶店老板那里卻價值連城，可謂天壤之別。這其中的差別何在？對，是眼界！正如參禪悟道，有的人只能看山是山、看水是水，有的人卻能從中看出般若、菩提，其實都是眼界高低的問題。老和尚正是通過這個經歷告訴小和尚，要想真正參悟智慧法門，就要提升眼界，認真修為，站到佛陀的高度才能從身邊的一草一木中發現智慧、禪機。如果你還看不清自己靈魂里種著的佛性，看不見大千世界里蘊藏的禪機，那只能說明你站得還不夠高。