泰然自處，真心生活任天然

——王陽明

《中庸》有云：“自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。”意思是說人一生下來就有道德的覺悟，而后又有道德的認識，這是盡心知性；因為有了道德的認識，又產生道德的覺悟，這是存心養性。

王陽明在談到這一觀點時說：“率性是‘誠者’事。所謂‘自誠明，謂之性’也。修道是‘誠之者’事。所謂‘自明誠，謂之教’也。”誠的本身就是“明”，“明”是一種率性而為、修道的智慧，而遵照自己的天性而行動就是修養圣道。“明”這種智慧，越沒有被外物所擾，力量就會越強大。

魏晉文人個個噴著酒氣，他們也因為酒氣而透著狂妄。“壁立千仞，無欲則剛”，魏晉文人的剛烈來自他們內在的無欲，他們因為無欲而超然，因為超然而蔑視禮法，“越名教而任自然”。他們活得超然而天真，所以，世人不以他們行為的出格而加以非議，也不因為他們行為的癲狂而為難他們。

在天地眼中，萬事萬物無明確的對錯之分，天地只是冷眼旁觀世間一切而已，它不介入，任事物之自然。天地生萬物，是自然而生，自然而有。天地無心而平等生發萬物，萬物亦無法自主而還歸于天地。所以古語有云：“天地不仁，以萬物為芻狗。”即天地并沒有特意立定一個仁愛萬物之心而生長萬物，只是自然而生，自然而有，自然而滅。從天地的立場來看，一律同仁，萬物與人類都不過是自然、偶然、暫時存在，最終將歸于還滅的“芻狗”而已。

人生不過就是一杯水，杯子的華麗與否固然可以顯示一個人的貧與富，可杯子只是容器，杯子里的水，清澈透明，無色無味，對任何人都一樣。不過在飲入生命時，每個人都有權力加鹽、加糖，或是其他，只要自己喜歡，這是每個人生活的權力，全由自己決定。

然而，在欲望的驅使下，人們或許會不停地往杯子里加入各種東西，但必須適可而止，因為杯子的容量有限，并且無論你加入了什么，最終你必須將其喝完，無論它的味道如何。如果杯中物甘爽可口，你最好啜飲，慢慢品味，因為每個人都只有一杯水，喝完了，杯子便空了。

生命就是這樣簡單，榮是榮，枯是枯。面對自然的力量，人的愿念和希冀是多么渺小，任你怨天尤人，蒼天仍任你枯榮，它不偏不倚，無悲無喜。有人說，圣人就能做到像蒼天一樣，沒有喜怒哀樂，對待萬物一視同仁。其實，即便是圣人，也有私欲、自利、利人的時候。

唯獨沒有“利心”可言，因為天地萬物的任何“利”都由它而來，回歸它處，它又何必跟人計較。只是人們以人心自我的私識，認為天地有好生之德，又或者對蒼天不公而發出詛咒。倘若天地有知，定會大笑我輩癡兒癡女的癡言癡語。所以，我們還是應當謹記王陽明的話，率性而為，不怨天尤人，不沉迷功名利祿，實實在在地活著和做事，規規矩矩地做人，泰然地接受自然的賜予，回報自然以真心，就是如此單純。