“雅”與“俗”，應(yīng)是中國美學(xué)史上一對既古老而又彌新的范疇。“雅”“俗”之分，原本是指文化教養(yǎng)的程度。《荀子·儒效》云：“不學(xué)問，無正義，以富利為隆，是俗人者也。”故就社會文化層面來看，“雅”意指文人雅士、風(fēng)雅之士；“俗”則指世俗之人、百姓民眾。如《老子·二十章》云：“俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。”上升到人生美學(xué)，“雅”則體現(xiàn)著人的儀表姿態(tài)閑雅得體、雅正莊重、儒雅端莊；言行舉止溫文爾雅、雅厚純正、意趣富雅、不落俗套、雅正超俗；人格操守高尚，精神境界超凡脫俗、雅潔瑩然、迥然獨立、超脫塵世。“俗”則表現(xiàn)為平庸、低下，格調(diào)不高，善于趨炎附勢、追名逐利、庸俗陋劣、同流合污、一味媚俗。
就古代文藝美學(xué)而言，其含義有廣義與狹義、褒義與貶義之分。廣義上看，“雅”與“俗”之間包含著等級的劃分，“雅”屬于統(tǒng)治者、士大夫精英文化層面，是正統(tǒng)的、雅正的；“俗”則屬于被統(tǒng)治者、平民百姓大眾文化層面的，是世俗、俚俗與淺俗、粗樸的。狹義看，“雅”與“俗”，意指審美意趣與審美境界上的高雅別致、典雅莊重、超凡脫俗與通俗淺顯、質(zhì)樸粗獷、自然本色等。
“雅”與“俗”，無論廣義還是狹義都為褒義；貶義的“俗”則為下流、低級、庸俗、粗俗。
從其美學(xué)思想的發(fā)展來看，“雅”與“俗”之間又存在著相互矛盾、相互轉(zhuǎn)化、相互吻合、相互為用的辯證統(tǒng)一關(guān)系。這里，我們先來探討一下廣義上“雅”“俗”之爭所生成的文化根源。
一、“雅正淫奢”之別
在中國文藝美學(xué)發(fā)展史上，“雅”“俗”之爭可以追溯到先秦時期禮樂制度的建立。西周初年，武王去世，成王年幼，其叔父周公旦攝政七年，制禮作樂，使文禮隆盛、文章炳蔚。所謂“制禮作樂”，就是將“禮”“樂”制度化。而這種禮樂制度的核心，則在于辨別、規(guī)定等級區(qū)分，使人與人之間的等級關(guān)系有序化，并要求人們自覺遵守等級秩序，自覺尊重他人的等級地位。這就是所謂“分”“別”“序”，即“別尊卑，異貴賤”，嚴(yán)格區(qū)分君臣上下、富貴貧賤、長幼尊卑。《管子·五輔》云：“上下有義，貴賤有分，長幼有序，貧富有度，凡此八者，禮之經(jīng)也。”《荀子·富國》云：“禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。故天子袾裷衣冕，諸侯玄裷衣冕，大夫裨冕，士皮弁服。德必稱位，位必稱祿，祿必稱用。由士以上則以禮樂節(jié)之，眾庶百姓則必以法數(shù)制之。”在中國古代，這種禮樂制度與規(guī)范幾乎遍及社會生活的方方面面，所謂“飲食有量，衣服有制，宮室有度”（《管子·立政》）；“衣服有制，宮室有度，人徒有數(shù)，喪祭械用，皆有等宜”（《荀子·王制》）。從衣服來看，凡顏色、花紋、質(zhì)料、飾物；從宮室來看，凡間架、梁棟、繪飾、房階、門釘；從婚喪禮儀來看，禮品、祭品的規(guī)格等等，都有嚴(yán)格的等級標(biāo)準(zhǔn)，不準(zhǔn)逾越。社會生活中必須遵循特定的行為規(guī)范，以體現(xiàn)尊卑、貴賤、長幼等級制度。正如《荀子·修身》所說：“容貌、態(tài)度、進(jìn)退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固僻違，庸眾而野。”推及文化藝術(shù)活動也應(yīng)如此，必須符合禮義，遵守尊卑、貴賤、雅俗等等級關(guān)系。因此，在中國古代哲人看來，圣人立樂，和制禮一樣，都是為了“管乎人心”。這點我們可以從其時的文藝活動現(xiàn)象看出。如藝術(shù)，就音樂藝術(shù)來看，中國古代包括樂懸、舞列、用樂等，都有等級森嚴(yán)的規(guī)定，不允許僭越。這些規(guī)定，一方面貫徹在由大司樂進(jìn)行的國子教育中，一方面則體現(xiàn)在祭祀、燕享等雅樂活動中。所謂“國子”，指“公卿大夫之子弟”，即貴族子弟，是相對于“國人”，也即平民百姓而言的。中國重樂的傳統(tǒng)非常悠久。即如《呂氏春秋·古樂》所說：“樂之所由來者尚矣，非獨為一世之所造也。”上古時期的朱襄氏、葛天氏、陶唐氏、黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜都有樂。舜時，就以夔為樂官，“以樂傳教于天下”（《呂氏春秋·察傳》）。據(jù)《周禮·春官宗伯·大司樂》記載，周初對“國子”進(jìn)行以“六藝”為內(nèi)容的禮樂教化，其中就包括“樂德”教育：“以樂德教國子，中、和、祗、庸、孝、友；以樂語教國子，興、道、諷、誦、言、語；以樂舞教國子，舞《云門》《大卷》《大咸》《大》《大夏》《大濩》《大武》；以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神示，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠(yuǎn)人，以作動物。乃分樂而序之，以祭，以享，以祀。”此即所謂“以樂造士”，“禮非樂不履”；而“分樂而序”，則體現(xiàn)了等級制度的森嚴(yán)。同時，不同場合、不同對象，所演奏的音樂是不同的。《左傳·隱公五年》載：“九月，考仲子之宮，將萬焉。公問羽數(shù)于眾仲。對曰：‘天子用八，諸侯用六，大夫四，士二。夫舞，所以節(jié)八音而行八風(fēng)，故自八以下。’公從之。”所謂“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。《荀子·王制》云：“聲則凡非雅聲者舉廢，色則凡非舊文者舉息，械用則凡非舊器者舉毀。夫是之謂復(fù)古，是王者之制也。”又說：“審詩商，禁淫聲，以時順修，使夷俗邪音不敢亂雅，大師之事也。”在中國古代哲人看來，“樂與政通”，和“禮”密不可分，體現(xiàn)著尊卑、貴賤的身份和等級關(guān)系，有“雅正淫奢”之分，“夷俗邪音”不能“亂雅”。
就“樂”本身而言，是無所謂“雅正淫奢”的。所謂“樂者，樂也，人情之所必不免也，故人不能無樂。樂則必發(fā)于聲音，形于動靜，而人之道聲音動靜性術(shù)之變盡是矣，故人不能不樂”（《荀子·樂論》）。人生來就有對“樂”的需求。審美是人的本質(zhì)與天生需求，正是為審美的需要，從而才發(fā)而為聲音，并形諸舞詠。這也就是音樂、舞蹈、詩歌合一的“樂”。人不能不樂，也不能無樂。人不能離開藝術(shù)審美活動，好美是人的天性。即如《孟子·告子上》所云：“耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉。”又如《孟子·盡心下》所云：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也。”然而人又是屬于社會的，社會性是人的直接本質(zhì)和現(xiàn)實本質(zhì)。人“有夫婦之別，父子兄弟之序。……有君臣之分，尊卑之節(jié)”（《無能子》卷上《圣過》第一）。《荀子·王制》云：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義。人有氣，有生，有知，亦且有義，故最為天下貴也。”人進(jìn)行著各種活動，不但進(jìn)行著物質(zhì)生產(chǎn)、社會關(guān)系的生產(chǎn)，而且還進(jìn)行著人類自身的生產(chǎn)和精神生產(chǎn)，正是通過這四種生產(chǎn)組合而成的人類社會生產(chǎn)活動，人才得以不斷發(fā)展、實現(xiàn)和確證自己的本質(zhì)特性。而審美活動就是人所進(jìn)行的全部社會生產(chǎn)活動中最能體現(xiàn)人的本質(zhì)和本性的一種特殊形態(tài)。人的身心統(tǒng)一體的需要，即“氣”“生”“知”“義”的需要是審美活動的目的和動力。審美活動的發(fā)生與對“雅”的審美境界的追求既是人體驗自我、改善自我、發(fā)揮自我、實現(xiàn)自我的需要，也是人本質(zhì)特性的一種最高表現(xiàn)形式。只有這樣，才能說人“最為天下貴”。
人“最為天下貴”，具有社會性，“有君臣之分、尊卑之節(jié)”，故而，作為人藝術(shù)審美需要的“樂”也是有區(qū)別的，有“雅樂”和“俗樂”、“先王之樂”和“世俗之樂”、“雅頌之聲”和“鄭衛(wèi)之聲”、“陽春白雪”和“下里巴人”等等。同時，正由于“樂”有區(qū)別，有“雅樂”“俗樂”，從而才有了“雅”與“俗”不同的審美意趣和審美追求，也才有了對“雅”與“俗”的褒貶意識。
二、雅樂
所謂“雅樂”又稱“先王之樂”，是指正統(tǒng)的音樂，即無論是從審美意蘊看，還是從審美表達(dá)看，都符合禮樂規(guī)范，能體現(xiàn)儒家所極力稱頌，和士大夫政治文化精神一脈相承的政治倫理教化審美觀念的宮廷音樂。這種音樂一般都在祭祀活動和朝會儀禮中采用。
“雅樂”的起源和周代的禮樂制度分不開。“禮非樂不履”，據(jù)《禮記·明堂位》記載，早在周初，周公就“制禮作樂”，以用于郊社、宗廟、朝會、燕享、賓客、射鄉(xiāng)等祭祀和宮廷儀禮，以及軍事上的大典活動中。
“樂”原本是樂舞、樂曲、樂歌的統(tǒng)稱。根據(jù)周代的禮樂制度，等級不同的貴族在禮典儀式中所采用的樂舞、樂曲、樂歌以及樂器的類型、數(shù)量、形制等都有嚴(yán)格的規(guī)定，這些規(guī)定是不允許僭越的。在祭祀禮儀和相見禮儀中歌唱的詩也有規(guī)定，包括其意旨和意蘊，都應(yīng)與所祭祀的對象、祭祀儀禮的主持者和祭祀活動的參加者的等級地位相符。如果“樂”的使用不符合規(guī)定，那么就如同禮儀與規(guī)定的不相符合一樣，要被指責(zé)為“非禮”。故而，實際上這里的“樂”，就是“雅樂”。
“雅樂”的作用是輔助“禮”，與“禮”相成相濟，以增進(jìn)社會的和諧。但就“禮”與“樂”的關(guān)系來看，兩者之間是既有區(qū)別，又相互統(tǒng)一的。分開來看，則“禮”“樂”各一；合起來看，則“禮”中有“樂”，以“禮”為主，以“樂”為輔。“樂”與“禮”的作用是相輔相成的。《禮記·樂記》說：“樂統(tǒng)同，禮別異。”又說：“樂者為同，禮者為異；同則相親，異則相敬；樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣；樂文同，則上下和矣。”從這里可以看出，“樂”與“禮”一樣，都是維護(hù)宗法性等級秩序和等級文化體系的。但是，“禮”作為“人道之大者”，是把人按血緣譜系的不同而劃分為等級差別，以達(dá)到親親、尊尊、長長、男女有別，使貴賤有序、長幼有差、貧富有輕重，“由禮而雅”。這種區(qū)分的主要特征顯然是“別”，即“別異”。但如果“禮勝”，即禮儀特別的“敬慎重正”“敬慎威儀”，那么，在宗法性等級體系內(nèi)部就會產(chǎn)生疏離與沖突，以至造成人與人關(guān)系的緊張和離散，故而說“禮勝則離”。而“樂”，則是為了緩和這種緊張與沖突的。故稱“樂統(tǒng)同”“樂者為同”“樂勝則流”。通過“樂”，等級制度所造成的人與人之間的矛盾得以消解，并由此而增益了親和關(guān)系，所以說，禮主異，樂主同。通過別異，以促進(jìn)尊尊、親親、長長，達(dá)到尊祖敬宗的效果，增強宗族內(nèi)部的凝聚力和向心力；通過合同，以增強親和意識，風(fēng)化道德、穩(wěn)定人心。也就是說，“禮”與“樂”是相配相合、相輔相成的，“禮”的主要作用是區(qū)別尊卑貴賤，使卑者敬尊，賤者敬貴，下者敬上，但不能使卑者親尊、賤者親貴、下者親上；“樂”則能善化人心，移風(fēng)易俗，使尊卑、貴賤、上下之間相親相愛、和睦共處，以維護(hù)社會和諧，“故先王導(dǎo)之以禮樂而民和睦”（《荀子·樂論》）。
同時，從所起作用的著眼點來看，“禮”更多地表現(xiàn)為對人的行為的規(guī)范，而“雅樂”則更多地是對人內(nèi)心思想情感的陶冶，故《禮記·樂記》說：“樂由中出，禮自外作。樂由中出，故靜；禮自外作，故文。大樂必易，大禮必簡。樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。”《禮記·文王世子》也說：“凡三王教世子，必以禮樂。樂所以修內(nèi)也，禮所以修外也。”顯而易見，這里所說的“中”與“內(nèi)”，是指人的精神或心理，即思想情感；而所謂的“外”，則指人的行為。的確，作為一種規(guī)范，“禮”更多的是針對人的外在行為而言，如人的言行舉止、情貌音容，通過禮儀教化，以做到文飾有度；而“樂”則主要作用于人的心靈，通過對人心靈的陶冶，以凈化人的情感，感發(fā)人的志意，并由此而使人獲得心靈的和諧，使人不但受到外在規(guī)范“禮”的制約，而免除爭斗之心，由知禮而恭敬，由恭敬而尊讓，安于自己的等級地位，并尊重他人的等級地位；同時，更由于內(nèi)心情感的和諧而無怨無恨，從而使得“少長貴賤不相逾越”，“亂不生而想不作”，這樣，社會自然安定和諧。因此，儒家哲人極力主張“樂教”，提倡用“雅樂”來“感發(fā)人之善心”（《禮記·樂記》），認(rèn)為“雅樂”“之入人也深，其化人也速”（《荀子·樂論》）。在儒家哲人看來，“雅樂”是“天地之和”，“與天地同和”。“雅樂”的核心美學(xué)精神就是“和”。即如荀子所說：“調(diào)和，樂也。”（《荀子·臣道》）所謂“和”，即平和、調(diào)和、和諧、和雅。儒家哲人認(rèn)為，“雅樂”的音調(diào)、節(jié)奏諧調(diào)完美、自由和諧、純正溫雅，因此，通過“樂教”，可以使人的心靈得到陶冶，從而“血氣平和”，過分的物質(zhì)欲望得以合理的節(jié)制而保持適度，停止追求外物而返歸自身，“返樸歸真”，以保持內(nèi)心的寧靜與和平，追求更高的、超越流俗的高雅之境。總之，“禮”是通過各種規(guī)范以制約人外在的行為，而“樂”則是通過感染、熏陶以啟發(fā)人內(nèi)心的自覺。“禮”能培養(yǎng)人良好的道德行為，而“樂”則能熔鑄人高尚的品德情操，“禮”的作用是使尊卑、貴賤有別有序，而“樂”的作用則在于使不平等的等級關(guān)系趨于和諧，故而，只有“禮樂交錯”，內(nèi)外結(jié)合，才能使人“志清”“教成”“上下和順”，人與人之間“和教”“和樂”“和平”“和諧”。
由此可見，先秦時期的“隆雅”“尚雅”審美觀中含有極為濃重的政治倫理意味。對此，我們還可以從“雅樂”與“俗樂”的對峙中看到。
三、俗樂
與“雅樂”相對的是“俗樂”。“俗樂”有泛稱和特稱。泛稱的“俗樂”，指古代各種民間音樂，又稱“世俗之樂”，與“先王之樂”相對。《孟子·梁惠王下》云：“寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂也。”
遠(yuǎn)古時期，屬于娛樂形式的“樂”是沒有雅俗之分的。這點，從先民的審美需求也可看出。就語義上看，許慎《說文解字》云：“美，甘也。從羊從大。”這就是說，最初所謂的美只是一種肯定性的味覺評價，是中國先民解決了起碼的生存需要后對生活質(zhì)量的一種追求。同時也表明了中國先民生活中的審美追求是以飲食之樂為基礎(chǔ)，并由此而發(fā)展起來的。因此《管子·侈靡》云：“飲食者也，侈樂者也。”可見，從先民最初的審美觀念看來，美的存在意義，首先是作為飲食活動中的享樂價值而出現(xiàn)的，基于人類對口味之美的關(guān)注與愛好，其中的“樂”是相同的，無所謂尊卑高下、雅俗不同。故而，墨子說：“目之所美，耳之所樂，口之所甘，身體之所安。”（《墨子·非樂》）荀子說：“人之情，口好味而臭味莫美焉，耳好聲而聲樂莫大焉，目好色而文章致繁婦女莫眾焉，形體好佚而安重閑靜莫愉焉，心好利而谷祿莫厚焉。”（《荀子·王霸》）莊子說：“夫天下之……所樂者，身安、厚味、美服、好色、音聲也。”（《莊子·至樂》）進(jìn)入階級社會以后，“先王恥其亂，故制雅頌之聲以道之”（《樂記·樂化》），使“貴賤等”“上下和”（《樂記·樂論》）、“天尊地卑，君臣定矣；卑高已陳，貴賤位矣；動靜有常，小大殊矣；方以類聚，物以群分”（《樂記·樂禮》）。隨著統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者、尊卑上下的分化，加之，人在物質(zhì)生活基礎(chǔ)上，對精神生活的追求，成為不可避免的歷史現(xiàn)象。統(tǒng)治者為促進(jìn)社會繁榮、穩(wěn)定社會秩序，于是制禮作樂，而雅樂興焉。即如《荀子·樂論》所云：“是王者之始也。樂姚冶以險，則民流僈鄙賤矣。流僈則亂，鄙賤則爭。亂爭則兵弱城犯，敵國危之。如是，則百姓不安其處，不樂其鄉(xiāng)，不足其上矣。故禮樂廢而邪音起者，危削侮辱之本也，故先王貴禮樂而賤邪音。”這里所謂的“禮樂”之“樂”，就是“雅樂”。這些宮廷樂舞，有的是對屬于“俗”文藝的原始樂舞的加工提高，有的是為歌功頌德制作的新樂。春秋時期流行的《云門》、《大卷》（黃帝時代的樂舞），《大咸》（唐堯時代的樂舞），《大》（虞舜樂，即《韶》）屬于前者；禹樂《大夏》，商湯樂《大濩》，周樂《大武》屬于后者，總稱“六樂”，或“先王之樂”，是“雅樂”的典范，體現(xiàn)統(tǒng)治者的政治、社會理想，是“治世之音”。與之相應(yīng)，那些長期流行于民間的音樂，它在形式和內(nèi)容上不符合“雅正”的要求，或不遵循五聲音階的規(guī)定，或聲不中律。即如《樂記》所說：“鄭衛(wèi)之音，亂世之音也，比于慢矣。”又說：“五者皆亂，迭相陵，謂之慢。”（《樂本》篇）這里所說的“慢”就是不中律，不符合“雅正”的審美要求。這些“比于慢”的“樂”也就自然成為“俗樂”，而作為“雅樂”的對立面，不斷地興起于民間了。如果說“雅樂”的出現(xiàn)在一定時期是符合歷史要求的，起過推進(jìn)審美意識和樂舞發(fā)展的作用，但到了后來，當(dāng)人們的審美意識已隨西周末年以后社會的大動蕩而發(fā)生巨大變化的時候，還堅持過去的審美標(biāo)準(zhǔn)就顯然不合時宜了。因此，我們必須指出，“俗樂”的興起既是文藝發(fā)展的必然，也是社會發(fā)展所決定的，是不可避免的。在階級社會出現(xiàn)后，雖然審美和藝術(shù)成為統(tǒng)治者享受的特權(quán)，但百姓大眾的審美和藝術(shù)創(chuàng)造并沒有間斷。相反，統(tǒng)治者的審美享受還要依靠百姓大眾的審美創(chuàng)造（包括樂工、舞女、藝術(shù)工匠……）。這也是“俗樂”得以生成和發(fā)展的根本原因。從藝術(shù)發(fā)展的規(guī)律看，當(dāng)審美意識隨著時代變化時，往往總是先在作為“俗”文藝的民間歌謠中體現(xiàn)出來，然后再影響到其他藝術(shù)領(lǐng)域。從歷史事實來看，從西周末年到春秋戰(zhàn)國的社會大變革，是我國文化發(fā)展的重要時期，其時是諸侯異政，百家異說。在整個社會政治、經(jīng)濟、文化發(fā)生巨變的情況下，人的內(nèi)心世界、思想情感、審美意識也必然隨之發(fā)生變化。這種變化不可能首先在“雅樂”中體現(xiàn)出來，而是在“俗樂”中以突破“雅正”的形式表現(xiàn)出來。《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·侈樂》指出：亂世之樂，“為木革之聲則若雷，為金石之聲則若霆，為絲竹歌舞之聲則如噪。以此駭心氣，動耳目，搖蕩生則可矣，以此為樂則不樂”。在這些若雷、若霆的“俗樂”中，就有一部分剛健激越的樂曲，反映了百姓大眾的憤怒情緒和斗爭意志。它不是那么溫柔敦厚，而是“怨以怒”，甚至有“殺伐之聲”，是君主專政的亂世之音，亡國之音。這對養(yǎng)尊處優(yōu)的統(tǒng)治者來說，當(dāng)然是不愛聽的。
在這些“俗樂”中，除表現(xiàn)激昂憤怒情感的作品外，也不乏纏綿悱惻、哀傷悲涼的曲調(diào)，其中有受壓迫者的呻吟，有顛沛流離者的痛苦，也有對故國和親人的懷念。其音悲愴哀痛，纏綿真切，婉轉(zhuǎn)動聽，“興、觀、群、怨”都有，對豐富和擴展人們審美感受的范圍，提升審美意趣，促進(jìn)藝術(shù)的發(fā)展是十分有益的。
在“俗樂”之中，有不少是表達(dá)男女愛情的。這些“俗樂”曲調(diào)輕快活潑，發(fā)自內(nèi)心深處，情感真摯，與莊嚴(yán)肅穆、平和遲緩的雅頌之聲大相徑庭，其中就包括傳統(tǒng)的所謂“鄭衛(wèi)之音”。《春秋公羊傳·宣公十五年》何休《解詁》說：“男女有所怨恨，相從而歌。”朱熹《詩集傳》說：“鄭衛(wèi)之樂，皆為淫聲。然以詩考之，衛(wèi)詩三十有九，而淫奔之詩才四之一；鄭詩二十有一，而淫奔之詩已不翅七之五。衛(wèi)猶為男悅女之辭，而鄭皆為女惑男之語；衛(wèi)人猶多刺譏懲創(chuàng)之意，而鄭人幾于蕩然無復(fù)羞愧悔悟之萌。是則鄭聲之淫，有甚于衛(wèi)矣。故夫子論為邦，獨以鄭聲為戒，而不及衛(wèi)，蓋舉重而言。”朱熹的這段議論，除反對詩歌表現(xiàn)男女相悅的愛情外，尤惡“女惑男”，是宋代理學(xué)家封建意識的典型。但它也從一個側(cè)面說明，春秋時期的“俗樂”大多表達(dá)男女相悅的內(nèi)容，所抒發(fā)的是對美好愛情的追求，表現(xiàn)的是純真、深摯的感情和獲得愛情的歡愉，具有反對奴隸制倫理觀念的社會意義，是歷史和審美意識的進(jìn)步。具有藝術(shù)生命力、生機勃勃的“俗樂”的興起，給詩歌藝術(shù)帶來新的活力，它對“雅正”的審美觀念和“雅樂”是一個巨大的沖擊。這些或若雷若霆的金石木革之聲，或哀婉纏綿的“鄭衛(wèi)之樂”，即男女相戀的情歌，都是人類美好心靈和自由本性的抒發(fā)。可以說正是“俗樂”中所表現(xiàn)的庶民大眾的這些真實情感，成為推動審美追求和藝術(shù)發(fā)展的巨大動力。
從西周末年到春秋時期，以審美和藝術(shù)實踐活動為基礎(chǔ)，在禮樂教化觀念與以天人合一的和諧意識為基本內(nèi)容的審美意趣和審美理想導(dǎo)引下所形成的以“尚雅”精神為主流的美學(xué)思想，為中國美學(xué)雅俗觀的形成奠定了基礎(chǔ)。在此基礎(chǔ)上，隨著“俗樂”的興起，“雅俗”審美意識與審美情趣共存的文藝發(fā)展?fàn)顩r，促使一些思想家提倡“雅俗并舉”。如孟子就認(rèn)為：“今之樂猶古之樂也。”這里所謂的“今之樂”，即“世俗之樂”，“古之樂”即“先王之樂”也就是“雅樂”（參見《孟子·梁惠王下》）。故而，可以說，這一時期雅俗觀的特征是強調(diào)“雅”與“俗”對立面的和諧統(tǒng)一，并把“雅”與“俗”的和諧與自然、社會的普遍規(guī)律聯(lián)系起來，從而形成一種系統(tǒng)的雅俗觀念體系。
隨著歷史的變革和審美意識的發(fā)展，出現(xiàn)了“俗樂”新聲，這是社會經(jīng)濟、文化發(fā)展的必然結(jié)果，它在表現(xiàn)情感和藝術(shù)水平上都超過了傳統(tǒng)的“雅樂”，成為擁有廣大世俗民眾的藝術(shù)形式。如齊國臨淄的市民，大都會演奏器樂，楚都郢城盛行唱和的風(fēng)習(xí)。樂舞也成為一種職業(yè)，如韓國的韓娥，就是當(dāng)時著名的民間歌唱家，她特別擅長演唱哀婉的歌曲，使老幼聞之，無不為之悲泣（見《列子·湯問》）。所謂“余音繞梁”，最早就是用來贊美她的歌藝的。當(dāng)時的楚聲、鄭聲、秦聲都具有各自的地方特色。民間音樂的感人魅力也征服了當(dāng)時的統(tǒng)治者，齊宣王就說：“寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。”（《孟子·梁惠王下》）春秋時期，禮樂崩壞，新樂興起，魏文侯“端冕而聽古樂，則唯恐臥，聽鄭衛(wèi)之音，則不知倦”（《樂記·魏文侯》）。這說明審美和藝術(shù)隨時代發(fā)展的歷史必然性。以上所談的情況，雖然已是戰(zhàn)國時期的事了，但“俗樂”新聲作為一種新的審美和藝術(shù)潮流，早在孔子之前就興起了。
隋唐時期，又稱用于宮廷宴享的“俗樂”為“燕樂”。杜佑《通典》卷一四六《坐立部伎》篇，就將唐初九部、十部樂及坐立部伎統(tǒng)稱為“燕樂”。沈括《夢溪筆談》說：“先王之樂為雅樂，前世新聲為新樂，合胡部為燕樂。”就指出，隋唐時期宮廷中演奏的“燕樂”是與“雅樂”相對而言的，還指出“燕樂”是以“清樂”為主體的漢族“俗樂”和境內(nèi)各民族及外來俗樂（“胡部”）的總稱。歐陽修《新唐書·禮樂志》云：“凡所謂俗樂者，二十有八調(diào)。”這里的“俗樂”，實際上指的是隋唐燕樂。特指的“俗樂”，即所謂“鄭衛(wèi)之音”，又稱“鄭聲”。原本指春秋戰(zhàn)國時期流傳于鄭、衛(wèi)等地區(qū)（即今河南省新鄭、滑縣一帶）的民間音樂。我們這里所說的與“雅樂”相對峙的“俗樂”即指此。作為“俗樂”的“鄭聲”在中國古代一再受到誹謗和攻訐，特別是春秋末期。
四、尚雅貶俗
孔子尚雅貶俗。他極為重視“雅樂”的審美教育作用，指斥“鄭聲淫”，主張“放鄭聲”，用“雅樂”來“感動人之善心”。其時，在“禮崩樂壞”的社會背景下，周禮所代表的文化傳統(tǒng)日漸沒落，“鄭衛(wèi)之音”的影響日益擴大，并有逐漸取代“雅樂”的趨勢。對此，以孔子為代表的、重視禮樂教化作用的儒家哲人深感痛心。孔子崇尚“雅樂”，即使被困于陳蔡時，仍然“弦歌不衰”。為了重建傳統(tǒng)的等級秩序，他強調(diào)必須讓禮樂重新獲得其原有的社會功能，主張“樂則《韶》《武》，放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆。”（《論語·衛(wèi)靈公》）他曾表示自己推崇“雅樂”而貶斥“鄭聲”，“惡鄭聲之亂雅樂”。后來的儒家哲人則繼承和發(fā)展了孔子的尚雅貶俗審美觀，并將其與政治教化緊密地聯(lián)系在一起。《荀子·樂論》云：“亂世之征：其服組，其容婦，其俗淫，其志利，其行雜，其聲樂險，其文章匿而采，其養(yǎng)生無度，其送死瘠墨，賤禮義而貴勇力，貧則為盜，富則為賊。”這就是說，社會動亂，那么就會出現(xiàn)服飾華侈、男人打扮成女人、民風(fēng)淫奢、唯利是圖、行為混亂、音樂淫亂為靡靡之音，文章內(nèi)容邪惡且多浮飾等等怪異的征兆，因此，在荀子看來，必須對“樂”進(jìn)行審美規(guī)范，使其符合先王圣人的“立樂之道”和“立樂之術(shù)”，也即符合“雅樂”規(guī)范。他在《荀子·樂論》中指出：“樂則不能無形，形而不為道（導(dǎo)），則不能無亂。先王惡其亂也，故制雅頌之聲以道之，使其聲足以樂而不流，使其文足以辨而不記，使其曲直、繁省、廉肉、節(jié)奏，足以感人之善心，使夫邪污之氣無由得接焉，是先王立樂之方也。”先王之所以制定“雅樂”，其目的就是感發(fā)人們的善心，因為“雅樂”的審美特質(zhì)就在于其“中和”，可以“善民心”；并且“其移風(fēng)易俗易，故先王導(dǎo)之以禮樂而民和睦”（《荀子·樂論》）。正是為了“善民心”“管乎民心”，圣人才制禮立樂。《荀子·樂論》云：“樂也者，和之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂合同，禮別異。禮樂之統(tǒng)，管乎人心矣。”“樂”就是“和”，“禮”就是“理”。就表面現(xiàn)象看，“樂”與“禮”似乎是有區(qū)別的，“樂合同，禮別異”，然而就其實質(zhì)而言，則兩者的作用是一致的，都是“管乎人心”。
應(yīng)該說，儒家哲人所推崇的運用“樂德”“樂教”的“禮樂”之“樂”，就是“雅樂”。“樂”和“禮”之間，既相互區(qū)別，又相互一致。“禮樂”并舉，突出地表現(xiàn)出隆雅、尚雅、重雅的審美教化意識。如前所說，在儒家哲人看來，“樂者，通倫理者也”，“聲音之道與政通矣”。“雅樂”體現(xiàn)著道德倫理、政治教化的精神。即如《國語·周語下》所說：“政象（表現(xiàn)）樂。”也正因為這樣，所以儒家哲人認(rèn)為“治世之音安以樂”“亂世之音怨以怒”“亡國之音哀以思”（《樂記·樂本》）。“安以樂”的“樂”，自然只能是“雅樂”，也即“治世之音”；而“亂世之音”“亡國之音”則顯然是“俗樂”。《樂記·樂本》云：“鄭衛(wèi)之音，亂世之音也，比于慢矣。桑間濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。”“俗樂”會“亂世”，并導(dǎo)致“亡國”；《樂記·魏文侯》云：“今夫古樂，進(jìn)旅退旅，和正以廣；弦匏笙簧，會守拊鼓。始奏以文，復(fù)亂以武，治亂以相，訊疾以雅。君子于是語，于是道古，修身及家，平均天下。此古樂之發(fā)也。”又云：“今夫新樂，進(jìn)俯退俯，奸聲以濫，溺而不止；及優(yōu)侏儒，獶雜子女，不知父子。樂終，不可以語，不可以道古。此新樂之發(fā)也。”這里所謂的“古樂”，就是“雅樂”，而所謂“新樂”，則為“俗樂”。古樂“和正以廣”“訊疾以雅”；新樂“奸聲以濫，溺而不止”，鮮明地表現(xiàn)了其尚雅卑俗、褒雅貶俗、隆雅鄙俗的審美意識。
“雅樂”“和正以廣”，故而儒家哲人推崇“雅樂”，重視“雅樂”的審美教化作用。《荀子·樂論》云：“凡奸聲感人而逆氣應(yīng)之，逆氣成象而亂生焉；正聲感人而順氣應(yīng)之，順氣成象而治生焉。唱和有應(yīng)，善惡相象。”所謂“奸聲”，即“俗樂”；“正聲”即“雅樂”。荀子認(rèn)為，社會風(fēng)氣的邪正與人心有著對應(yīng)的關(guān)系。受邪惡的社會風(fēng)氣感染，人心與邪惡之氣相通相應(yīng)，奸邪之氣表現(xiàn)在“樂”中，那么這就是“淫亂之樂”，即“俗樂”；樂淫亂，“俗樂”盛行，則天下混亂。受雅正的社會風(fēng)氣的感染，人心就會與順和之氣相應(yīng)，順和之氣表現(xiàn)于“樂”中，就是“雅正之樂”；樂雅正，那么社會則得安定和平。正是如此，所以先王制雅樂。
符合于正道，能“感動人之善心”的樂，就是“禮樂”“古樂”“正聲”“德音”“先王之樂”，也即“雅樂”；不符合于道、禮，“使人心淫”的樂，就是“邪音”“淫聲”“鄭衛(wèi)之音”“桑間濮上之音”，也即“俗樂”。“雅樂”是美與善的高度統(tǒng)一。孔子認(rèn)為，《武》“盡美矣，未盡善也”，還有些美中不足、雅化不夠，只有《韶》樂，“盡美矣，又盡善矣”（《論語·八佾》），才是他所推崇的“雅樂”典范。“雅樂”最基本的審美特征是“和”，即“樂而不淫，哀而不傷”《論語·八佾》，后來的“典雅”“和雅”“溫雅”“文雅”等審美范疇都源于此。
同時，儒家推崇“雅樂”“古樂”，排斥“鄭聲”，重視“正樂”，“放鄭聲”，“禁淫聲”，褒雅貶俗，尚雅卑俗，則影響及中國美學(xué)史上的雅俗審美觀，造成雅俗對峙，雅俗分野，雅俗沖突。很長時期，一部分文藝美學(xué)家都主張隆雅鄙俗，認(rèn)為“俗”的東西，有傷大雅，而不能登大雅之堂，貶俗斥俗。同時，從“雅樂”與“俗樂”的嚴(yán)重對立中，我們還可以看到，早期的雅俗審美意識中帶有濃烈的政治倫理教化色彩。這也就是一說到“雅”就意味著“正統(tǒng)”，一說到“俗”就意味“邪僻”的文化思想根源。
五、“雅正”詩學(xué)精神
從語義上看，“雅”是“正”，“雅”又指“雅言”[1]，即“夏言”。“雅言”是當(dāng)時的京話與官話，就是其時中原一帶諸夏的標(biāo)準(zhǔn)語，以用來實現(xiàn)各地區(qū)人們之間的交際，也用來規(guī)范各地的方言。《漢書·藝文志》“《爾雅》三卷二十篇”下的注引張晏語云：“爾，近也。雅，正也。”劉熙《釋名》卷六《釋典藝》說：“《爾雅》：爾，昵也；昵，近也。雅，義也；義，正也。五方之言不同，皆以近正為主也。”這里就表明，“雅言”，是用來作不同地區(qū)的方言的標(biāo)準(zhǔn)語的。故《荀子·正名》云：“散名之加于萬物者，則從諸夏之成俗曲期。遠(yuǎn)方異俗之鄉(xiāng)，則因之而為通。”宇宙間世界萬事萬物，各有不同，但必須有統(tǒng)一的認(rèn)識和規(guī)范性命名，應(yīng)糾正各種習(xí)俗的差異，以中原的“雅言”為準(zhǔn)，以有助于不同地區(qū)間人們的交往。顯然，荀子的這種看法，與我們所指出的“雅言”的作用是一致的。孔子就追求雅正，講學(xué)不用魯語，而用雅言。故《論語·述而》云：“子所雅言，《詩》、《書》、執(zhí)禮，皆雅言也。”《毛詩序》亦云：“雅者，正也。”朱自清指出：“雅是純正不染。”余冠英在《詩經(jīng)選注》中也曾強調(diào)指出：“雅是正的意思，周人所認(rèn)為的正聲叫雅樂，正如周人的官話叫作雅言。雅字也就是‘夏’字，也許是從地名或族名來的。”章炳麟考證：“甲曰：《詩譜》云：‘邇及商王，不風(fēng)不雅。’然則稱‘雅’者放自周。周秦同地。李斯曰：‘擊甕叩缶，彈箏搏髀，而呼烏烏快樂耳者，真秦聲也。’楊惲曰：‘家本秦也，能為秦聲。酒后耳熱，仰天拊缶而呼烏烏。’《說文》：‘雅，楚烏也。’雅烏古同聲，若雁與鴈，鳧與鶩矣。《大小疋》者，其初秦聲烏烏，雖文以節(jié)族，不變其名。作疋者，非其本也。應(yīng)之曰：斯各一義，閎通則無害爾。……頌與風(fēng)得函數(shù)義。疋之為足跡，聲近雅故為烏烏，聲近夏故為夏聲，一言而函數(shù)義可也。”（《太炎文錄》初編卷一）所謂“聲近夏”，王引之在《讀書雜志》中解釋《荀子·榮辱篇》“譬之越人安越，楚人安楚，君子安雅”的“雅”字時也認(rèn)為“夏”“雅”二字相通，說：“雅讀為夏，夏謂中國也，故與楚、越對文。《儒效篇》‘居楚而楚，居越而越，居夏而夏’是其證。古者夏、雅二字互通，故《左傳》齊大夫子雅，《韓子·外儲說右篇》作子夏。”（《讀書雜志》卷八《荀子》一）對此，梁啟超在《釋四詩名義》中也指出：“《偽毛序》說：‘雅者正也。’這個解釋大致不錯。……依我看，《大小雅》所合的音樂，當(dāng)時謂之正聲，故名曰《雅》。……然則正聲為什么叫做‘雅’呢？‘雅’與‘夏’古字相通。……荀氏《申鑒》、左氏《三都賦》皆云‘昔有楚夏’，說的是音有楚音夏音之別。然則《風(fēng)》《雅》之‘雅’，其本字當(dāng)作‘夏’無疑。《說文》：‘夏，中國之人也。’雅音即夏音，猶言中原正聲云爾。”這就是說，“雅”之所以為“正”，是由于古字“雅”“夏”相通。而“夏”，在古代就意味著中原、中國，也即正統(tǒng)，既然“雅”“夏”相通，“夏聲”為“中原正聲”，自然也就是“雅聲”。“雅”即“正”，故《白虎通義》卷二《禮樂》說：“樂尚雅。雅者古正也，所以遠(yuǎn)鄭聲也。”
“雅言”既然是“正言”，那么當(dāng)然也就是典范的語言，故而具有極高的地位。由此，對“雅”的審美追求也就成了一種主導(dǎo)傾向，體現(xiàn)著以朝廷與士大夫文人審美情趣為正統(tǒng)的，以恪守現(xiàn)實文化秩序和規(guī)范為旨?xì)w的主流意識形態(tài)，和以士人意識及其獨立道德人格完善為基本的美學(xué)精神導(dǎo)向，并形成隆雅棄俗的審美取向。這樣，在中國美學(xué)史上，就有了對“雅正”審美理想的追求。
“雅”為“正”，“雅言”為“正言”，“雅聲”為“正聲”，提升到美學(xué)理論高度，“雅”就意味著正規(guī)、正統(tǒng)、純正、精純、雅正。故而，《周禮·春官·大師》云：大師“教六詩，曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌，以六德為之本，以六律為之音。”鄭玄“注”云：“雅，正也，見今正者以為后世法。”“雅”是正統(tǒng)，當(dāng)然也就是規(guī)范、“為后世法”。但是，后世文藝?yán)碚摷覍Α把拧奔础罢钡睦斫鈪s各有不同。如《毛詩序》就基于“雅”為“正”、為規(guī)范的基本意旨，將“雅”解釋為一種文體，說：“故詩有六義焉，一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫。言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風(fēng)。……雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是謂四始，詩之至也。”這里承襲了傳統(tǒng)“六義”說與詩教精神，同時，又加入了新的解讀，將原來的六體六用，解釋為風(fēng)、小雅、大雅、頌四種詩體。之后，唐代的孔穎達(dá)在《毛詩正義疏》中也認(rèn)為“雅”是一種詩體，說：“風(fēng)、雅、頌者，《詩》篇之異體，賦、比、興者，《詩》文之異辭耳。”賦、比、興是《詩》之所用，風(fēng)、雅、頌是《詩》之成形。賈公彥《周禮疏》也認(rèn)為：“風(fēng)、雅、頌，是詩之名也。”宋代朱熹的看法與他們基本一致，都把風(fēng)、雅、頌看作是《詩經(jīng)》中的一種詩體。
從風(fēng)、雅、頌都為詩體的理論生發(fā)開來，到劉勰《文心雕龍》就認(rèn)為風(fēng)、雅相通，都涉及作品的意蘊情性，如所謂“雅與奇反”（《體性》）、“麗詞雅義，符采相勝”、“孟堅《兩都》，明絢以雅贍”（《詮賦》）、“頌惟典雅，辭必清鑠”（《頌贊》）、“雅麗黼黻，淫巧朱紫”（《體性》）、“商周麗而雅”（《通變》），并在《文心雕龍》中，多次將風(fēng)、雅并舉。他提出“圣文之雅麗”，強調(diào)作品意蘊的雅正；在“六義”說中，又提出“風(fēng)清而不雜”“文麗而不淫”，認(rèn)為“風(fēng)雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上”，“而后之作者，遠(yuǎn)棄風(fēng)雅，近師辭賦”。在《文心雕龍·風(fēng)骨》篇中他又說：“《詩》總六義，《風(fēng)》冠其首，斯乃化感之本源，志氣之符契也。是以怊悵述情，必始于風(fēng)；沉吟鋪辭，莫先于骨。”這里，劉勰顯然沿襲《毛詩序》“風(fēng)也，教也、化也”所提出的“風(fēng)”具有風(fēng)化、教化的意思，主張“風(fēng)”必須體現(xiàn)時代精神，表現(xiàn)社會風(fēng)氣，并發(fā)揮其審美教化功能和感化作用。同時，又根據(jù)其時的審美創(chuàng)作實踐，將曹丕“文氣”論和魏晉時期品評人物與書畫的“神采骨力”論相融會，進(jìn)而將“風(fēng)”與“骨”相聯(lián)，作為一個審美范疇，以要求文藝創(chuàng)作必須充滿生氣，以追求剛健完美、清新俊爽、骨力強勁的審美風(fēng)貌。既然在劉勰看來，“雅”與“風(fēng)”是相通的，那么，他所謂的“風(fēng)雅”，即所推崇的“雅正”，自然也應(yīng)是一種意蘊高尚健康、充實清新，風(fēng)貌剛健、遒勁、凝練的審美追求和審美理想。顯然，這對以后文藝美學(xué)所提出的“尚雅”“典雅”“和雅”“古雅”等審美范疇的形成，是有直接影響的。如唐代詩論家白居易就在劉勰所提出的“雅正”理論的基礎(chǔ)之上，進(jìn)一步提出“風(fēng)雅比興”說，主張繼承“雅正”傳統(tǒng)，注重詩歌的審美教化與政教功能。在白氏看來，“風(fēng)雅”是“六義”的基本精神，其核心的美學(xué)思想就是要求詩歌創(chuàng)作要泄導(dǎo)人情，補察時政，裨益教化，賑濟民生。換言之，即詩歌創(chuàng)作必須以移風(fēng)俗、助教化為最高審美目的和審美標(biāo)準(zhǔn)。顯然，這種觀點突出地體現(xiàn)出儒家傳統(tǒng)美學(xué)所代表的主流意識和精英意識。
總之，作為中國美學(xué)雅俗論中的一個重要范疇，“雅”體現(xiàn)著一種活潑潑的生命力，涉及藝術(shù)生命精神的核心問題，只有遵循“雅者正也”傳統(tǒng)審美規(guī)范，從而才能使詩文創(chuàng)作躍動著永不衰竭的活力，從而取得詩文創(chuàng)作的成功；凡是背棄和違背“雅者正也”傳統(tǒng)審美規(guī)范，詩文創(chuàng)作就會衰頹，就會喪失其所應(yīng)該具有的充沛活力，而陷入泥沼，庸俗下流、粗俗低級、萎靡頹廢的東西就會泛濫。