尚賢上第八

子墨子言曰：今者王公大人為政于國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治。然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡。是其故何也？子墨子言曰：是在王公大人為政于國家者，不能以尚賢事能為政也。是故國有賢良之士眾，則國家之治厚；賢良之士寡，則國家之治薄。故大人之務(wù)，將在于眾賢而已。

▲ 語譯-墨子說：當(dāng)今執(zhí)掌國政的王公大臣們，都希望國家富足、人口增加、刑事政務(wù)清平。可是國家沒能富足反而貧困，人口沒能增加反而減少，刑事政務(wù)沒能清平反而混亂，這樣從根本上失去了他們所希望的，得到了他們所厭惡的，這原因是什么呢？墨子說：這是因為執(zhí)掌國政的王公大臣們，不能將尊崇賢士、任用能人作為治國手段。因而國家的賢良之士多，那么國家的政事就會處理得很好；賢良之士少，那么國家的政事就會處理得很差。所以，當(dāng)政者最需重視的，應(yīng)當(dāng)是招攬賢士。

◎ 和解

1. 亞里士多德《政治學(xué)》：“為了保證任何官員不用其他方法（如賄賂或索詐等）營謀私利，應(yīng)訂頒章程來獎勵以廉潔著名的官員。”

2. 唐君毅《墨子之義道》：“墨子言兼愛而非攻貴義，而非不義，故亦貴行兼愛之道之兼士兼君，貴為義之賢者，而不貴彼不行兼愛之道之別士別君，亦不貴彼不為義之不賢者。故墨子之言為政，必尚賢。匪特尚賢，而有賢者足以為用而已，且必求眾賢，以共治國。賢者能為義，則尚賢亦是義。賢愈眾，而為義者愈多，則能尚眾賢，即為大義。尚眾賢，而至于天下之遠(yuǎn)近親疏，農(nóng)與工賈賤人中之賢者，莫不有其所以得舉之道，至‘無義不官，無義不貴，無義不富’。”

曰：然則眾賢之術(shù)將奈何哉？子墨子言曰：譬若欲眾其國之善射御之士者，必將富之、貴之，敬之、譽之，然后國之善射御之士，將可得而眾也。況又有賢良之士厚乎德行，辯乎言談，博乎道術(shù)者乎！此固國家之珍，而社稷之佐也。亦必且富之、貴之，敬之、譽之，然后國之良士，亦將可得而眾也。

是故古者圣王之為政也，言曰：不義不富，不義不貴，不義不親，不義不近。是以國之富貴人聞之，皆退而謀曰：始我所恃者，富貴也，今上舉義不辟貧賤，然則我不可不為義。親者聞之，亦退而謀曰：始我所恃者親也，今上舉義不辟疏，然則我不可不為義。近者聞之，亦退而謀曰：始我所恃者近也，今上舉義不辟遠(yuǎn)，然則我不可不為義。遠(yuǎn)者聞之，亦退而謀曰：我始以遠(yuǎn)為無恃，今上舉義不辟遠(yuǎn)，然則我不可不為義。逮至遠(yuǎn)鄙郊外之臣、門庭庶子、國中之眾、四鄙之萌人聞之，皆競為義。是其故何也？曰：上之所以使下者，一物也；下之所以事上者，一術(shù)也。譬之富者有高墻深宮，墻立既謹(jǐn)，上為鑿一門，有盜人入，闔其自入而求之，盜其無自出。是其故何也？則上得要也。

▲ 語譯-有人問：那么招攬賢士的方法是什么呢？墨子說：假如想要國中善于射箭駕車的人增多，就必須使其富足、提高他們的地位、禮待并稱譽他們，這樣之后，國中善于射箭和駕車的人，就會增多了。何況還有那些德行高尚、能言善辯、通曉大道的賢良之士呢，這些人本是國之重器，是扶持國家的得力助手，也應(yīng)當(dāng)使其富足、提高他們的地位、禮待并稱譽他們，這樣之后，國中的賢能之士，也將會增多了。

所以古時的圣王治理國家，會說：不義之人不會讓他富足，不義之人不會讓他尊貴，不義之人不會和他親昵，不義之人不會和他接近。所以國中富有尊貴的人聽到這些，都會在私下商議說：最初我們仰仗的是富有和尊貴，如今君王稱道仁義而不排斥貧賤之人，如此我們就不能不行仁義了。君王的親屬聽到這些，也會在私下商議說：最初我們所仰仗的是親緣關(guān)系，如今君王稱道仁義而不排斥關(guān)系疏遠(yuǎn)之人，如此我們就不能不行仁義了。君王身邊的人聽到這些，也都在私下商議說：最初我們所仰仗的是在君王身邊，如今君王稱道仁義而不排斥身在遠(yuǎn)處之人，如此我們就不能不行仁義了。身在遠(yuǎn)處的人聽到這些，也在私下商議說：我們最初以為遠(yuǎn)離君王無所依憑，如今君王稱道仁義不排斥身在遠(yuǎn)處之人，這樣我們就不能不行仁義了。直到偏遠(yuǎn)地區(qū)的臣屬、宮室中的侍衛(wèi)、都城里的百姓、都城之外四境的民眾聽到這些，都爭相力行仁義。這樣的原因是什么呢？因為君王任用臣下，依據(jù)的是仁義這個標(biāo)準(zhǔn)；臣下侍奉君王，依靠的是行仁義這個途徑。就仿佛富貴人家擁有高墻深院，墻筑好之后，只鑿出一個門，有盜賊進(jìn)來，關(guān)上他所進(jìn)來的那扇門來搜捕，盜賊就跑不出去了。這樣的原因是什么呢？那就是君王把握住了用人的要領(lǐng)。

◎ 和解

1. 亞里士多德《政治學(xué)》：“在任何方面要求一律地按絕對平等觀念構(gòu)成的政治體制，實際上不是良好的政體。史實已經(jīng)證明：這些政體都不能持久。”

2. 《淮南子·齊俗訓(xùn)》：“昔太公望、周公旦受封而相見，太公問周公曰：‘何以治魯？’周公曰：‘尊尊親親。’太公曰：‘魯從此弱矣！’周公問太公曰：‘何以治齊？’太公曰：‘舉賢而上功。’周公曰：‘后世必有劫殺之君！’其后，齊日以大，至于霸，二十四世而田氏代之。魯日以削，至三十二世而亡。”

故古者圣王之為政，列德而尚賢，雖在農(nóng)與工肆之人，有能則舉之，高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令。曰：爵位不高則民弗敬；蓄祿不厚，則民不信；政令不斷，則民不畏。舉三者授之賢者，非為賢賜也，欲其事之成。故當(dāng)是時，以德就列，以官服事，以勞殿賞，量功而分祿。故官無常貴，而民無終賤，有能則舉之，無能則下之，舉公義，辟私怨，此若言之謂也。故古者堯舉舜于服澤之陽，授之政，天下平；禹舉益于陰方之中，授之政，九州成；湯舉伊尹于庖廚之中，授之政，其謀得；文王舉閎夭泰顛于罝罔之中，授之政，西土服。故當(dāng)是時，雖在于厚祿尊位之臣，莫不敬懼而施；雖在農(nóng)與工肆之人，莫不競勸而尚意。

故士者，所以為輔相承嗣也。故得士則謀不困，體不勞，名立而功成，美章而惡不生，則由得士也。是故子墨子言曰：得意賢士不可不舉，不得意賢士不可不舉。尚欲祖述堯舜禹湯之道，將不可以不尚賢。夫尚賢者，政之本也。

▲ 語譯-所以古時的圣王治理國家，任用有德之人并推崇賢能之士，即使是農(nóng)夫、工匠和商人，有才能就任用他。所任命的官職很高，所給予的俸祿豐厚，委以重任，授予決斷的大權(quán)，可以說：官職不高，那么民眾就不會虔敬；俸祿不豐厚，那么，民眾就不會信任；無權(quán)決斷，那么民眾就不會畏懼。將這三者授予賢能之士，并非是因為他們賢能而加以賞賜，而是希望他們能處理好政事。所以在那個時候，根據(jù)德行來安排官職，根據(jù)官職授予其權(quán)能，根據(jù)政績來決定獎賞，根據(jù)功勛來分發(fā)俸祿。所以官員不會永遠(yuǎn)尊貴，民眾不會永遠(yuǎn)貧賤。有才能就選用他，沒有才能就裁撤他。選用公認(rèn)的仁義之士，消除私心仇怨，說的就是這個道理。所以古時候帝堯在服澤之北選用了舜，交給他政事，天下得到了治理。大禹在陰方選用了伯益，交給他政事，九州得以安定。商湯從廚師之中選用了伊尹，交給他政事，其滅夏的計劃得以成功。周文王從漁人獵戶中選用了閎夭、泰顛，交給他們政事，西方各部落因此臣服。所以在那個時候，即使是俸祿豐厚、地位尊貴的大臣，也沒有不小心謹(jǐn)慎的；即使是農(nóng)夫、工匠和商人，也沒有不爭相自勉推崇德行的。

所以士是可以作為輔佐之臣及其副職的。所以，得到了有能之士，那么計劃就不會受挫，身體就不會勞頓，名聲能夠樹立并且功業(yè)得以成就，美德彰顯而惡行不存，這些都是因為得到了有能之士的緣故啊。所以墨子說：得志的時候不能不選用賢士，不得志的時候不能不選用賢士，倘若想要繼承堯、舜、禹、湯的道統(tǒng)，就不能不推舉賢士。推舉賢士，是為政的根本。

◎ 和解

1. 《禮記·中庸》：“忠信重祿，所以勸士也。”

2. 顧炎武：“人皆患吏之貪，而不知去貪之道，人皆喜吏之清，而不知致清之本。必欲去貪致清，在乎厚其祿均其俸而已。”

3. 馬基雅維利《君主論》：“由于你不可能把所有的屬民都武裝起來，因此當(dāng)你把一些人武裝起來，從而使他們感到蒙恩受惠的時候，你對于其他的人們就能夠更安全地對付了，因為前者由此認(rèn)識到這種待遇的差別，使他們對你更加感到有報恩之責(zé)；而其他的人們會諒解你，因為他們斷定，那些冒著更大危險、負(fù)有更大責(zé)任的人們，獲得更大的獎賞是必要的。”

4. 胡適為梁啟超《墨經(jīng)校釋》所做的序言：“梁先生在差不多20年前就提倡墨家的學(xué)說了。他在《新民叢報》里曾有許多關(guān)于墨學(xué)的文章，在當(dāng)時曾引起許多人對于墨學(xué)的新興趣，我自己便是那許多人中的一個人……吾嘗諦觀思惟，則墨學(xué)精神，深入人心，至今不附，因以形成吾民族特性之一者，蓋有之矣。”