第六節　墨子的宗教思想和宗教觀

墨子在《尚同上》里，只說到“選擇天下之賢可者，立以為天子”，沒有說“天子”是由誰來“選擇”的?！渡型小氛f：“古者上帝鬼神之建設國都立正長也，非高其爵、厚其祿、富貴游佚而錯之也，將以為萬民興利、除害、富貧、眾寡、安危、治亂也。”照這樣說，“天子”還是“天”（上帝）所立的。不過他指出，“上帝”所以立“天子”，并不是要他享受，而是要他為人民辦事。這是墨子向當時的統治者提出的要求，其具體的內容是興利、除害，使貧者成為富，寡者成為眾，使危轉為安，亂轉為治。墨子固然也肯定了君權出于神授，但是肯定更多的，是“天”對于統治者所體現的要求。

墨子認為有“上帝”存在；“上帝”有明確的意志，即所謂“天志”。“天志”的內容就是“兼愛”，“欲義而惡不義”（《天志上》）。他說：天是愛人的，所以為人創造萬物。天創造日月星辰，為的是叫人得到光明。天降雪霜雨露，使五谷麻絲能得生長，叫人能夠有吃有穿。天又立了“王公侯伯”，叫他們“賞善罰暴”。（《天志中》）“王公侯伯”就是所謂“正長”。照墨子的尚同的理論，人民必需“上同”于天子，天子必須“上同”于天?！疤熘尽毕矚g兼愛，所以天子也必需賞“兼相愛”的人，而罰“別相惡”的人?！凹嫦鄲邸钡娜艘仓苯邮艿健吧系邸钡馁p；“別相惡”的人也直接受到“上帝”的罰。

墨子又更具體地說明他所謂“天志”的內容，他說：“天之意不欲大國之攻小國也，大家之亂小家也。強之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤，此天之所不欲也。不止此而已，欲人之有力相營，有道相教，有財相分也，又欲上之強聽治也，下之強從事也?！?span id="kisxwuh" class="font">（《天志中》）墨子又認為除上帝之外，還有鬼神。鬼神也是以上帝的意志為意志。他們幫助上帝賞“兼相愛”的人，罰“別相惡”的人。墨子的《明鬼篇》引了許多古代見神見鬼的傳說，以證明鬼神的存在。

墨子把傳統宗教中的上帝鬼神都拉出來，作為他的“兼愛”學說的實行的保證。照他的說法，天上的與地上的，宗教的與世俗的威權，都賞“兼相愛”的人，而罰“別相惡”的人；如果人都相信這一點，自然都要“兼愛”了。他抬出了傳統宗教中的上帝與鬼神，但是給他們以新的內容，新的意義。

《天志中》說：墨子講天志，就像“輪人之有規，匠人之有矩”。他把“天志”作成一個規矩，“上將以度天下之王公大人為刑政也，下將以量天下之萬民為文學、出言談也”。就是說：他拿“天志”作為一個標準，以批判當時統治者的政治上的措施，并批判別家的學說。這個“天志”的內容，正是他自己反映小私有生產者，特別是手工業者的要求的思想。

墨子所說的“天”和傳統宗教中的“天”，都是自然界和社會的主宰，從表面上看，好像是沒有什么區別。但是就內容上看，二者是根本對立的。

傳統宗教中的天，是奴隸主意志的表現；它是奴隸主剝削與壓迫奴隸們的精神武器。奴隸主在“天”的名義下，宣稱奴隸社會的一切制度都是永恒的，不可侵犯的，奴隸的命運是“天”注定的。

墨子所說的“天”，雖然和西周以來傳統宗教中的“天”同是“主宰之天”，但主宰的目的卻是不相同的。墨子的“天”的主宰的目的，在于兼愛天下。他說：“天下無大國小國，皆天之邑也；人無幼長貴賤，皆天之臣也?！?span id="8onjyfr" class="font">（《法儀》）在墨子看來，國與國，人與人，在“天”的面前都是平等的，誰也不應該壓迫誰。所以墨子所說的“天”，是小私有生產者意志的表現，是小私有生產者企圖擺脫奴隸主的強暴統治和社會災難的反抗形式。

墨家與儒家之間的另一個斗爭的問題是關于“命”的問題。墨子說：主張有命的人認為，“壽夭、貧富、安危、治亂，固有天命，不可損益”。他又認為“儒者”就是主張有命的人（《非儒下》）。與“命”相對的是“力”。墨子認為個人的富貴，以及國家的治安，都是由于人的努力（“力”），而不是由于什么預先決定的命運（“命”）。

墨子列舉了古代一些成功的人；他們為什么能夠成功呢？墨子說：“至今而天下皆曰其力也，必不能曰我見命焉?！蹦诱J為“王公大人”之所以努力處理政務，因為他們知道“強必治，不強必亂。強必寧，不強必?！?。卿大夫之所以努力辦事，因為他們知道“強必貴，不強必賤。強必榮，不強必辱”。農民之所以努力耕種，因為他們知道“強必富，不強必貧。強必飽，不強必饑”。婦女之所以努力紡織，因為她們知道“強必富，不強必貧。強必暖，不強必寒”（《非命下》）。如果他們相信一切有命定，命好的不必努力而自會成功，命壞的雖努力而還是必然失敗，這就沒有人努力工作了。這樣，“天下必亂”，“天下衣食之財，將必不足”（《非命下》）。所以墨子說：儒家的“有命”的主張，是“賊天下之人”（《非儒下》）。

小生產者，從生產過程中，認識到勞動和生產的關系。勞動越多越強，生產就越多。事實上誠然是如此；但這只是事實的一個方面。在剝削階級統治的社會中，農民努力耕種，但不必不饑；婦女努力紡織，但不必不寒。在社會關系上，墨子沒有認識到事實的這一方面。在人與“天”的關系上，他在一定程度上，認識到人的重要。上章講到，孔子為“力”與“命”劃分地盤，由此對于傳統宗教的權威，加了一定的限制。墨子“非命”的主張，從生產的階級的立場出發，完全取消“命”的地盤，使人的重要更加突出。

照墨子的“天志”的理論，人努力的成功，也是由于“天”的賞賜?！疤臁毕矚g努力的人，所以使他們必然成功。在表面看起來，墨子的說法，似乎是擴大了“天”的威權。但是照他所說的，努力的人，“天”必然賞賜以成功，而且只有努力的人，天才賞賜以成功。這在實際上就是說，努力的人必然成功，而且只有努力的人，才可以成功。在這一點上墨子比孔子更進一步。他所說的“天”，實際上只是一種形式。

在表面上看起來，墨子主張有“意志之天”，似乎比孔子更受傳統宗教的束縛，但如上面所說的，墨子所說的“天志”，實際上就是小私有生產者的要求和愿望。他繼承了傳統的宗教的“意志之天”，但把它加以改造，使之成為自己階級的工具?？鬃印熬垂砩穸h之”。墨子在表面上“近鬼神”，可是他所說的鬼神，實際上是他的宣傳機器了。

墨子以傳統的宗教的“意志之天”作為自己的階級的工具，這一點墨子并不隱諱。他說：“我有天志，譬如輪人之有規，匠人之有矩。執其規矩以度天下之方圓，曰：中者是也，不中者非也。”（《天志上》）又說：如果國君能“順天之意，奉而光施之天下，則刑政治，萬民和，國家富，財用足，百姓皆得暖衣飽食，便寧無憂”（《天志中》）。墨子又指出當時社會混亂的情況說：“此其故何以然也？則皆以疑惑鬼神之有與無之別，不明乎鬼神之能賞賢而罰暴也。”（《明鬼下》）墨子認為，對于“天志”和鬼神的信仰于人有利，所以宣傳這種信仰。照他的邏輯，人必須信仰上帝和鬼神，并不僅是因為他們存在，而且是因為這樣的信仰于人有利。照這樣講起來，他的關于“天”和鬼神的學說就不只是一種宗教思想，而且是一種宗教觀。

就內容上說，墨子比孔子更遠于當時傳統的宗教。他是以自己的思想為內容，以“意志之天”為形式，以這種形式作為階級斗爭的工具。但是我們也必須承認，即使是形式和工具，也不是沒有意義；形式對于內容，工具對于目的，有一定的決定作用。就墨子的“天志”和“明鬼”的思想說，在科學與宗教的斗爭中，唯物主義與唯心主義的斗爭中，他的這些思想，有一定的消極作用；這些思想反映了當時的小生產者階層改革現實的軟弱無力，幻想通過宗教的形式，以限制殘暴的統治者，使統治階級能夠采納符合他們的利益的學說，改善他們的生活，提高他們的社會地位。因此，他雖是比孔子更遠于傳統的宗教，但也是像孔子一樣，沒有能夠脫離宗教唯心主義的影響，在客觀上成了一個有神論的宣傳者。