第二節　孔子關于“禮”的思想

在表面上看起來，孔子認為當時的奴隸主貴族制度（“周禮”）幾乎是最完全的制度，他說：“周監于二代，郁郁乎文哉，吾從周。”（《論語·八佾》）他以繼承周公的事業為一生的志愿，他說：“如有用我者，吾其為東周乎？”（《論語·陽貨》）從表面上，我們可以根據孔子的這些話作出推論說：西周是奴隸社會，所謂周禮就是奴隸社會的上層建筑；孔子擁護周禮，就是擁護奴隸制的上層建筑。這個推論，照形式邏輯看，完全正確，但是不是合乎實際，還要具體分析。

首先，我們不能專從名詞上看問題，墨子批評儒家“法周而不法夏”（《墨子·公孟》）。墨家“變周道而用夏政”（《淮南子·要略》）。荀子對于“周道”，極口贊美，并且明確地主張“法后王”。如果專從字面上看，墨子和荀子也都是擁護奴隸社會的了。但是，現在沒有人這樣說，因為大家都知道，不應該專從名詞上看問題。

孔子認為春秋末期是“天下無道”；所謂“無道”的內容，就是天子、諸侯、大夫、陪臣的等級制度不能維持了。孔子企圖用“正名”的辦法，維持這些等級。孔子關于“正名”的理論的內容，就是他向齊景公所說的“君君，臣臣，父父，子子”（《論語·顏淵》）。這就是說，事實上為君的人的行為，必需合乎“為君之道”；事實上為臣的人的行為，必需合乎“為臣之道”；事實上為父的人的行為，必需合乎“為父之道”；事實上為子的人的行為，必需合乎“為子之道”。他認為每一個名，例如“君”、“臣”、“父”、“子”等，都有其一定的意義。這些意義就代表這個名所指的事物所應該如此的標準。這個標準，他稱為“道”。“君”、“臣”、“父”、“子”的名，代表君、臣、父、子的“道”。事實上處于君、臣、父、子的地位的人，如果都合乎君、臣、父、子的“道”，就是“天下有道”；不然就是“天下無道”。照他看起來，“無道”就是“亂”，那就是說，他所認為是正常的社會秩序不能維持了。孔子看見，在當時的社會中，有很多不合乎“道”的事實。他就企圖用他的理想中的“名”，以校正當時他所認為是不正常的實際情況。這就是他所謂“正名”的實際意義。

在先秦哲學中，有一個重要的問題，就是關于“名”、“實”的問題。“名”就是名字；“實”就是有某個名所指的實際的東西。孔子的“正名”的理論所注意的，并不是認識論的問題，也不是邏輯的問題。在他的主觀意識中并沒有這些問題。在春秋末年，認識論和邏輯的問題還沒有有意識地提到哲學的日程上來。但是在客觀上，“正名”牽涉到“名”與“實”的關系的問題。“君君、臣臣”，頭一個“君”字，頭一個“臣”字，是指事實上為君或為臣的具體的人，就是“實”。第二個“君”字，第二個“臣”字，是代表“君”、“臣”的“道”的抽象的名。孔子的辦法，是用抽象的“名”以校正具體的“實”。他認為只要把“名”弄清楚，“實”自然就會改變。這是把“名”或“道”認為是比具體的事物更根本。在“名”、“實”的關系這個問題上，這是唯心主義的思想。

孔子所說的“名”的具體內容，在表面上看起來，就是“周禮”所規定的一些東西。其實孔子所講的“周禮”在精神上已經不是“周禮”，就是說，已經不是奴隸制社會的上層建筑，而基本上是封建社會的上層建筑。

孔子雖然贊美“周禮”，但是他并沒有說過“周禮”絕對不能改動。對于以前的制度，孔子本來主張應該有繼承也有變通。他說：“殷因于夏禮，所損益可知也。周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。”（《論語·為政》）就是說，周以后無論多少朝代，對于其前一代的“禮”，都要有因有革。孔子對于“周禮”，正是本著這個原則作的。

在表面上看，孔子對于“周禮”，似乎只作了一些無關重要的修正；其實不然。在西周奴隸制度下，“禮不下庶人，刑不上大夫”（《禮記·曲禮》）。就是說，“禮”的適用不能下及于奴隸和勞動人民；“刑”的適用不能上及于中級以上的貴族。這是奴隸主等級制度一個主要精神，也是“周禮”一個主要規定。孔子，自覺地或不自覺地，恰恰改變了這個規定。

《曲禮》的這兩句話是有根據的。《儀禮》講士相見行什么禮，下大夫相見行什么禮，上大夫相見行什么禮。接著說：“庶人見于君不為容，進退走。”（《士相見禮》）就是說，庶人碰見“君”，并不行什么禮，因為禮不是為他而設。荀子說：“持（恃）手而食者不得立宗廟。”（《荀子·禮論篇》）“恃手而食者”就是“勞力”的勞動人民。他們“不得立宗廟”，當然也用不著“宗廟之禮”。荀子又說：“由士以上，則必以禮樂節之；眾庶百姓，則必以法數制之。”（《荀子·富國篇》）荀子的這個意思跟“禮不下庶人，刑不上大夫”是一類的。不過荀子用“法”替代“刑”。這是奴隸社會的等級制和封建社會的等級制的不同。

“刑不上大夫”當然不是說，春秋時代及以前的貴族沒有被殺戮的。貴族的內部矛盾使他們互相殺戮，還有不少“臣弒其君，子弒其父”的；但這不說明刑可以上及于貴族；用現在的話說，這是政治問題，不是法律問題。鄭玄和孔穎達認為“刑不上大夫”就是“制五刑三千之科條，不設大夫犯罪之目也”。（《禮記疏》）這個意思是對的，不過在奴隸社會不一定有明確的條目。有明確的條目就是“法”了；這是從子產“鑄刑書”開始的。所謂“不設大夫犯罪之目”，其意義就是，“五刑”不是為“大夫”而設。

《書經·呂刑》說：“伯夷降典，折民惟刑”。所謂“刑”就是墨（臉上刺字），劓（截鼻），剕（刖足），宮（割生殖器），大辟（處死）；這專是用以“折民”的，在原則上不用于貴族。《左傳》說，晉國派韓起和叔向到楚國送夫人。楚王有意“以韓起為閽，以羊舌肸（叔向）為司宮，足以辱晉”（昭公五年）。西周以來的奴隸主貴族，用受過剕刑的人把門（“司閽”），用受過宮刑的人管宮內的事（“司宮”）。楚王有意叫韓起和叔向做這些事，就是要把他們作為受過這種刑的人看待。這是意欲給晉國最大的侮辱，比殺了他們還甚，因為這種刑本來不是施于貴族的。

孔子沒有主張把刑上及于貴族，像后來法家所主張的，但他明確地主張把禮下及于庶人。孔子說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》）這兩句話的前一句所說的，是奴隸主貴族統治奴隸和勞動人民的傳統辦法；后一句所說的，是孔子所理想的改革。第一章所說的周公的“敬德”、“保民”的思想只說到統治的奴隸主貴族要有“德”，沒有說，被統治的“民”也可以，而且也需要有“德”。孔子認為“民”也要有“德”。他的學生曾子說：“慎終追遠，民德歸厚矣。”（《論語·學而》）“民”也可以，而且也需要有“德”，所以對于“民”可以用“德”領導，還可以用“禮”制裁。孔子的這種主張，實際上就是認為必需把“禮”的應用下及于“庶人”。這在實際上就是認為“庶人”和貴族之間的一個主要分別，必要打破。

孔子認為用舊的辦法，“民免而無恥”；用新的辦法，“有恥且格”。這里提出“有恥”和“無恥”，其意義就是承認勞動人民不僅是會說話的畜牲。在奴隸制向封建制轉變的過渡時期，這是重要的進步思想。孔子承認勞動人民不僅是會說話的畜牲，認為要統治他們，最好是使他們有羞愧之心，使他們認識犯罪是可恥的；這樣他們就可以改好他們的品質（“有恥且格”）。

當然，我們可以說，孔子的這種統治勞動人民的辦法比奴隸主的舊辦法富有欺騙性。他要從心理上麻醉人民，使他們甘心受統治和剝削。因為孔子所說的“德”和“禮”，不過是地主階級的統治人民思想上的工具。當然這也是實在情況。

但是，在奴隸制向封建制轉變的過渡時期中，一方面奴隸主把奴隸看成是會說話的畜牲，以為只用命令（“政”）和鞭子（“刑”）就可以驅使、制服。一方面新出現的地主階級承認他們不僅是會說話的畜牲，最好用統治人的辦法（“教化”）統治他們。孔子說：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊。”（《論語·堯曰》）比較之下，我們還必需承認，地主階級的辦法在當時說是進步的。這正是奴隸逐漸得到解放成了自由或半自由的人在思想上的反映。所謂承認勞動人民不僅是會說話的畜牲，和以前比較起來，孔子對于“周禮”是作了重要的修正。這個修正是他對于民的重視的表現。

孔子對于周禮的另一種重要的修正，就是認為“禮”必需以“仁”為其先決條件（詳下）。這是以新的東西充實舊的東西。充實的結果，舊的也變質了，就是說，孔子所說的“禮”已經不是奴隸社會的上層建筑而是封建社會的上層建筑了。