四、《易經》的內容和性質

古書一般都由篇或章來構成，《周易》則不同，它的基本構成單位是卦。卦也相當于其他書的一篇或一章。《易經》整部書共由六十四卦組成，分為上下兩篇，上篇三十卦，下篇三十四卦。這種分法至少在戰(zhàn)國時代就已經開始了，因為從魏襄王墓中挖出的《易經》就分為兩篇。

《易經》由六十四卦組成，六十四卦的內容包括卦象、卦名、卦辭和爻辭。卦象指卦的圖像，由陽爻—和陰爻--兩種符號（爻象）按每卦六畫排列組合而成，共六十四種圖像。卦中六畫的排列自下而上，用初、二、三、四、五、上表示序位，陽爻稱九，陰爻稱六，爻象共三百八十四。初、二、三爻為下卦，亦稱內卦；四、五、上爻為上卦，亦稱外卦。這樣的三畫卦共有八種，分別叫做乾（卦形是?）、坤（卦形是?）、震（卦形是?）、巽（卦形是?）、坎（卦形是?）、離（卦形是?）、艮（卦形是?）、兌（卦形是?），稱為八經卦。八經卦兩兩相重，便構成六十四別卦。解說一卦的基本內容的詞句為卦辭，系于卦象之下；卦辭起初被稱為“彖辭”，唐以后改稱卦辭，更加通俗易懂。說明每一爻的性質和內容的詞句稱為爻辭，列于卦辭之后。例如《易經》的第一卦，為卦象，其卦名為《乾》，卦辭為“元亨，利貞”。六畫皆為陽爻，均稱九，下第一畫為初九，爻辭為“潛龍勿用”；第二畫為九二，爻辭為“見龍在田，利見大人”；余為九三、九四、九五、上九，各爻皆系有爻辭。卦辭共六十四條，爻辭三百八十四條，加上《乾卦》“用九”，《坤卦》“用六”，總稱為筮辭，共四百五十條。

就卦辭和爻辭的內容說，可以從不同的角度進行分析。20世紀20、30年代以來的學者們，就從文句體例、社會史和哲學思想等方面進行過探討。例如高亨、李鏡池先生就將卦爻辭歸納為：記事之辭、取象之辭、說事之辭、占斷之辭四類；郭沫若、李鏡池、聞一多先生從社會史的角度考察卦爻辭的內容，又將卦爻辭區(qū)分為物質生活、社會生活、科技知識三類。

如果從哲學思想的角度對卦爻辭的內容進行分析，大致也可以分為三類：

第一，講自然現象的變化，用來比擬人事。如《大過》卦九五爻辭說：“枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。”《漸》卦九五爻辭說：“鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。”《離》卦九三爻辭說：“日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。”尤其是《乾》卦爻辭，更以龍象的變化來表現人的政治生涯的起伏升降。這些比喻，都是將自然現象的變化同人事活動聯系起來進行考察，試圖在自然現象和人事之間尋找某種共同的東西，或借自然現象的變化說明人事活動的規(guī)則。這是認為，天道與人道具有一致性，對于以后中國哲學中天人合一說的形成，起了很大影響。

第二，講人事的得失可以轉化。《周易》卦爻辭涉及到許多對立的事物，如泰否、損益、既濟未濟、大人小人、夫婦、吉兇、往來、得喪等。難能可貴的是，《易經》認為，這些對立面之間是可以互相轉化的。例如《泰》卦九三爻辭說：“無平不陂，無往不復。艱貞無咎。”平陂、往復是兩對對立面，但它們之間都可以轉化，平的會變成陂的，往可以變成復。因此，雖處于艱難不利之境，也可以無咎。又如《乾》卦九五爻辭為“飛龍在天”，上九爻辭為“亢龍有悔”。這是以《乾》之第五畫為龍飛的極限，認為超過此極限，至第六畫就要走下坡路，即向反面轉化，亦即后來所說的“物極則反”。因為吉兇、得失可以轉化，所以通過人的努力，可以改變自己的處境，如《乾》卦九三爻辭所說：“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。”這種認為人的生活遭遇可以轉化的觀念，在卜辭中是沒有的。

第三，提出了某些行為準則，對人有勸誡之意。有些卦爻辭不僅示人以吉兇，同時予人以教訓，令人的行為按某種規(guī)范而行動。如《謙》卦卦辭說：“謙：亨，君子有終。”初六爻辭說：“謙謙君子，用涉大川，吉。”強調人有謙卑的品德，則可以取得好的結果。又如《恒》卦六五爻辭說：“恒其德，貞；婦人吉，夫子兇。”認為做妻子的德行有恒，遇事吉利；做丈夫的恒守其德，不能隨時應變，當機立斷，遇事則兇。又如《益》卦九五爻辭說：“有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。”對人誠信，有慈惠之心，自然吉利，因為別人也以慈惠之心待我。所有這些，都強調兇吉悔吝是同人的道德品質聯系在一起的。這種認為人事吉兇對人有勸誡之意，突出所占問之事的道德教訓的意義的思想，也是卜辭所不可比擬的。

以上三點說明，《易經》卦爻辭中，含有某些邏輯思維，反映了當時人的世界觀，對后來易學的發(fā)展起了深刻的影響。《周易》被認為是講天人之道即世界根本原理的學問，被認為是講事物變易法則的學問，被認為是講人生修養(yǎng)的典籍，都是由此推衍出來的。但是，從卦爻辭總的內容看，它仍然是用于占筮的典籍，并不是哲學著作。

關于《易經》一書的性質，從古到今，歷來有著不同的說法，主要有兩種意見。一是傾向于把它看成是義理之書，即主要是講天道和人事教訓的著作。這種認識從戰(zhàn)國時期的《易傳》就開始了。如《系辭》所說：“《易》之為書也，原始要終，以為質也。”又說：“《易》有圣人之道四焉。”認為《易經》廣大悉備，天道、地道、人道，無所不包，乃“窮理盡性”之書。后來，無論是象數學派，還是義理學派，都有把《易經》一書哲理化的傾向。這種情況，直到朱熹那里，才有了根本的改變。他反復強調，“《易》本卜筮之書”, “《易》本為卜筮而作”，認為《易經》原本是周朝人用來占筮的典籍，不是講哲理的著作，賦予其哲理的解釋，是孔子《易》即《易傳》的任務。此說頗有眼力，難以反駁。因為他依據先秦文獻，如《左傳》、《國語》、《周禮》等有關記載，作了詳細論證。這也就是歷史上關于《易經》性質的第二種主要看法。當然，《易經》雖為卜筮之書，但其中也包含了許多生活智慧，正如前面所說。這也是《易經》一書逐漸擺脫卜筮之書的本來面目，能夠不斷被哲理化的根據所在。