孟子對儒學(xué)的創(chuàng)新性貢獻

我以為孟子創(chuàng)造性的貢獻有以下幾點。

一、仁學(xué)與民生密切結(jié)合

孔子對民生問題是重視的。他的“為政以德”（《論語·為政》）的治國方略之中，包含著富民的思想，故子貢問政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”（《論語·顏淵》）吃飯問題是第一位的。他又講過能行五者于天下可為仁，即恭、寬、信、敏、惠，他認(rèn)為能“博施于民而能濟眾”（《論語·雍也》）者，超過了仁德而為圣王之事。但是在民生問題上，孔子的言論總嫌語焉不詳，比較空泛。

孟子則不然，他不停留在對仁學(xué)的一般理論說明上，而是把仁學(xué)落實到政治的措施上，要社會統(tǒng)治者和管理者在解決民生基本問題上體現(xiàn)仁民愛物的思想感情。中國近代的民生主義即發(fā)源于此。

首先，他要求仁人在高位，仁者要有權(quán)。“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣”（《孟子·公孫丑上》）。所謂仁政是由掌權(quán)者的仁心發(fā)用為治國之道，“不仁而在高位，是播其惡于眾也”（《孟子·離婁上》）。由此而言，執(zhí)政者的品德及修身就是善政的必然要求，因為他掌握著巨大的權(quán)力，既可以造福于民，也可以禍國殃民。

第二，“制民之產(chǎn)”，使百姓豐衣足食。孟子說：“明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡。”（《孟子·梁惠王上》）這就是“耕者有其田”的思想。孟子設(shè)想一家農(nóng)夫應(yīng)有五畝宅院，百畝耕田；用宅院樹桑養(yǎng)蠶，畜養(yǎng)家禽，老年人就可以衣帛食肉，用百畝耕田種糧，只要統(tǒng)治者不違農(nóng)時，數(shù)口之家便可以溫飽。

仁政最核心的內(nèi)容便是解決好民眾的吃穿問題，使他們的物質(zhì)生活有起碼的保障。不解決好這個問題，仁政便是一句空話。孟子說“養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也”（《孟子·梁惠王上》），這是很切實的主張。要解決這個問題無非兩條：一是要使農(nóng)民擁有一定的土地，二是不過分盤剝農(nóng)民。第一條要求平均地權(quán)，反對土地兼并；第二條要求統(tǒng)治者自奉節(jié)儉，減少徭役和賦稅。這個問題解決得好的時代便是治世，否則便是亂世。

第三，“省刑罰，薄稅斂”（《孟子·梁惠王上》），這一條是上一條的延續(xù)和補充。刑罰繁重固然包括無罪而罰、輕罪重罰以及嚴(yán)法苛刑，而更多的則是租稅、勞役太重，引起民眾抗拒，官府則用嚴(yán)刑和暴力加以鎮(zhèn)壓，必欲榨干百姓的血汗。民眾生活沒有出路就會鋌而走險。孟子提出：“有布縷之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，緩其二，用其二而民有殍，用其三而父子離。”（《孟子·盡心下》）人民的負擔(dān)要有一個限度，過此即有災(zāi)難，所以要省刑罰，必須薄稅斂。孟子對梁惠王說：“王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。”（《孟子·梁惠王上》）他是很能體察民眾疾苦的，所以能為民請命。可惜梁惠王一類君王只顧滿足個人的私欲，上下交征利，聽不進孟子的忠言，因此所謂“仁政”只是在口頭上說說而已。

第四，救濟社會上孤苦無援者。制民之產(chǎn)可以解決多數(shù)人的民生問題，但社會上還有少數(shù)有特殊困難的弱勢群體，需要特別關(guān)照。孟子說：“老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰孤，此四者天下之窮民而無告者。文王發(fā)政施仁，必先斯四者。”（《孟子·梁惠王下》）社會公益救濟是一個長期的問題，要靠行政系統(tǒng)、社會團體、富好仁者和民眾互助等多種途徑來解決。老子說：“天之道，損有余而補不足。”（《老子》第七十七章）人之道亦應(yīng)如此，以富者之余以補窮者之不足。

第五，在上位者與民同樂。孟子勸齊宣王實行仁政，齊宣王表示為難，理由是他本人好勇、好貨、好樂、好色，無法自苦以利百姓。孟子對他說，無需去掉這幾種愛好，只是要推廣此心及于百姓，做到與百姓同樂，則百姓唯恐君王不樂。例如君王好色，則要使社會上“內(nèi)無怨女，外無曠夫”（《孟子·梁惠王下》），每個人都有家庭之樂、琴瑟之好，這樣就可以實現(xiàn)王道了。不過大多數(shù)君王總是把個人的快樂建立在百姓的痛苦之上，所以這一條行仁之方就很難實行。

第六，加強教育，德化民俗。孟子認(rèn)為：“人之有道也，飽食暖衣，逸居而無教，則近于禽獸。”（《孟子·滕文公上》）故要在富民的同時，“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義”（《孟子·梁惠王上》），使民去惡從善，形成禮義之風(fēng)。這樣，社會才有秩序，人民才會有真正的安寧壽福。于是孟子提出五倫之教：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。”（《孟子·滕文公上》）孟子引放勛之言曰：“勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。”（《孟子·滕文公上》）意思是把百姓吸引過來，引導(dǎo)他們，幫助他們，使他們各得其所，然后又提高他們的道德水準(zhǔn)。

總之，孟子對于百姓切身的生活問題非常關(guān)心，認(rèn)為解決這些問題是治國的當(dāng)務(wù)之急，故說“民事不可緩也”（《孟子·滕文公上》）。他提出一條重要原理：“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心。”（《孟子·滕文公上》）一定要使民眾有穩(wěn)定的產(chǎn)業(yè)，在當(dāng)時主要是擁有穩(wěn)定的土地，民眾才會有穩(wěn)定的思想情緒，易于為善難于為惡，社會也才能獲得穩(wěn)定。中國一向是以農(nóng)業(yè)立國，因此土地問題就成為民生的首要問題，能否耕者有其田，是社會穩(wěn)定與否的基礎(chǔ)，歷史的治亂與榮衰反復(fù)證明了這一點。

二、民本主義的高揚

在早期儒家代表人物中，沒有哪一位比孟子更重視民眾的社會作用和歷史地位。

孔子講過“民無信不立”（《論語·顏淵》）的話，但他在君民關(guān)系上還是比較維護君權(quán)的尊嚴(yán)，在他眼里，民眾的地位和作用是被動的，故堅決反對犯上作亂。他認(rèn)為“民可使由之，不可使知之”（《論語·泰伯》），這是那個時代民眾的力量尚不很強大的緣故。

孟子則大大前進了一步，他有強烈的民本主義意識，相當(dāng)充分地覺察出民眾對興邦治國的重要作用，他提出“得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣。得其心有道，所欲與之聚之，所惡勿施，爾也”（《孟子·離婁上》），這就是民為邦本的思想。這一思想后來發(fā)展出荀子“水則載舟，水則覆舟”的警言，凡有為之君，都不能不考慮這一真理。

孟子相信天命，但他把天命化為民意，認(rèn)為這兩者是一致的，這實際上是用民本思想重新解釋了傳統(tǒng)的天命論，大大提高了民眾的地位。孔子曾說過“天何言哉，四時行焉，百物生焉”（《論語·陽貨》），孟子的解釋是：“天不言，以行與事示之而已矣。”（《孟子·萬章上》）具體到君權(quán)的繼位問題上，天假如接受了新的君王，其表現(xiàn)是：“使之主祭而百神享之，是天受之。使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。”（《孟子·萬章上》）他接著引《泰誓》的話：“天視自我民視，天聽自我民聽。”百姓的感受和意志體現(xiàn)了上天的精神，而上天是看不見摸不到的，百姓的情緒和愿望是明顯可見的，君王只要能使百姓滿意，就等于順從了天命。歷史上的君王總是用天命的權(quán)威來壓制民眾，而孟子則相反，他用民眾的意志代表天命，從而限制君王的意志，“君權(quán)天授”變成了“君權(quán)民授”，這樣，傳統(tǒng)的宗教天命論只剩下了一個外殼。

孟子于是提出了一個超越同時代人的口號：“民為貴，社稷次之，君為輕。”（《孟子·盡心下》）這個口號一經(jīng)提出，便使社會震動，響徹了二千多年，成為批判君主專制的有力武器。孟子當(dāng)然不是說百姓比君王更尊貴，而是說百姓比君王更重要，君王應(yīng)該為百姓效勞而不是相反。這個“民貴君輕”的說法，在先秦諸子之中是極為罕見的，它肯定民眾是國家的主體，對于君權(quán)至上的制度具有很大的沖擊力。按照孟子這一思想來設(shè)立政治體制，至少能發(fā)展出開明君主立憲制。與孟子這一思想比較接近的是《呂氏春秋·貴公》的“天下非一人之天下也，天下之天下也”。它們都是早期民本思想的高峰。

在施政程序上，孟子主張察順民意，特別是用人和處罰的問題必須廣泛聽取下級乃至民眾的意見。孟子說：“左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然后察之；見賢焉，然后用之。”（《孟子·梁惠王下》）一般君王容易犯的毛病是聽信左右，疏遠士大夫，無視國人，所以孟子強調(diào)進賢必須得到民眾的擁護，還要再作實際的考察。罷免和懲治官吏亦須大范圍征求意見，既不得專制獨裁，亦不能小圈子說了算。

古代民本主義當(dāng)然達不到近現(xiàn)代議會民主和多黨制的水平，但它們之間也是相通的，只是由于時代條件不同，發(fā)展有高有低罷了。孫中山提出民權(quán)主義，其思想源頭之一當(dāng)是孟子學(xué)。

三、士人獨立性格的確立

孟子所有貢獻中，最大的貢獻是確立中國士人的獨立性格，提升了士人的精神境界，為中國知識分子立身處世，建立了一種較高的標(biāo)準(zhǔn)。他的思想陶冶出許多仁人志士，為中華民族的發(fā)展做出積極的貢獻。

孔子的性格比較平和，孟子的性格比較高昂，在知識分子的操守、氣節(jié)方面，孟子的影響似乎比孔子更大一些。

在君臣關(guān)系上，孔子主張，“君使臣以禮，臣事君以忠”，君可以不君，臣不可以不臣。孟子進了一步，他認(rèn)為君臣關(guān)系完全是相對的，他說“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”（《孟子·離婁下》）。士可以為明君而死，但不必為昏君而死。暴虐之君可以被廢除誅討。所以齊宣王問孟子“湯放桀、武王伐紂”應(yīng)怎么看的時候，孟子回答說桀紂乃獨夫民賊，配不上君的稱號，當(dāng)然可以討伐，不能說是臣弒君的行為。史載明代開國皇帝朱元璋讀《孟子》到“土芥”、“寇仇”語時，勃然大怒，“謂非臣子所宜言，議罷其配享”。孟子認(rèn)為士大夫事君是有原則的，他說“君子之事君也，務(wù)引其君以當(dāng)?shù)溃居谌识选保?span id="uxoj3vm" class="kindle-cn-kai">《孟子·告子下》），又說“士窮不失義，達不離道”（《孟子·盡心上》），所以他不贊成愚忠。他認(rèn)為明君必須“貴德而尊士”，“故將大有為之君，必有所不召之臣”（《孟子·公孫丑下》）。這樣，孟子就大大提高了士君子的社會地位，要他們保持獨立人格，不可依附權(quán)勢，喪失人格。

但士君子要做到這一點必須不貪圖富貴而能有自己的高尚人生目標(biāo)，這樣才能“說大人則藐之，勿視其巍巍然”（《孟子·盡心下》），要意識到士君子與王公貴族各有所尚，后者有權(quán)勢有富貴，前者有道德有學(xué)問，這是比富貴還重要的東西。有了這樣的自尊自信，才能在貴族面前站立起來，和他們平等交往，“樂其道而忘其勢”。“君子有三樂，而王天下不與存焉”（《孟子·盡心上》），樂天倫之樂，樂心安理得，樂育英才，不去追求利祿，則利祿就不能買人心。故孟子認(rèn)為“養(yǎng)心莫善于寡欲”，貪欲太強烈就不能有堅固的操守，這就是無欲則剛的道理。

孟子刻畫了有社會責(zé)任心的知識分子的氣象，此即是：“得志與民由之，不得志獨行其道，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《孟子·滕文公下》）大丈夫的氣度是何等的雄偉宏大，富貴、貧賤、威武這三樣?xùn)|西之所以不能改變一個人的氣節(jié)，是由于他行道之志堅定，對各種考驗作了充分的準(zhǔn)備，而且他懂得，志士仁人不經(jīng)過嚴(yán)峻考驗是不能成大材的。所以孟子又說：“天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”（《孟子·告子下》）人生在世，順境固然有利于事業(yè)的成功，逆境亦可磨練人的意志，增加經(jīng)驗和智慧，壞事可以變成好事。后來張載發(fā)揮孟子的思想，說：“富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉汝于成也。”（張載《西銘》）但是張載只說富貴厚生，沒有說富貴害生，不如孟子說得完整。

近代西方學(xué)者區(qū)別知識分子和專業(yè)人才，認(rèn)為只有具備強烈社會關(guān)懷、以天下為己任的文化人才稱得上知識分子，因此知識分子是社會的良心。孟子所說的大丈夫和士君子正是這樣的知識分子，這樣的知識分子是些先知先覺者，他們無恒產(chǎn)而有恒心，他們有責(zé)任去覺后知后覺，這樣社會改革事業(yè)才能成功。

為了造就高尚的人格和堅毅的品質(zhì)，孟子提出養(yǎng)氣說。孟子說：“我善養(yǎng)吾浩然之氣。”這個“氣”不是作為物質(zhì)的“元氣”，也不是道家所煉的“真氣”，而是一種精神氣概、一種心理素質(zhì)，是由強烈的道德所發(fā)出的精神力量。孟子說：“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。”（《孟子·公孫丑上》）我們平常說“胸懷世界”、“氣貫長虹”、“浩氣長存”，就是這種“浩然之氣”。后來中國人習(xí)慣叫“浩然正氣”。養(yǎng)氣的辦法就是順其自然，慢慢積累，“必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長也”，日積月累，形成穩(wěn)定的道德心理狀態(tài)，便可以做到“不動心”了。所謂“不動心”，就是“持其志，無暴其氣”，任何外在的干擾都不會使自己心亂，“自反而縮，雖千萬人，吾往矣”，這就是英雄氣概。宋朝文天祥寫了《正氣歌》，歌頌浩然正氣，并用壯烈犧牲的行為，譜寫了一曲感人至深的正氣之歌。

士人的節(jié)氣往往要經(jīng)受生死的考驗。孟子說：“志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元。”（《孟子·萬章下》）在平時就要有不怕犧牲的準(zhǔn)備，等到生命與道義不可兼得的時候，仁人志士便要“舍生而取義”，最后成全自己完美的人格。在中國歷史上，為了社會進步事業(yè)和捍衛(wèi)國家民族的尊嚴(yán)而“成仁”、“取義”的志士仁人是很多的，他們的思想多少都受到孟子的影響。

四、首倡心性之學(xué)

孔子未直接論心，而性與天道亦所罕講。孔子以仁言人心，并說過“性相近也，習(xí)相遠也”（《論語·陽貨》）的話。

孟子創(chuàng)造性地發(fā)揮孔子的仁學(xué)，不僅指出“仁，人心也”，而且用四端良知說為仁學(xué)建立了人性論基礎(chǔ)，又將人性與天道貫通。孟子的人性之學(xué)直接啟示了宋明的內(nèi)圣之學(xué)，在儒學(xué)史上產(chǎn)生巨大的影響。

孟子認(rèn)為人性中本有善端為四：“惻隱之心，仁也。羞惡之心，義也。恭敬之心，禮也。是非之心，智也。”（《孟子·告子上》）這四種善性人皆有之，擴而充之即是善人，“若夫為不善，非才之罪也”（《孟子·告子上》）。孟子又把四端稱為“良知良能”。孟子發(fā)現(xiàn)了人性的道德本心，他所倡導(dǎo)的性善說成為中國人性論史上的主流，其特點是強調(diào)人類要自我回歸、自我救贖，而不必借助外在的力量。

先秦諸子中，荀子與韓非主性惡論，告子主性無善惡論，漢代揚雄主人性善惡混論，董仲舒主性三品論，這些人性論始終是支流學(xué)派。

宋明理學(xué)家提出人性二元論，分疏“天命之性”與“氣質(zhì)之性”，其實這種人性論從本質(zhì)上說乃是孟子性善說的一種新的理論形態(tài)，所謂“天命之性”即是孟子所說的良知良能，所謂“氣質(zhì)之性”是指現(xiàn)實人性的復(fù)雜性，孟子并不否定這種復(fù)雜性，只是說人有成善之根基，但要靠后天自覺，否則會丟失。宋明理學(xué)家所反復(fù)闡揚的天理人心，歸根到底就是孟子所說的道德良知。陸王心學(xué)更是直接得力于孟子。陸九淵認(rèn)為自己的思想因讀《孟子》而自得于心，“先立乎其大者”（《孟子·告子上》）這句話成了陸學(xué)易簡功夫的特征。王陽明則運用孟子的良知說、仁民愛物說，建立起自己的“致良知”的心學(xué)理論。

孟子不滿足于講四端良知，他要進一步探討人性的終極來源和人心如何回歸天道，他提出了著名的命題：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。”（《孟子·盡心上》）盡心→知性→知天，這是人性回歸天道的過程。人通過擴充善良的本心，徹悟自己的本性，從而體悟那作為存在與價值總源泉的天道，這樣便達到了天人合一的最高境界。

《中庸》說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”這一表述與孟子有異曲同工之妙。人的本性來源于天命，順其本性而為之是人道，通過修養(yǎng)使自己合于人道便是教化的任務(wù)。很顯然，無論孟子或是《中庸》，“天”已經(jīng)不是高高在上、有意志的宗教之天，而是人道的來源與根據(jù)，是理性化了的道德之天。從此，儒家的思想，便有了形而上學(xué)的基礎(chǔ)。《易傳》所說的“天道”，宋儒所說的“天理”，都與孟子和《中庸》相通。

一種真正的哲學(xué)必須追求超越性的存在。在孔子那里，這種超越性的存在便是天命，但天命與心性是什么關(guān)系，他沒有來得及闡述，孟子把這個問題初步解決了。孟子解決的途徑是內(nèi)在的超越，即通過自我反省與修養(yǎng)，體悟天命或天道的偉大，從而產(chǎn)生一種天人一體的宇宙意識。孟子說“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉”（《孟子·盡心上》）。萬物與我皆由天道而生，故其本性是相通的，我如能誠心誠意地發(fā)揮自己的本性，也必能很好地發(fā)揮萬物的本性，體驗到一種與萬物共存共榮的快樂，這種快樂既是道德的，也是超道德的，只有具有宇宙意識的哲人才能真正感受它。

孟子認(rèn)為心還有認(rèn)知的功能，他說“心之官則思”（《孟子·告子上》），人心之良知良能“求則得之，舍則失之”（《孟子·告子上》），因此人心要充分發(fā)揮思考的功能去認(rèn)識和擴大良知良能，“求其放心”，“養(yǎng)其大體”，“先立乎其大者”，這就是盡心知性的功夫。可見道德心的挺立離不開道德理性的幫助。《中庸》說：“自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。”思誠則明，行明則誠，亦明亦誠，是同一個過程。《中庸》還說：“（孔子）尊德性而道問學(xué)。”尊德性即誠學(xué)，道問學(xué)即明學(xué)，兩者是不可分的。后世儒者，有以尊德性而貶道問學(xué)者，有以道問學(xué)而輕尊德性者，皆背離孟子與《中庸》而不得其真?zhèn)鳌?/p>

韓愈提出儒學(xué)道統(tǒng)說，他認(rèn)為堯舜禹湯文武周公孔子之后，能傳其道者唯有孟子。我們雖然不必拘泥于韓愈此說，但從儒家內(nèi)圣外王之學(xué)來看，能繼承孔子仁學(xué)并發(fā)揚光大者，以孟子的功勞最大，所以“亞圣”的稱號，他是受之無愧的。

孟子的上述四個方面的貢獻，對中國傳統(tǒng)社會的政治、經(jīng)濟、學(xué)術(shù)、道德，都產(chǎn)生了深遠廣泛的影響，其文化生命至今仍熠熠放光。對于我們來說，孟子的思想是一筆珍貴的精神財富，如能認(rèn)真開發(fā)而運用之，對于今天人性的改良、社會的治理，將有莫大的助益。