四　疏誤原因

章太炎的《左傳讀》未最後定稿，所謂“志在纂疏，斯爲屬草”，其本師俞樾閲后説，“雖新奇，未免穿鑿，后必悔之”。太炎中年時對《左傳讀》作了客觀的自我評價：“往者少年氣盛，立説好異前人，由今觀之，多穿鑿失本意，大氐十得其五耳。”[85]他説“不欲遽以問世者，以滯義猶未更正也”[86]，“要當精心汰淅，始可以質君子”[87]。確實，《左傳讀》在詞義訓釋方面的穿鑿和疏誤爲數不少，單周堯已有專文討論，他指出“用此書者，於其求諸過深、穿鑿附會之處，亦不可不慎焉”。這裏再舉數例，並對其疏誤的原因稍作歸納。

《左傳讀》中的訓釋疏誤很大一部分可以歸因於訓詁研究的“字本位”傾向。故訓是由漢字記録的，其中的意義關係是由漢字所傳遞的意義信息表示的，因此，古代訓詁學對注釋材料的理解是以籠統的字爲唯一單位的[88]。章太炎早期也未能避免這一弊端，在訓詁實踐中常視字、詞爲一體，以字爲本位來觀察和解釋詞義。下面主要從兩方面舉例説明。

其一，將同訓之字視作同義。字和詞之間、訓釋和詞義之間的關係頗爲複雜，同訓未必同義，同義未必同訓的現象較爲多見，采用訓詁材料時任意地以字代詞、以訓代義，就會使詞義分析産生誤差。如《莊三十二年》：“雩，講于梁氏女，公子觀之，圉人犖自墻外與之戲。”由於《史記·魯周公世家》作“説梁氏女”，因此，太炎要證“講”“説（悅）”同義[89]：

《説文》：“講，和解也。”《詩·鄘風·氓》：“猶可説也。”箋：“説，解也。”《越語》：“句踐説于國人。”韋解：“説，解也。”是講、説同義，而喜説即解説引申之義。[90]

太炎論證的邏輯是，“解”既作“講”的訓釋詞，又作“説”的訓釋詞，由此可以把“講”和“説”溝通起來。但問題是《説文》“和解”、《詩》箋的“解”是指解開，而《國語》韋昭注的“解”是指説解、解釋，再者，《氓》的“説”其實是“脫”，因此，僅憑相同的訓釋詞就認爲“講”“説”同義，顯然不可信。事實上，“講”從冓聲，詞源義是交會、連接，而“説”的詞源義則是解開、解散，二者完全不同。

又如《僖四年》：“夏，楚子使屈完如師。”《史記·齊世家》作“夏，楚王使屈完將兵捍齊。”《楚世家》作“楚成王使將軍屈完以兵禦之。”太炎爲把“如”和“捍”、“禦”等同起來，羅列了以下故訓：

按：《宋策》：“夫宋之不足，如梁也。”注：“如，當也。”《西周策》：“而設以國爲王捍秦。”注：“捍，禦也。”《刑法志》：“若手足之捍頭目。”注：“禦難也。”《秦風·黃鳥》傳：“禦，當也。”《釋器》：“竹前謂之禦。”李巡注：“謂編竹當車前，以擁蔽。”是則如訓當，捍禦亦訓當，故如可訓捍禦。如師者，捍禦齊師也。[91]

“如”是如同，也有比得上的意思。王引之《經傳釋詞》云：“如爲相當之當。”《戰國策》鮑本作“夫宋之不如梁也”。而“捍”“禦”訓當是指抵擋。相當和抵擋雖有一定關聯，但並不完全相同，因此，用“當”溝通“如”和“捍”“禦”也有“字本位”之嫌。其實，“如”有往、去義，“如師”就是到齊侯所率領的諸侯軍隊中去。

其二，因遞訓而展轉附會。遞訓是三個及以上的字展轉相訓，本爲訓釋的一種形式，但在此過程中容易偷換義項，特別是以字代詞、以訓代義，屢經轉易則去原意必遠[92]。如《宣十二年》：“寡君使群臣遷大國之跡於鄭。”太炎認爲杜注訓“遷”爲徙，“詞氣過於倨傲”，因而另作解釋：

《説文》：“遷，登也。”《方言》：“躡、跂、踚，登也。”《廣雅·釋詁》躡、蹬、跂、踚並訓“履也”。蹬即登字。……據此是遷訓登，登訓履，則遷亦履也。履大國之跡於鄭，言大國所歷鄭地，晉亦將履其跡也。[93]

但這一組遞訓中，遷登的“登”是指向上移，而登履的“登”則是踩的意思，不能據此推出“遷”有履義。

又如《襄二十五年》：“姜入于室，與崔子自側戶不出。”[94]《齊世家》曰：“崔杼妻入室，與崔杼自閉戶不出。”太炎除了牽合“側”和“閉”之外，還將“自”訓爲共：

自者，《廣雅·釋詁》：“從也。”《秦策》：“從而伐齊。”注：“從，合也。”《廣雅·釋詁》：“合，同也。”《地官·司市》“以泉府同貨而斂賒”注：“同，共也。”與崔子自側戶不出，言與崔子共閉戶不出也。[95]

“自”訓從，是介詞，而“從”訓合，是由跟從引申爲聚合，“自”顯然沒有合義，也更不可能有共義。

再如《定四年》：“因商、奄之民。”《漢書·王莽傳》引《傳》作“兼商、奄之民”。太炎認爲“因”“兼”同義：

《釋詁》、《大雅·常武》傳、《説文》皆曰：“仍，因也。”《東京賦》：“因秦宮室。”注：“因，仍也。”《廣雅·釋詁》：“仍，從也。”《説文》：“并，相從也。”“兼，并也。”《廣雅·釋言》：“并，兼也。”是因兼展轉相訓。[96]

但是因仍、仍從指沿襲、跟從，而“并”的相從指合在一起，“兼”“并”有並排、同時的含義，可見，“因”和“兼”有較明顯的區別，説二者相訓其實是展轉附會。

此外，訓釋和詞義關係上的誤解還有其他類型，下面再舉三個方面。一是將聲訓當作義訓。所謂聲訓，是用音近義通的詞來作訓。義訓是表述使用意義的，而聲訓則是通過同源詞來顯示詞義特點即詞源意義的[97]。混同聲訓和義訓，也就是混淆了詞源意義和詞彙意義。如《成二年》：“且懼奔辟，而忝兩君，臣辱戎士。”太炎引《説文》：“臣，牽也。”他明確指出這是“以聲爲訓”，但同時認爲“既可訓牽，即有牽義”，從而把“臣辱戎士”解釋爲“牽連戎士爲之羞”。其實，“牽”只能看作“臣”的詞源義，或者説“臣”的本義戰俘、奴隸的由來，而“臣”的使用義中並沒有牽連這個義位。

二是將文意訓釋當作詞義訓釋。詞義訓釋是對客觀詞義的表述，而文意訓釋是講解詞在文中的具體含意[98]，反映作者在客觀語義中所包含的主觀經驗內容，它不是通過詞的對當和句的直譯而實現的，不能離開具體的語境而挪用到別的地方[99]。如《襄十四年》：“鄄人執之。”太炎引《周禮·夏官·校人》“執駒”鄭司農注：“無令近母，猶攻駒也。”他認爲“執可訓攻”，“鄄人執之，言鄄人攻追公徒者也”。而事實上，鄭司農注是隨文釋義，並非訓“執”爲攻，所以用“猶”。鄭玄解説得較爲明白：“玄謂執猶拘也。春通淫之時，駒弱，血氣未定，爲其乘匹傷之。”孫詒讓《周禮正義》闡釋得更爲具體：“《大戴禮記·夏小正》云‘四月執陟攻駒’傳云：‘執也者，始執駒也。執駒也者，離之去母也，執而升之君也。攻駒也者，教之服車數舍之也。’案：……《廋人》攻駒與執駒爲二事，與《夏小正》合。此以執駒猶攻駒者，以皆是禁其乘匹之事，非謂執駒亦騬其蹄齧者也。”也就是説，之所以將“執駒”和“攻駒”聯繫起來，是因爲二者目的相同，但“執”和“攻”顯然不存在詞義的關聯。

三是對訓釋詞和被訓釋詞之間詞義關係的理解不夠準確。如《僖十五年》：“小人恥失其君，而悼喪其親。”《史記·晉世家》作“小人懼失君亡親”。太炎認爲“恥訓懼者，借爲”，又根據《説文》“悼，懼也。陳、楚謂懼曰悼”，指出“懼失其君而懼亡其親者，謂懼君親從此失亡，不得歸也”。但通過分析可知，《説文》被訓釋詞“悼”與訓釋詞“懼”的詞義關係並不完全一致：“懼”本指警惕、戒懼，而“悼”則是心理上的振動，並沒有恐怕、擔心的含義；伴隨心動、震顫的悼懼，是應激性的，而戒懼、憂懼則是預警性的，“悼”是由刺激性事件引發的應激狀態，而不是對未然的不確定事件的預警[100]。太炎所謂“君親從此失亡，不得歸也”顯然是將來的事情，因此不可能作“悼”的賓語。這裏的“悼”應該是哀傷的意思，《晉世家》作“懼失君亡親”只是“便文易之，非訓詁也”[101]。