三、祥瑞與造神

帝王天命的神圣性，是一個否定不徹底的觀念，革命時期往往是“王侯將相寧有種乎”的否定意見占據上風，而新的政治秩序一旦樹立成功，肯定天命論往往成為主流。武則天篡唐，因為沒有一個軍事斗爭的階段（武裝革命），從而無法否定天命，最需要證實的是天命的改變而已。證明了武則天擁有天命，自然就完成了全部論證，因為天命唯一論是天命論的自明理據。

事實上，武則天的政治提升過程遇到的反抗力量很有限。揚州事變很不成功，不僅因為李敬業有稱帝企圖，也因為李敬業起事完全沒有獲得社會支持，甚至他的叔叔都拒絕參與。李唐皇室成員的反抗理據最充足，但是他們的表現確實太差，導致垂拱四年（688）的軍事行動如同兒戲般失敗。不管是李敬業起兵還是瑯琊王李沖起兵，都沒有表現出正義性來，以至于一般民眾都認為是反叛而不是起義。這從軍事力量對比上或許可以獲得部分原因，這就是陳寅恪先生早就論證過的關中本位政策在府兵制度下的表現，即所謂“舉天下不敵關中”的實力分布狀況[17]。既然不是通過軍事斗爭實現的改朝換代，官場生態就成為關鍵因素。在強大的中央集權體制之下，個人的政治選擇其實十分有限，為了安全而從眾，是普遍性的趨勢。而一旦進入官場，升官與人生成功的形影關系，也會誘使更多的人走上趨炎附勢的道路上去，畢竟絕大多數人都是識時務者。

所以，當武則天的朝廷致力于制造武則天的神跡的時候，一方面充分利用人們的天人感應信念，一方面利用官場的安全自保心理。真實的情況永遠是祥瑞與怪異并存，不管經典和傳統理論的規定如何清晰，在面對具體對象的時候，困惑依然不可避免，如此，政治覺悟才是關鍵，才能夠讓祥瑞的故事及其主旨繼續進行下去。武則天對官員的祥瑞發現的獎勵是很顯然的，這樣的官員會樹立起一個政治榜樣，讓更多的后來人踴躍學習。這方面，朱前疑就是一個代表性的符號。神功元年（697），《資治通鑒》如此記錄下朱前疑的故事：

先是，有朱前疑者，上書云：“臣夢陛下壽滿八百。”即拜拾遺。又自言“夢陛下發白再玄，齒落更生”。遷駕部郎中。出使還，上書云：“聞嵩山呼萬歲。”賜以緋算袋，時未五品，于綠衫上佩之。會發兵討契丹，敕京官出馬一匹供軍，酬以五品。前疑買馬輸之，屢抗表求進階；太后惡其貪鄙，六月，乙丑，敕還其馬，斥歸田里。[18]

神功元年，武則天稱帝八年，無論是政治實際還是武則天的個人感受，政治形勢已經穩定，局面完全在掌握之中，不論是社會上還是朝堂上，武則天的統治正如日中天。這個時候，對于那些似是而非的合法化證明，已經不需要了，武則天自己也不再有興趣。但是朱前疑此前走這條路已經習慣甚至上癮，依然積極進取，結果讓武則天失去了耐心，“斥歸田里”，就朱前疑而言，此前的一切努力都歸零處理。

當造神成為政治潮流之時，如果表現不積極可能也會有危險。《資治通鑒》記載的一個人品很差的酷吏成長故事，就可以看到這樣的背景：

衡水人王弘義，素無行，嘗從鄰舍乞瓜，不與，乃告縣官瓜田中有白兔。縣官使人搜捕，蹂踐瓜田立盡。[19]

白兔是中級祥瑞。王弘義后來成長為一名酷吏，他除了本性頑劣以外，也是一個聰明人，善于利用政治形勢為自己的目標服務。縣官表現出來的可能僅僅是上了王弘義的當，充當了王弘義報復鄰居的工具，但是搜捕白兔，卻是他必須完成的事情。這里，除了積極的意義上，上報祥瑞有利于自己官場發展，可能也有消極意義，如果搜捕白兔不積極，可能帶來政治上的風險。在政治風向十分清楚的時候，官員們的選擇也是有限的。雖然其實并沒有白兔，但縣官在蹂踐農民的瓜田之后反而會輕松下來，努力也是一種政治表態，至少是一種有利于自身安全的表態。

在武則天祥瑞造神的運動中，推波助瀾者大有人在，不過如李千里這樣的情況，也應該屬于小部分人群的自保選擇。《舊唐書》記載太宗孫子、吳王李恪兒子李千里，情況如下：

天授后，歷唐、廬、許、衛、蒲五州刺史。時皇室諸王有德望者，必見誅戮，惟千里躁無才，復數進獻符瑞事，故則天朝竟免禍。[20]

僅僅用缺乏政治覺悟來評價李千里，恐怕是不得要領。一個“躁無才”的渾人，卻知道用祥瑞討好武則天，其中存在著不合理性。李千里的故事只能證明這樣一個事實，即積極幫助武則天證明武周合法的人，是明確無誤的政治表現，如果本人無能因而不具有任何政治威脅如李千里這樣的人，至少生命安全是可以獲得保障的。

在紛亂的背景下，個人被政治的洪流裹挾前行，至少看上去這些政治行動波瀾壯闊，勢如破竹。天授元年（690），在武周建立大勢若趨的政治背景下，《通鑒》記載：

九月，丙子，侍御史汲人傅游藝帥關中百姓九百余人詣闕上表，請改國號曰周，賜皇帝姓武氏，太后不許；擢游藝為給事中。于是百官及帝室宗戚、遠近百姓、四夷酋長、沙門、道士合六萬余人，俱上表如游藝所請，皇帝亦上表自請賜姓武氏。[21]

傅游藝作為當時的政治人物，也具有符號意義。他率先請命，具有榜樣作用，武則天雖然不答應，但卻升了他的官。武則天的用意太明顯，百官宗室等各路代表人物不得不親自表態。六萬人紛紛上表，如此大的規模，駭人聽聞。在皇帝制度下，武則天所要表達的是人心所向，民意如此，如果不替代李唐，那就太違背民心了。加上一直以來不斷涌現的各種祥瑞，武周建立正是順天應人的體現。如同酷吏政治一樣，當武則天的政權確實穩固之后，祥瑞的政治價值不能不有所降低，罪大惡極的酷吏們，被當作廢棄的犬類殺掉，而依靠祥瑞官運亨通的朱前疑等也不能在這條路上走下去了。

在朝廷積極引導祥瑞潮流的時候，我們看到的情況正如《沙州圖經》所呈現的那樣，全國上下，祥瑞如同雨后春筍一般到處生長出來，而語言和書寫方式，也如出一轍。武則天的造神運動，積極參與者官職升遷，仕途遠大，懷疑者受到打擊，甚至命喪九泉。《通鑒》記載一件尚書左丞馮元常的故事，時間是光宅元年（684），其文如下：

及太后稱制，四方爭言符瑞；嵩陽令樊文獻瑞石，太后命于朝堂示百官，元常奏：“狀涉諂詐，不可誣罔天下。”太后不悅，出為隴州刺史。[22]

其實，是否為祥瑞，本來就有核實的程序，但因為武則天政治意圖明確，不容人質疑，從而讓希圖僥幸者有了機會。垂拱二年（686），雍州新豐縣發生山體變化，有山踴出，被造神運動理解為“慶山”，而表示懷疑者則受到打擊。對此，《通鑒》的記載如下：

己巳，雍州言新豐縣東南有山踴出，改新豐為慶山縣。四方畢賀。江陵人俞文俊上書：“天氣不和而寒暑并，人氣不和而疣贅生，地氣不和而塠阜出。今陛下以女主處陽位，反易剛柔，故地氣塞隔而山變為災。陛下謂之‘慶山’，臣以為非慶也。臣愚以為宜側身修德以答天譴；不然，殃禍至矣！”太后怒，流于嶺外，后為六道使所殺。[23]

觀察《通鑒》的筆法，雖然此事獲得了普遍的承認，即“四方畢賀”，但卻用更多的文字記述了俞文俊的意見和最后結局，《通鑒》贊成俞文俊的立場鮮明。然而，就當時的情況看，主流當然是擁護“慶山說”，認為新的山峰的出現，是巨大祥瑞[24]。

《新唐書·則天皇后本紀》記此事為：垂拱二年“十月己巳，有山出于新豐縣，改新豐為慶山，赦囚，給復一年，賜酺三日”[25]。因為慶山的出現，朝廷給與極大重視，其中頗有惠民政策。《全唐文》保存崔融替涇州刺史書寫的《賀慶山表》，與《新唐書》的說法完全呼應，其文如下：

臣某等言：某日奉某月詔書，新豐縣有慶山出，曲赦縣囚徒，改新豐為慶山縣，賜天下酺三日。凡在含生，孰不慶幸？中賀。微臣詳窺海記，博訪山經，方丈蓬萊，人跡所罕到，層城元圃，道家之妄說。伏惟皇太后陛下應天順人，正位凝命，中外咸一，陰陽以和。嘉木四方而平春，露草三旬而候月，沖恩浹洽，嘉貺駢闐，當雍州之福地，在漢都之新邑。圣渚潛開，神峰欻見。政平而涌，自蕩于云日，德茂而生，非乘于風雨。游龍蜿蜿，疑呈八卦之圖，鳴鳳嗈嗈，似發五音之奏。仙蠶曳繭，美稼抽芒，一人有合于天心，百姓不知其帝力。方驗鎮星垂象，山萌輔地之征，太歲加年，水兆載坤之應。天人交際，影響合符。雷雨既作，嘉氣沖于三象，鐘石以陳，歡心動于萬物。臣幸忝簪帶，濫守藩隅，不獲馳蒼闕而拜手，望紫庭而繼足。殊祥踵至，寶算無疆，厚賚傍沾，群生幸甚，不任悚踴之至。謹遣某官奉表以聞。[26]

崔融的賀表是有代表性的，應該是《通鑒》所謂“四方表賀”之一，為朝廷獲得上天的贊許而歡呼雀躍。因為慶山的出現，證明了政治清平，道德昌盛，總之是天意贊美的充分表達。與這類來自政治系統的、正規而眾多的四方表賀相比，俞文俊的上書不僅數量極少，而且反對立場鮮明。他認為朝廷現在女人處陽位，導致陰陽顛倒，新山的出現不是慶山而是災異，是上天警示的“天譴”。同樣的一個自然現象，正反雙方都在利用同一種理論加以論證，或看做是祥瑞，或看做是災異。毫無疑問，俞文俊這樣的人物是絕對少數，他努力給武則天的朝廷添亂，最后受到打擊是必然的。

就官場個人而言，在武則天的造神時代，存在兩條路徑的選擇，而選擇的不同會導致截然相反的結果。在中央掌控強大的權力和無限的資源的背景下，順從與反對，絕然成就兩種人生境遇，而絕大多數人的選擇是順從，敢于出頭反對的只能是鳳毛麟角。于是，首先我們得承認，就武則天時期而言，祥瑞是武則天造神政治運動的一部分，至少從表面看上去，當時的祥瑞鋪天蓋地，人人爭言祥瑞。而《沙州圖經》等為代表的文獻，就留下了這個時期的主要證據。