出版說明

一、自尼采進入莊子

《莊子淺說》（原名《莊子哲學》），是我于半個世紀之前，正好剛讀完臺大哲學研究所并寫成《悲劇哲學家尼采》之后，經由必然中的偶然而接觸到莊子，在細心觀賞之余寫就的一本小書。這兩本書象征著我學術人生的起點。

尼采提出，在希臘的悲劇藝術中激蕩著兩種精神，一種是激情而飽含沖創意志的酒神精神，另一種是寧靜而蘊藏清明心智的日神精神。正如方東美先生所言，前者代表感性和創造力，而后者代表理性和秩序感。就我的學思歷程而言，《悲劇哲學家尼采》和《莊子淺說》似可與上述兩種精神相對應，它們仿佛預示著我的學術人生逐漸由尼采轉向莊子，由西方轉向東方，由酒神精神轉向日神精神。

我與莊子的淵源，可以追溯到1954年就讀于臺大文學院之時。那時，教授大一國文課的是王叔岷老師，他在《莊子》文本的校勘、訓詁領域享譽學林，這或許于不經意間為我日后進入《莊子》埋下伏筆。在大學期間，我雖也曾選修過吳康教授的《老莊哲學》，但從未被老師引導去閱讀過原著，也并未被激發起對文本的興趣，更未嘗進入老莊的精神世界。在研究所期間，對《莊子》最為推崇的方東美先生也主要講授西方古典哲學的課程。直到六十年代初期，我才偶然地由尼采及存在主義轉入莊子，但此種偶然實則寓于必然之中。

二、由文學過渡到哲學

六十年代初期，我沉浸在尼采《查拉圖斯特拉如是說》的田園中，其以散文詩體延伸哲理，使我由對存在主義文學的注目逐漸轉入對存在主義哲學的思索，并進而寫作《悲劇哲學家尼采》。此后，我亦流連于卡夫卡《變形記》、《城堡》，加繆《異鄉人》、《瘟疫》以及薩特《墻》、《間隔》的意象里。它們對現實與理想之間張力的刻畫，比如《變形記》中彰顯出時間的逼迫感、空間的囚禁感以及現實生活的壓力感，《墻》中表露出的人與外界的割離感、人群之間的距離感以及精神的空虛感，無不激蕩起我的內心與白色恐怖的沉悶時代之間的濃郁的疏離感，亦不免觸發我希求在學術領域上借助原著和典籍超拔“少年維特之煩惱”。

值此之時，《莊子》文本以其恢宏的氣象、寬廣的意境洞徹出一番遼闊的視界，投射下一片寧靜的光輝并散發著快意自適的情態，使我再次由對存在主義文學的徘徊直接跨入對莊子哲學的領悟，進而寫作這本小書。顯然，對于青年時代的我而言，接觸到《莊子》，宛如跨進一座巍峨而深奧的殿堂，我恍然找尋到精神的家園和心靈的故鄉。這種寄托之感于中年以后便愈加強烈。因而，潛藏于這兩種轉變背后的，是我的心境由激情到寧靜，由狂飆到內斂，由沖創意志到清明心智的緩慢調適，也是我由酒神精神到日神精神的漸次平衡。此便是那寄寓著偶然的必然的一面。

三、印行溯源及重排說明

本書最早以《莊子哲學》之名，由臺灣商務印書館印行。1991年，香港商務印書館再度出版時更名為《莊子淺說》。2012年，北京三聯書店發行了同名的簡體本。這次，我將《莊子淺說》與新增的文稿《莊子思想散步》合為一書，收到我的著作集里，仍定名為“莊子淺說”。新增的這部分稿件是我自上世紀九十年代以來，往來于兩岸三地之間所做的有關莊子思想的演講文字的匯編。

嚴格說來，本書并不算是一本學術著作，卻能呈現出我學術人生中的微細而重要的環節。其一，它是我進入中國哲學，尤其是道家哲學的開端；其二，它是我在概念哲學與想象哲學之間，明顯地傾向于詩意乃至文學性哲學的反映；其三，它是我將時代和人生的感悟結合文本議題的抒發，于我的學術人生中亦折射出我現實人生的路痕。

是為序。

陳鼓應口述，苗玥整理

2014年5月27日