真人至人
黃帝曰：余聞上古有真人者，提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一，故能壽敝天地，無有終時，此其道生。
中古之時，有至人者，淳德全道，和于陰陽，調于四時，去世離俗，積精全神，游行天地之間，視聽八達之外，此蓋益其壽命而強者也，亦歸于真人。
其次有圣人者，處天地之和，從八風之理，適嗜欲于世俗之間，無恚嗔之心，行不欲離于世，被服章，舉不欲觀于俗，外不勞形于事，內無思想之患，以恬愉為務，以自得為功，形體不敝，精神不散，亦可以百數。
其次有賢人者，法則天地，象似日月，辨列星辰，逆從陰陽，分別四時，將從上古合同于道，亦可使益壽而有極時。
這一段是第一篇《上古天真論》最后的結語，內容非常關鍵。把脈絡先提取出來講：上古有真人，中古有至人，其次有圣人，再其次又有賢人。上面的“上古真人”、“中古至人”這兩種也可以都歸于真人，再到下面的“其次圣人”，再“其次賢人”，講的就是這幾種人。我們不妨先來學習一下離我們最近的“賢人”。
賢人，比如像顏回——顏子，可能離得比較遠，比如說王陽明、朱熹，再到近代有曾國藩；對于圣人，一般講圣人的標準，基本在孔子這一層次，到了這個級別，一般人都很難企及，覺得高不可攀了；而至人，是在圣人之上。比如我們聽到的呂純陽——呂洞賓，可能就屬于至人；最后有真人。如果舉例的話，可把真人比喻成大樹，把至人比喻成灌木，圣人比喻成比灌木還矮一點的花，那賢人就比喻成草。對賢人和圣人可能還能仰望其遺風，能有所感受。對至人和真人，就離得太遠了。不論呂洞賓，還是佛陀，都相對高不可攀的，分辨不出他們到底有什么區別。
先講賢人。為什么說賢人在現在的社會當中非常少？現在我們逐字逐句地講解一下：
其次有賢人者，法則天地，象似日月，辨列星辰
法則天地，古人認為所有的法也就是所有的理，是取則于天地，效法于天地——象似日月，辨列星辰。所做的事情和日月、星辰的規律是相聯系的。把自己當成了天地的一部分，取法于天地、能效法于日月，辨列星辰，得出逆從陰陽的理論。但現在我們很多人不這樣認為。如果把自己當成天地的一部分，就會對天地、日月、星辰、陰陽心懷尊敬，天地、日月、星辰就好像我們的父母，父母把我們生出來之后，我們首先就會有一種深深的敬意在心里，肯定不會有斗天斗地的說法，就好像是斗父斗母。斗天斗地的人確實曾經斗父斗母，有過這樣的情況發生，這種人肯定和賢人沒有關系。賢人，是孝順父母的。孝順父母和法則天地有一定相像的地方。天地之間，有時也刮風下雨，就好像父母為了我們的成長也會給一些言語上的斥責，甚至給一些體罰，但終究不能改變的一點：是父母生了我們，不是我們生了父母。是我們在天地之間，而不是天地在我們中間。人在自我膨脹時，會覺得自己比天地都大，把自我擺在第一位！如果這樣，就沒法法則天地了，所有的法則都是法則自我了。
有同學問，讀了《黃帝內經》，為什么感覺和佛經、道家的經典有很多相通之處？原因就在這里。所有的真正的經典，都是法則天地。
逆從陰陽，分別四時
所謂的分別四時、逆從陰陽，是講要明白寒熱的道理。講分別四時，就是講的春夏秋冬：春生夏長，秋收冬藏。這樣的道理在我們學了《黃帝內經》之后，就會非常了解，銘記于心。
將從上古合同于道
所有的方向都指向于一個地方：道——理。做人要有道理，行醫要有道理，同樣學習也要有道理。最重要的是“道”，學理是為了求道。知道很多的理，物理也好，法理也好，但最后都要向“道”這個方向去前進，離道就不對了。“道也者，不可須臾離也”。是說道無所不在，沒法離開“道”。當人做不好時，離人道基本上就很遠了。人去弘道時，才能把人道弘揚成為天地之道。從“將從上古合同于道”看出，《內經》中對道的遵從是很明顯的。
亦可使益壽而有極時
類似于賢人，可以把天地留給人的精華用光，也可以使自己的壽命有所增益，達到極限，但極限和上古真人“提挈天地，把握陰陽”，是不一樣的。壽敝天地的“壽”，是說年壽和天地是相等的。理解的時候，如果用自己的心去揣度真人、至人、圣人的心，理解壽敝天地就以為是像自己所想的那樣——有鼻子、眼睛的形體骨肉，和天地的壽命一樣長，但實際上不是這樣的。如果這樣理解而想不通，進而會去誹謗，說是在騙人。沒有理解其真正意思，只能說是自誤誤人了。自己把自己騙了，然后把這種話講給別人聽，也可能誤了別人。因為如果不給別人加這么強的影響，還有多一點明白的機會。
看完賢人，再來看圣人。
其次有圣人者，處天地之和
舉一個例子，《論語》里講“和為貴”，在天地之間，最重要的便是“和”。“圣人”能夠安處在天地平和之中，我們看這是字面的解釋。
從八風之理
從八方來的風，有各自的特性。東、南、西、北，加上西南、西北、東南、東北，這八個方向，用八卦來講，乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤。這里有陰陽、三陰三陽和五行的含義。要能從八風之理，要先明八風之理。如果能做到八風吹不動，就非常厲害。
適嗜欲于世俗之間
“適嗜欲”，是說如有一些欲望，可以去適從、順從。分兩層意思來理解。第一層意思說如果感到餓了就要吃東西；另一層意思是說餓了之后吃到飽就好，不去慣著、寵著，不讓嗜欲任由所為。任由所為是吃飽了還不夠，還要吃好的、吃香的，甚至因長期過于飽食而造成損害健康的結果。那就不叫適嗜欲，而叫作被嗜欲所害了。“適嗜欲于世俗之間”，對于圣人而言，是教化眾人，形成模范的作用。適從于嗜欲，以合適的方式。怎樣算合適呢？以致中和的方式，以中道而行，使世人能看到，不要過也不要不及，無過無不及，這樣才能在世俗之間安身立命。
無恚嗔之心
嗔主要講人的怒氣。一提到“嗔”，往往與貪、嗔、癡這一組概念相伴出現。貪是指嗜欲，貪著什么東西就是貪欲。在佛經和中醫里邊所講的這個道里，在貪、嗔這兩件事情上有一個共同之處。學習中醫的時候，其實就是在去癡。癡，病在一個“知”上：知識不全面，比方說對人體本身的運作、運行機理，認知不全面，在知識上是有問題的，這個問題就叫作癡。比如一個人在努力學習《黃帝內經》，就說明在努力地去掉這一方面的癡。所以，“適嗜欲、無恚嗔之心”和“貪、嗔、癡”可結合在一起來理解。
行不欲離于世
圣人和真人、至人還有一個相區別的地方，就是圣人為了做教化，而不出世俗的圈子。
被服章，舉不欲觀于俗，外不勞形于事
如果結合后面所講的至人部分，作對比來理解可能相對容易些。圣人所做的事情，因為要起榜樣的作用，所以要表化、要表象的。比如說外不勞形于事，內無思想之患，并不代表他不做事情。比如孔子，我們能說他不做事情嗎？可是你說孔子究竟做了什么事情？好像又很難去定義。《論語》第一篇講的《學而》，他就是以教書為務嗎？好像不是。第二篇緊接著講《為政》，是說他就是從事政治嗎？好像也不是。他講為政，要孝順父母、對兄弟朋友有愛有信，這個就叫作“為政”。他并不勞形，不是說每天把自己累得慘兮兮的。
內無思想之患
《論語》中有一句話叫“吾道一以貫之”，如果始終有一個核心思想，就不會思緒紛雜。思緒紛雜，往往因為所思考的內容，多數是處在一種沒有核心思想的情形下，這時，就容易東想西想。如果能找到中心，則圍繞著中心進行思考。如果圍繞著一個中心進行思考，思想是否會展開？這一點大家慢慢去品。
以恬愉為務
所做的事情，如果真要有什么追求，那就是以恬淡、愉快為追求。在《論語》中有一段孔子夸獎顏回的話：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”。講顏子之樂，以自得為功。比起我們現在普通人所追求的物質上吃得好，穿得好，用得好，他這些條件都不好，但是也有自得之樂，以自得為功。如果非要講他有什么物，有什么功，就是在這個“恬愉自得”上，和《論語》的思想一脈相承。
形體不敝，精神不散
生活艱苦，對此不以為意。所有思想都在一個點上，精神不散亂。
亦可以百數
我們看這個地方，告訴了我們一個很多人都很想知道的長壽的秘訣。千萬不要只奔著長壽去，因為這本身就是一個錯誤。如果要想長壽，就要處天地之和，要與人和氣，家里面要和氣，工作要和氣，和自然界，和其他的人，甚至與自己的關系都要和。有的人還真是和自己總是過不去，和別人看起來都很和。什么人屬于和自己過不去呢？很奮進的人，奮進得過度了，過猶不及了。想要長壽還要從八風之理，最起碼要知道八風究竟有什么理。風者百病之長，風，是很容易致病的，北面的風容易生寒，南面的風容易生熱，東邊的風本身就是生風之際，西邊的風容易使人咳，風是有很多種，要先明白這個道理。
“適嗜欲”，人最基本的欲望是什么？《論語》里面講過：“飲食男女，人之大欲存焉”。對于“飲食”、“男女”，要適當。大道至簡，大的道理就是很簡單，飲食男女，人之大欲存焉。當然，以此為基礎的其他東西也要適當。去了貪欲之后，佛學又跟上來告訴你，飲食男女會有什么問題。最大的問題在貪上。所以你看他們總結得多么好，不用你自己去受多少苦然后再來發覺。那剩下要做的就是，把自己該做的事情做好。講完了貪之后，就講到嗔，為什么不能有嗔恨之心呢？嗔恨的原因是什么？是無明。一個人生氣，不需要原因，就毛躁了，怎么去無明？——有明。有明靠的什么？明字一個日、一個月，有光亮照進來，就是有明。光亮是什么光，是智慧之光！智慧的人不生氣，生氣的人都是傻蛋。
“外不勞形于事”，結合后面有一句叫作“形勞而不倦”。勞是活動人的筋骨，這種情況下如果能做到形勞而神不倦，到了神不倦的時候就講“內無思想之患”。很多人的病，根本原因就是來自于“思想之患”。現在這個社會，身體上的勞累少了許多，但健康狀況不比以前好，主要原因在思想的“患”上。患，講的就是一個病態的狀況。這個患最主要指的是什么呢？患得患失，既怕得到，又怕失去，總是有很多擔心、憂愁。想解決這個問題就去讀《心經》，《心經》里邊有句話叫作“無掛礙故，無有恐怖”，所謂這種患得患失就是一種掛礙，也是一種恐怖，沒有掛礙就沒有恐怖。怎么能沒有掛礙沒有恐怖呢？《心經》上去找答案，寫得非常清楚，因為不是這一節講的主要內容，所以不在這里講。
“恬愉為務，以自得為功”，想要知道怎么個恬愉法，怎么個自得法？在形體不敝的時候，還可以精神不散？讀一下《論語》看看顏回是怎么做的。雖然一時做不到但可以學一下。顏回，不貳過，做事情會犯錯誤，但是不會同樣的錯誤犯兩次；曲肱而枕之，樂在其中矣，把胳膊枕起來當枕頭睡覺，也有自得之樂。
講完了圣人，我們再來看至人，至人到真人就不是很好理解。
黃帝曰：余聞上古有真人者，提挈天地，把握陰陽
上面真人是講提挈天地，天地都在掌控之下。和于陰陽，這與把握陰陽是有區別的，可以粗淺地理解為把握陰陽比和于陰陽要更高一個等級。
呼吸精氣，獨立守神
這是講真人。我們不知道呼吸精氣是什么意思，但最起碼我們知道，人的呼吸是非常重要的，獨立很重要，精氣很重要，守神也很重要。因為這種境界太高了，我們不好理解，就把這幾個詞記住，能經常想一想，念一念，然后去琢磨琢磨，我覺得對身體的健康應該就有好處了。能經常觀照自己的呼吸，有一種專門的修法叫作數息法，數息就是去數自己的呼吸，漸漸地就可以達到對身體的一個補益的作用。精、氣、神我們平常也講得非常多。
這地方的獨立相對于雜亂而言的，有獨立的地方，有守神的地方。我們還沒辦法把自己當成是真人至人。有時候我們讀書會進入狀態，就是認為自己也可以獨立，也可以守神。先嘗試一下，看看自己能不能守神。所謂的守神就是說讓自己想什么就想什么，不讓自己想什么，就不想什么。如果看不懂《黃帝內經》這幾句話，可以做一下這件事情，看多少年可以做到“守神”這一點。
肌肉若一，故能壽敝天地，無有終時，此其道生
到了這個狀態，人的身體是渾然一體的。到怎樣的程度呢？可以提挈天地，把握陰陽。肌肉若一，是說和天地屬于一個整體。因為難度比較高，大概得來意會一下。之前講過一個詞叫“一體大同”，真正的一體大同，則人就是天地宇宙，就可以壽敝天地了。這就好像說天地的壽命有多長，因為這個人本身就是天地，是與天地融為一體的，那當然他的壽命就是天地的壽命，無有終始，天地不會消失，人就不會消失。
回到講中古之時的至人。
中古之時，有至人者，淳德全道，和于陰陽，調于四時，去世離俗
至人和圣人有一個區別是“去世離俗”，他有這種厭世的情緒，和圣人的適嗜欲于世俗之間，有所不同。圣人還要在人世世俗間混一混，到了至人就去世離俗，自己離開到一邊兒去，有這種去世離俗的做法。
積精全神
把這個精全部積攢起來，可使神周全、完整。實際上也隱含著“傷神時，神很難全”的意思。
游行天地之間，視聽八達之外
如果不是特別理解前文的“積精全神、和于陰陽，調于四時”這些話，游行天地之間，也就不太好理解，因為沒那個資格。如果都不能讀明白前面那些字，說游行天地之間，怎么可能呢？如果真能讀明白那些文字所說的，游行天地之間自然也能明白；視聽八達之外，自然也能懂。
此蓋益其壽命而強者也，亦歸于真人
是指能夠使他的壽命得到增加，這和一開始講“賢人”的“亦可使益壽而有極時”是有區別的。對賢人來講，能夠使壽命發揮到極致，使自己的人生用夠，“竭天地之精”，天地賜予這么多精華，能夠用得恰到好處，就已經很不錯了。講到“至人”，可以使壽命得到增強，甚至比天地原先給的再多一些。從什么地方多的？從修行中來。這需要靠我們身體力行、一板一眼地去做，自己去體會。這個東西絕對不是嘴上說說就可以。但不說也不行，所以就啰哩八嗦講一些，這一段就講到這里。
〖名家注解〗
黃帝曰：余聞上古有真人者，提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一，故能壽敝天地，無有終時，此其道生。
中古之時，有至人者，淳德全道，和于陰陽，調于四時，去世離俗，積精全神，游行天地之間，視聽八達之外，此蓋益其壽命而強者也，亦歸于真人。
其次有圣人者，處天地之和，從八風之理，適嗜欲于世俗之間，無恚嗔之心，行不欲離于世，被服章，舉不欲觀于俗，外不勞形于事，內無思想之患，以恬愉為務，以自得為功，形體不敝，精神不散，亦可以百數。
其次有賢人者，法則天地，象似日月，辨列星辰，逆從陰陽，分別四時，將從上古合同于道，亦可使益壽，而有極時。
王冰曰：真人，謂成道之人也。失真人之身隱見莫測。其為小也，入于無間；其為大也，遍于空境；其變化也，出入天地，內外莫見，跡順至真。以表道成之證，凡如此者。故能提擎天地，把握陰陽也，真人心合于氣，氣合于神，神合于無，故呼吸精氣，獨立守神，肌膚若冰雪，綽約如處子。○新校正云：按：全元起注本云身肌宗一，《太素》同。楊上善云：真人身之肌體，與太極同質，故云宗一。體同于道，壽與道同，故能無有終時而壽盡天地也。敝，盡也。惟至道生乃能如是。
新校正云：按全元起注本云：身肌宗一。《太素》同，楊上善云：真人身之肌體，與太極同質，故云宗一。
全其至道，故曰至人。然至人以此淳樸之德，全彼妙用之道。○新校正云：詳楊上善云：積精全神，能至于德，故稱至人。和謂同和，調謂調適。言至人動靜必適中于四時生長收藏之令，參同于陰陽寒暑升降之宜，心遠世紛，身離俗染，故能積精而復全神，神全故也。庚桑楚曰：神全之人不慮而通，不謀而當，精照無外，志凝宇宙，若天地然。又曰：體合于心，心合于氣，氣合于神，神合于無，其有介然之有，唯然之音，雖遠際八荒之外，近在眉睫之內，來于我者，吾必盡知之。夫如是者神全，故所以能矣，同歸于道也。
與天地合德，與日月合明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，故曰圣人。所以處天地之淳和，順八風之正理者，欲其養正避彼虛邪，圣人志深于道，故適于嗜欲；心全廣愛，故不有恚嗔。是以常德不離，歿身不殆，新校正云：詳被服章三字疑衍，此三字上下文不屬。
圣人舉事行止雖常在時俗之間，然其見為則與時俗有異爾。何者？貴法道之清靜也。《老子》曰：我獨異于人，而貴求食于母。母，亦諭道也，圣人為無為，事無事，是以內無思想，外不勞形，恬，靜也。愉，悅也。法道清靜，適性而動，故悅而自得也，外不勞形，內無思想，故形體不敝。精神保全，神守不離，故年登百數。此蓋全性之所致爾。庚桑楚曰：圣人之于聲色滋味也，利于性則取之，害于性則捐之。此全性之道也。敝，疲敝也。
次圣人者，謂之賢人。然自強不息，精了百端，不慮而通，發謀必當，志同于天地，心燭于洞幽，故云法則天地，象似日月也，星，眾星也。辰，北辰也。辯列者，謂定內外星官座位之所于天三百六十五度遠近之分次也。逆從陰陽者，謂以六甲等法逆順數而推步吉兇之征兆也。陰陽書曰：人中甲子，從甲子起，以乙丑為次，順數之。地下甲子，從甲戌起，以癸酉為次，逆數之。此之謂逆從也。分別四時者，謂分其氣序也。春溫、夏暑熱、秋清涼、冬冰冽，此四時之氣序也，將從上古合同于道，謂如上古知道之人法于陰陽，和于術數，食欲有節，起居有常，不妄作勞也。上古知道之人，年度百歲而去，故可使益壽而有極時也。
馬蒔曰：此下四節，帝述其素所聞者而言之也。帝言上古之世，有等曰真人者，不待于修，而此真渾然全具，故謂之真人也。天地陰陽，真人與之合一，故能提挈天地，把握陰陽，呼吸己之精氣，一如天地之默運也；獨立守神，一如天地之存主也。無少無老，肌肉若一，天地此無極，則真人亦此無極，相與同敝，無有終時。蓋道不變，故天地亦不變，真人之有道如此，其生同天地也宜矣。（《六微旨大論》曰：“與道合同，惟真人也。”）
中古有至人者，至極之人也。（《方盛衰論》中亦有至人。）淳德全道者，其德淳而不漓，則道自全矣。和于陰陽，調于四時，去世離俗，志異于人也。積精全神，亦獨立守神之意也。惟神既全，則形自固，游行天地之間，視聽八遠之外，此蓋益其壽命，而身自強固，所以游行視聽者以此，亦與真人同歸耳。
上言至人與真人同歸，則太上者。下此而有圣人，又下此而有賢人，故皆曰其次。言中古有圣人者，處天地之和，順八風之理，（大義見《靈樞·九宮八風篇》。）有所嗜欲，與世俗相安，而無恚嗔之心，行同于世，服同于時，以道而同也。舉動不觀于俗，以道而異也。外不勞形于事，內無妄想之患，以恬淡愉悅為要務，以悠然自得為己功，故形體不敝，精神不散，其壽亦可以百數也。此猶第三節言上古之知道者耳。上文言至人游行天地之間，視聽八遠之外，而圣人不然，故不及至人者以此。
下此有賢人者，法則象似，皆仰稽之意。法天地日月自然之運，辨列星辰之位，逆順以推陰陽之數，（《陰陽書》云：“人中甲子，從甲子起，以乙丑為次，順數之；地下甲子，從甲戌起，以癸酉為次，逆數之。此之謂逆順也。”）分別四時之氣序，蓋合天道以盡人事也。此猶第五節言上古之為下者，合同于道，故曰將從上古，合同于道也，亦可使益其壽，而比之至人、圣人，則有所終極焉耳。
張志聰曰：上古真人者，言所生之來自然合道而能全其天真之人也。天真完固，故能斡旋造化，燮理陰陽，吐納精氣，與道獨存，守神全形，是以肌膚若冰雪，綽約如處子，壽過天地，無有終極之時，此由道之所生，故無為而道自合也。
中古至人者。謂有為以入道。而能全所生之天真者也。天真雖泄。復能修德全道。積精養神。故令神氣充塞于天地之間。耳目聰明于八達之外。此蓋從修煉保固得來。亦能復完天真。而同歸大道。夫真人者。得先天之真者也。至人者。得后天一氣者也。其趨則一。故亦歸于真人。（眉批玉師曰：“天命之性，復歸于無極，是謂真人。佛老以真空見性。”本經謂：“空中有真”。《南華經》曰：“不離于真謂之至人。”）“至人、真人”者，去世離俗，修道全真，無妻室之愛，無嗜欲之情，所謂游方之外，高出人類者也。“圣人者”，處天地之內，順八方之理，教以人倫，法于制度，敝冕于朝堂之上，不欲離于世俗章服，無為而治，不勞其形，隨機而應，不役其神，此治世之圣人也，亦可以優游泮渙，而長享百年矣。如五帝三皇，周公孔子，壽不越百歲，而靈明真性，與太虛同體，萬劫常存。
“賢人者”，處塵俗之內，鮮拘蔽之習，取法天地，如日月之光明，推測象維，順逆二氣，序別四時，將與上古天真之圣則合于道，亦可使益壽而至于壽蔽天地之極，此修道之賢人，而由人以合天，超凡以至圣者也。此帝勉人修為而不得以凡庸自棄，故移精變氣，《章》曰：“去故就新，乃得真人。”
高士宗曰：道者，百數有子，惟古為然。故曰，余聞上古有真人者，乃稟道之人也。道居天地之上，大道無形，生育天地，故其人能提挈天地；大道無情，運行日月，故其人能把握陰陽；呼吸而天地之精氣合，故呼吸精氣；獨立而天地之元神守，故獨立守神；真人肌肉之體，與天地清寧之體無二，故肌肉若一。如是，故能壽敝天地。敝，盡也。壽盡天地，則無有終時。凡此皆其道之所生，上古真人之稟道者如此。
至，極也，有至人者，極盡人道，以歸于真也。淳德全道者，淳其天性之德，全其固有之道也。和于陰陽，調于四時者，和調于天地陰陽之四時也。去世離俗者，身居世俗之內，心超世俗之外也。積精全神者，精積而神全也。能如是也，故形體游行于天地之間，聰明視聽于八達之外，此至人全道，蓋益其壽命而自強者也。其體亦歸于真人。此中古至人，歸真以合道者如此。
恚，音惠，余篇仿此。圣人者，先知先覺之人也。真人居天地之上，至人去世俗之間。圣人，則處天地之和，從八風之理，其居世俗之內也，則適嗜欲于世俗之間，而無恚嗔之心。其行己也，不欲自離于世，亦被服而章。服，衣也。章，冠也。其舉動也，不欲觀于習俗，故外不勞形于事，內無思想之患。內無思想，則以恬愉為務；外不勞形，則以自得為功。不勞形而自得，則形體不敝。敝，壞也。無思想而恬愉，則精神不散。散，失也。如此，則壽亦可以百數，是同于至人之益其壽命而強者矣。此言圣人之同于至人者如此。
別，音逼。賢人者，則古稱先，闡幽發微之人也。法則天地者，上法天，下則地也。日月星辰系于天，故象似日月，辨列星辰。象似者，效像擬似。辨列者，分辨條列也。陰陽四時于地，故逆從陰陽，分別四時。逆，迎也。陰陽之變，迎而從之，四時之常，分而別之。如此，則將從上古，而合同于道，能如是也，亦可使益壽。猶言亦可如至人，而使益其壽命也。而有極時者，真人壽敝天地，無有終時。賢人則有極時，此賢人學道，亦可如圣人，而幾于至人者如此。此一節，承上文道者年壽有子之意，言上古真人能全道。中古至人能全真，圣人、賢人，全真以合道也。