三　如何判定祭仲權變是否合理？

前面所談的合法性問題，主要是基于政治理論的理想化狀態，但現實情況往往更加復雜，判斷起來也可能沒有那么簡單，鄭國祭仲廢立國君就是這樣的典型例子。

鄭莊公有四個兒子，其中長子鄭昭公，次子鄭厲公、鄭昭公的母親來自鄧國，這是小國；鄭厲公的母親來自宋國，這是大國、鄭莊公去世后，鄭昭公繼位，宋國很不樂意，想要廢長立幼，若是成功的話，兩國就是甥舅關系了、當時，祭仲在鄭國是一人之下萬人之上，鄭昭公尚未繼位前，祭仲就勸他迎娶齊國文姜，以此作為政治外援，但鄭昭公沒有聽從、宋國誘使并抓獲了祭仲，逼迫他答應回國后廢掉鄭昭公，改立鄭厲公、祭仲被迫答應，結果鄭昭公出奔，鄭厲公即位。

關于這件事情，《春秋》三傳的評價很不一樣、《左傳》只是客觀地記載，并未另附評價，《公羊傳》和《穀梁傳》的立場恰好相反、《穀梁傳》給予祭仲嚴厲的批評，理由主要有兩點：一是國君有難，為國君慷慨赴難，乃至于死，這是臣子的本分，祭仲未能做到、二是祭仲不僅沒有盡到為臣之道，反倒立惡黜正，扶持糟糕的人上臺，趕跑了理當在位之人，實在是太過分了、因此，《穀梁傳》判定，《春秋》厭惡祭仲的所作所為。

《公羊傳》的視角截然不同，結論則是贊許祭仲懂得權變、什么意思呢？儒家給人的印象通常是古板而不知變通，但從《公羊傳》的闡述來看，并非如此、《公羊傳》指出，必須區分經、權、詐這組相關而有別的概念，經是指在一般情況下必須遵守的規則，權是指在特殊情況下使用的策略，詐是指利用虛辭謊言有效規避法則的手段、簡單來說，平常無視規則，那是小人；面對突發事件而不知變通，那是愚人；只有平時守法如山，臨亂又能具體問題具體分析的人，才是君子。

孟子更形象地討論過這個問題：有人問，如果嫂嫂掉進水里，小叔子該不該出手相救呢？因為根據一般原則，男女授受不親，小叔子和嫂嫂不能有肌膚接觸、可是孟子認為，現在涉及生命危險，已不是通常情況，要是不救，或者說把相救視為錯誤的話，那是禽獸，而不是正常人該有的言行、在這里，孟子嚴格區分了一般情況和特殊情況，亦即經與權的不同應用背景，若是把一般原則硬生生運用于特殊情況，顯然是極其錯誤的。

《公羊傳》表達的是同樣的意思，祭仲被宋國抓住，他若不答應宋國提出的條件，宋國可能會進攻鄭國，鄭昭公可能會性命不保，鄭國也可能會滅亡、若是先答應下來，至少可以保住鄭昭公的性命，然后再慢慢謀劃此事，等到將來時機成熟，還可以把鄭厲公趕走，把鄭昭公重新迎回來、后來事態的發展的確如此，故而《公羊傳》肯定祭仲的行為，認為他是在特殊情況下采取了特殊的對策。

當然，使用權宜之計是有前提條件的，否則很容易被小人鉆空子，因為誰都可以用這個借口為自己辯護，這樣的話，通行的法則就會遭到實質性破壞、《公羊傳》指出，采用權宜之計有三種前提：涉及國家興亡、涉及國君安危、涉及人的性命、只有在這些事關生死存亡的重大關頭，才能事急從權、同時，實施權宜之計也有限制，那就是對自己沒有好處，只對別人有好處、換句話說，只能損己以利人，而不能損人以利己、若是自己獲益，那就不是權宜之計，而是小人使詐了。

設計這些前提和限制，主要是為了防止小人利用制度的漏洞，然而，現實地來看，仍有不少人拿這樣的理由做自己的遮羞布、這并不是古人的制度設計不夠健全，而是在具體操作過程中，小人有太多的花招、如同世間的鎖只是為了提醒君子而無法防住小人一樣，古人對經與權的區分，也主要是希望君子不至于古板守舊，甚至做出有違人性的選擇，又不至于從自己善良的人性出發，在特殊情況下進退兩難、可以說，君子修身立德有階梯可循，小人使詐往往無所不用其極，清者自清，濁者自濁，即使只有幽微之別，仍可見出大節之端。