二　為什么譴責火攻等戰爭方式？

除了一般意義上的政治合法性以外，具體的政治行為同樣需要合法性、對此，儒家區分了目的正義和手段正義，并且強調兩者缺一不可、為什么呢？因為有時候，目的正義很容易包裝，甚至可以偽裝、只要簡單想一想就知道，哪個政權、哪個政治家不把自己包裝得正義無比呢？就連希特勒大肆屠殺猶太人，犯下了反人類的滔天大罪，也會給自己披上人種優劣論的外衣、正因如此，考察手段正義或許更易于辨別真偽，也更能審視目的正義與否、若是從這一點出發，就算希特勒巧舌如簧，我們也能輕而易舉地撕下他那層偽善的外衣。

《春秋》通過具體事例闡發了上述觀念、魯昭公十一年（前531）四月，楚靈王誘殺了蔡靈侯、這件事本身并不復雜，蔡景侯給兒子蔡靈侯娶親，沒想到公公看上了兒媳婦的美色，結果發生了翁媳亂倫的事情，兒子懷恨在心，把父親殺了、這是一起具有轟動效應的桃色丑聞，蔡景侯無道，而蔡靈侯通過弒君弒父上臺，同樣沒有正當性，但他即位以后不好好治理國家，老百姓也不依附，這就給一直覬覦蔡國的楚國提供了機會。

楚國的始封國君是熊繹，被周成王封為子爵，但中原各國一直看不起楚國，將其視為南蠻、進入春秋時期，是楚武王在位，他希望周天子加封，但沒有如愿，于是干脆自己稱王，表示與周天子平起平坐、《春秋》雖然按照禮制將其貶稱為楚子，但為了照顧實際情況，又把周天子尊稱為天王以示區別、蔡國的始封國君是周武王的弟弟蔡叔度，與周王室的關系非常密切，自然不肯依附楚國、楚國對此一直耿耿于懷，因而抓住了這個難得的機會、楚國先是給蔡國送去厚禮，讓蔡靈侯前來會見楚靈王、當然，蔡國也有明白人，極力勸阻此事，理由是以前兩國關系并不好，如今無緣無故突然奉送重禮，其中恐怕有詐，國君不能輕信、蔡靈侯貪圖財物，不聽勸告，結果被殺，蔡國亡國、雖然后來得以復國，但這件事給蔡國造成了巨大的傷害。

對于這樣的事情，應當如何定性呢？蔡靈侯通過弒君弒父而得位，又沒有得到老百姓的擁戴，自然不具有合法性、但即便蔡靈侯如此，楚靈王將其誘殺，是否正當呢？《公羊傳》的判語是：“懷惡而討不義，君子不予也。”意思是懷著不良的動機討伐不義之人，也是不被贊許的、換句話說，即使對方不正當，也不能成為自己不正當的理由。

由此不難看出，儒家是反對以暴制暴的、那么，對方若有錯誤，也要視而不見，或者聽之任之嗎？儒家的立場是，理當名正言順、出于公義、依據法理人情加以處置、楚靈王把他的目的包裝得很正當，說成是為了討伐蔡靈侯的惡行，實際上是為了報復過去對蔡國的不滿，并且貪圖蔡國的土地，這顯然是不正當的，必定會被君子視為可恥的行徑。

除了目的正義以外，手段正義同樣重要、魯隱公四年（前719）二月，莒國討伐杞國，取得了牟婁這個地方、莒國和杞國是很小的諸侯，《春秋》向來惜墨如金，這里為何不惜筆墨把兩個微型國家之間城池的得失記錄下來呢？這是因為《春秋》反對占領別人城邑的做法，雖然只是發生在兩個小國之間，但這是《春秋》有記載以來，第一次出現一個國家占領另一個國家的土地、從開始就明確反對，清楚地表明立場，后面再有類似的情況也就無需贅言、從對這件事的評價來看，《春秋》是反對戰爭的、因為在儒家的理想世界里，治理天下的最佳方式是以德服人，戰爭只能是不得已而用之、若非正義的自衛戰爭，《春秋》是不贊許的。

然而，現實地來看，春秋時期不僅有戰爭，而且在戰爭中使用了很多極端手段，《春秋》對此更是嚴加貶斥、魯桓公七年（前705）二月，魯國放火焚燒了邾婁國的咸丘、這個記載相當簡單，但《春秋》的用意在于嚴厲批評戰爭中使用火攻的方式、眾所周知，任何戰爭都應區分戰斗人員和平民百姓，并且盡最大可能避免對無辜平民的傷害、可是火攻，以及我們特別熟悉的《三國演義》里面關羽水淹七軍等，完全背離了應有的道義精神，因為水火無情，不會自動區分是不是武裝人員，這會讓許多無辜的生命成為戰爭的犧牲品、當然，儒家并未一廂情愿地認為戰爭可以完全避免，而是主張仁義之人應把戰爭作為末位選項而非優先選項，即使不得已而用之，也應遵循更加人道的方式、那種不分青紅皂白而妄圖把所有人都消滅的理論和方法，無疑是非人道和非正當的、儒家對此通通否定，也是自身人道主義精神的必然體現。

直到今天，這個世界依舊不太平，恐怖勢力的明槍暗箭、宗教民族的深刻矛盾，無時無刻不威脅人類共同體的命運、然而，無論朝哪個方向發展，都應提倡這樣的理念，那就是盡量避免戰爭，通過和平談判的方式解決問題、即使戰爭在所難免，也應最大限度地避免對無辜平民的傷害，采取種種措施保護他們、而且，要堅決反對使用生化武器、細菌戰等戰爭手段，因為這些都是反人類的暴行、中國承諾不首先使用核武器，體現了高度的人道主義情懷、有人說，儒家既要目的正義，又要手段正義，似乎要求太高，甚至近乎迂腐、事實上，只要站在國家的終極目的、大國的道義責任，以及人類的理想向往來看，這樣的要求一點都不高，因為這既是出于人性的良善期待，也是人類福祉的必然期盼。