一 稟氣

其實，我們會發現這一問題并非我們現代人從邏輯上推導出來的疑問，朱子本人也注意到這一問題，朱子的弟子也常就類似的問題與他進行討論。關于這一問題，朱子首先歸之于“稟氣”，強調稟氣對理的遮蔽性影響。《中庸章句》言：“性道雖同，而氣稟或異，故不能無過不及之差，圣人因人物之所當行者而品節之，以為法于天下，則謂之教，若禮、樂、刑、政之屬是也。”關于“惡”的產生的問題，《大學或問》訴諸“氣稟”也有類似的表述：

然以其理而言之，則萬物一原，固無人物貴賤之殊。以其氣而言之，則得其正且通者為人，得其偏且塞者為物。……唯人之生，乃得其氣之正且通者，而其性為最貴。故其方寸之間，虛靈洞徹，萬理咸備。蓋其所以異于禽獸者，正在于此。而其所以可為堯舜而能參天地以贊化育者，亦不外焉。是則所謂明德者也。然其通也，或不能無清濁之異。其正也，或不能無美惡之殊。故其所賦之質，清者智而濁者愚，美者賢而惡者不肖，又有不能同者。必其上智大賢之資，乃能全其本體，而無少不明。其有不及乎此，則其所謂明德者，已不能無蔽而失其全矣。……是則雖曰有人之形，而實何以遠于禽獸。雖曰可以為堯舜而參天地，而亦不能有以自充矣。然而本明之體，得之于天，終有不可得而昧者。是以雖其昏蔽之極，而介然之頃，一有覺焉，則即此空隙之中，而其本體已洞然矣。

朱子的這一段論述從氣稟的清濁、偏正等角度解釋了人物的差異，解釋了為什么人會有善惡的差別，并由之而強調修養功夫的意義。在朱子看來，人物在根源上并沒有什么差別，但是由于稟氣“偏正”不同，故而有了人物之分。即使在稟氣較正的人那里，也由于清濁不同而有了圣凡之別。這里有兩點值得我們注意，一方面是氣質對理的遮蔽，使一般人在稟氣之初無法全具其性，可以說在這點上“氣強理弱”，理的本然純粹之善因為氣的作用無法展現，對于一般人來講，如果不加修養，則完全是氣居于主導地位，這就突出了修養的必要性；另一方面是通過修養可以讓善性展現，最終善得以主導人的行為，可以說修養是現實的人能夠實現“理強氣弱”的必要條件。但是修養如何可能呢？朱子僅僅講“本體之明”“終有不可得而昧者”，至于為何如此，朱子并未申說。

此外，朱子不僅論述了稟氣對理的遮蔽性影響，在有些地方，他還認為，理的具體實現狀態還與稟氣狀態有直接關系，氣的獲得直接影響著理的獲得。在與趙致道討論“理氣同異”的一封書信中，朱子言：

若論稟賦，則有是氣而后理隨以具，故有是氣則有是理，無是氣則無是理，是氣多則是理多，是氣少即是理少，又豈不可以偏全論耶？

在朱子看來，如果從稟賦這一視角看理氣問題，則氣具有主導意義，現實的人稟得的理是隨著稟氣而獲得的，稟得的氣多，相應獲得的理就多，反之亦然。《語類》當中的一些論述更是將稟氣的類型與稟理的類型聯系在一起，如：

性有偏者。如得木氣多者，仁較多；金氣多者，義較多。揚。

可見，在朱子那里，人在現實當中的仁義禮智等價值德性的獲得，是直接和稟得的五行之氣聯系在一起的。

無論是氣的屬性遮蔽理，還是氣的獲得直接影響理的獲得，都體現了“氣”“氣質”對理的“優勝”。同時我們可以看到，也就是在這一“氣強理弱”的意義上，“養氣”“變化氣質”才成為修養當中十分重要的問題。而氣質能否變化，又和窮理盡性聯系在一起。