第一節 研究內容

一、尊《易傳》

黃以周《十翼后錄》以尊孔圣《易傳》為撰述要旨，黃以愚為此書作序，曾經說明此旨。黃以愚先言讀《易》當以孔子《傳》為依靠與津梁，其言曰：

天生孔圣，不以治周季之亂，使之立言而已矣。孔圣刪《詩》《書》，定《禮》《樂》，筆削《春秋》。能為之傳者，左氏、卜氏最著。其學之慮有大過而遂自作傳者，《易》而已矣。昔文王、周公衍羲、農之緒，擬諸形容，象其物宜，意既深而難測。術家用之，其辭見諸《春秋傳》，或已漫衍而不得其宗。孔圣憂之，乃作《彖傳》《象傳》諸篇，以救讀《易》之過。讀者沉潛反復于孔圣之所已言，而所未言者，將俟三隅反，否則不知蓋闕，《易》不失為完書也。

此言后世讀者當依孔子《易傳》以免過，依孔子《易傳》以明文王、周公之經。然而，后世注《易》諸家，不明此理，妄言去《易傳》以明經。其言曰：

自后儒注《易》，略于孔圣之諸傳，肆加辨駁于卦畫、《彖》、爻之下。問其故，則曰“此將急明文王、周公之意也”，“此將急明伏羲先天之旨也”，“此將補孔圣之所未備也”。噫！過矣！大過矣！

黃以周治易尊孔子《易傳》，發源于其父黃式三之依《傳》以解《易經》。其言曰：

以愚幼承伯父訓，以《系辭》《說卦傳》定諸卦之凡例，以《彖傳》提諸爻之綱領，以《象傳》索各爻之訓解。數者互相參考，一有不合，反復尋思不已也。今歲以愚在家課讀，季弟元同采拾舊說，編成《十翼后錄》，由孔圣之傳以上溯文王、周公之經，庶幾不航于斷港絕潢而望至海也。

黃以恭之序，則特別強調孔子《十翼》成于晚年，自通以覺人，后學尤當抽繹再三。其言曰：

《漢書·儒林傳》言孔子以圣德遭季世，知言不用，于是序《書》，論《詩》，綴《周禮》，成《春秋》，至晚而讀《易》。夫學《易》在晚年，知其道之深邃而不易測也。既自通其義，又欲廣文王、周公之訓，以覺后人，作上《彖傳》、下《彖傳》、上《象傳》、下《象傳》、上《系辭傳》、下《系辭傳》，及《文言傳》《說卦傳》《序卦傳》《雜卦傳》，先儒稱之為“十翼”，謂是文王、周公之旨所藉以明乎。固宜先繹圣《傳》，而后可以解圣經也，獨怪注家各憑臆見，罔識指歸，甚者又援釋氏之說以入經注，而《易》道愈晦。

黃以恭之序，亦言黃以周《十翼后錄》以翼解經傳為己志，頗能發明文王、周、孔之意。其言曰：

從弟元同自幼以解經明道為己任，于漢、魏以來諸家之《易》注無不讀，取其說之切合事情，與可別存一通以翼經、傳者，分時代之先后以錄之。其有顯悖經旨、貽誤后人者，亦必錄其說而辨之。可謂博考精審，有得于文王、周、孔之意者。

黃以周自序《十翼》體例，亦以宗圣為首，其言曰：

其有先儒《彖》、爻之注未悖于圣《傳》可以兼錄之而明其義者，亦必移置于圣《傳》之下，宗圣也。先儒各說必臚列姓字，不敢掠美，尊師說也。舊注之兩異或四五異者，于理無悖，必兼錄之，廣異聞也。各經注疏及史文、史注、諸子、《文選》之有《易》義者，亦兼采之，補殘闕也。疑義之當析者，條列而辨之，不辨其失，則是者不見也。疑之不敢質者，詳錄先儒舊說，備稽考也。自漢、魏以及元、明諸儒，以時之前后分次，后或本于前者，止錄其前，非敢薄今而愛古也。由孔圣之《大象傳》以尋畫卦之旨，由孔圣之《彖》、爻傳以尋《彖》、爻之旨，“辭”“變”“象”“占”不敢偏主，傳家學也。

今觀《十翼后錄》之書，《乾·小象》“或躍在淵，進無咎也”，黃以周有案語于下，指斥后人疏略孔子《十翼》之謬。其言曰：

此言“進無咎”，與《文言傳》“欲及時也”義同。謂可進則進，進非邪也。干令升以此為“武王舉兵觀釁而退”之象，后儒因有“躍而仍退處淵”之說，此不尋繹《象傳》及《文言傳》之意也，略孔圣之言，以求文王、周公之旨，其謬類如此。

《系辭傳》“觀其彖辭，則思過半矣”，黃以周亦言觀文王之卦辭必由孔子之《傳》,“由卦辭而得爻義之過半，非圣人不能，孔子既作傳不自圣，但言知者耳。今有《彖傳》，則學者能尋繹之，則爻義益可推矣。奈何棄《彖傳》而尋爻義者之昧昧邪！”

《坤》卦辭曰：“君子有攸往。先迷，后得主，利。”《彖》曰：“先迷失道，后順得常。”何元子曰：“初六，孤陰始生，背陽而行，將迷失其道路，所謂先迷也。凡卦各有一爻為主，坤主爻在上六，陰盡陽生，所謂后得主也。”黃以周認為何元子之說有得有失，并且提到注家不依孔《傳》，多有弊端，甚者句讀亦不確矣。其言曰：

《彖》辭“后得主利”，“后”句，“得主”句，“利”句，《彖傳》“得常”，即《文言傳》所謂“得主而有常”也。注者讀“主利”為句，于圣《傳》未細繹矣。不依孔圣《傳》旨以注經，其弊如此。坤以二為主爻，舊說如此，《彖》言得主，指乾為言，上有得主之象也。何說有是有非，讀者節取之。

《坤·象》曰：“地勢坤，君子以厚德載物。”俞玉吾曰：“天行以氣言，地勢以形言。載物謂任重也。其自任以天下之重，如坤之博厚而無不持載也。”黃以周贊同以厚言坤之義，“《大象傳》以地之厚言，取重坤之義。注家必兼順言之，非《大象傳》之意也”。《履·九五》:“夬履，貞厲。”《象》曰：“夬履貞厲，位正當也。”任翼圣曰：“此正所謂履帝位而不疚者，帝位正矣。而所以不疚，正以有危厲之心，而所行皆當也。朱子謂傷于所恃，則疚甚矣。”黃以周會通諸辭，扶正《彖傳》，其言曰：

圣《傳》于三之兇曰“位不當”，于五之貞厲曰“位正當”，可以知“夬履”之決于正，非剛愎自用以致危也。履與夬三、上易，三、上不通則咥；三、上相通則不咥，此《彖》所謂“不咥人，亨”,《彖傳》所謂“說而應乎乾”也。三、上所以相通者，由五之剛中正，有以決之。“位正當”，即《彖傳》所謂“履帝位而不疚，光明也”。“貞厲”者，《夬·彖傳》所謂“其危乃光也”。不繹圣《傳》，安知圣經？

《觀·六三》:“觀我生，進退。”《象》曰：“觀我生，進退，未失道也。”黃以周贊成虞翻注生為生民，對后世不信孔子之《傳》，頗有批評。其言曰：

王注不解“我生”。《正義》云“我生，我身所動出”，失之。五爻《傳》曰：“觀我生，觀民也。”圣人恐人誤解生字而釋之也。自《正義》訓生為動出，后程子以為己之動作，朱子發以為五之動，皆不信圣《傳》而好自立說也。觀為陰長陽消之卦。三有消五之志，而其進與退。視民志之從違。民叛五則將進消，因民服五則終退，退則未失下觀而化之道也。此英杰識時，而退處四賓之下者也。

尊經即尊圣人，《易傳》出于孔子，故而解易當尊信《易傳》。黃以周曾以尊信《序卦》為言，主張解說《易經》不可妄疑《易傳》，其言曰：

《韓詩外傳·八》引孔子曰：“《易》先同人，后大有，承之以謙，不亦可乎？”是謙承二卦為次也。此云“有大而能謙必豫”，是豫承二卦為次之義也。以周謂此二卦相次之顯然者，余卦皆可依此推之，所謂舉一反三也。橫渠張子曰《序卦》無足疑，觀圣人之書須當遍細密如是，大匠豈以一斧可知哉？后儒以《說卦》《序卦》諸傳后得河內女子，遂疑《說卦》“出震齊巽”章之方位。及《序卦》傳以每卦遞言，不得二卦相覆相比之旨，而以為偽書。說經而訾經，經之蠹也。

《噬嗑·上九》:“何校滅耳，兇。”《象》曰：“何校滅耳，聰不明也。”黃以周認為后世解經不能貫通孔《傳》，滅耳之說，多有誤會。其言曰：

坎為耳，為聰，離為明。滅耳者，聽不詳也，謂不察忠言者也。不察忠言，有耳如無耳，是沒耳之象也。上已何校，而復不察忠言，則惡積至大而不可解，故兇。圣《傳》“聰不明”，聰，聽也，見《夬·正義》。舊解或以滅耳為刵刑，或謂校大而掩沒其耳，皆非。

《咸·彖》曰：“咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。”黃以周扶正孔子《彖傳》咸感之義，反駁后世誤說，其言曰：

圣《傳》云：“咸，感也。”后儒則曰“咸，皆也”，又曰“咸以無心為感”，不信圣訓而好自立說者也。圣人誠心感人，以公不以私，則謂無私心以感人可矣，豈謂無心以感人哉？或曰圣人感以有心，天地感，安見其有心？曰：《復》言“天地之心”,《咸》《恒》《大壯》《萃》言“天地之情”。心與情，天地亦有之，豈特圣人？

無心為感，雖然沒有違背孔子《易傳》咸感之訓，仍然不合經義有心相感之精神。

《恒·初六》:“浚恒，貞兇，無攸利。”《象》曰：“浚恒之兇，始求深也。”吳幼清以卦變說此爻，“初自四降。初，卑巽而入居至下之處。婦之初歸，以此為恒，才弱志卑，退處深入，不出以相夫而克家者”。黃以周引《公羊傳》以扶正孔子《易傳》浚深之解，贊同吳說。其言曰：

圣《傳》以“求深”釋“浚”。《春秋·莊公九年》“浚洙”,《公羊傳》曰：“浚之者何？深之也。”初由四降，居始而求深伏，不從應四，貞守此意，初與四皆“無攸利”。如能應四，則《彖》所謂“利有攸往”也。吳說近是。

《睽·彖》:“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉！”黃以周發揮《彖傳》之意，見出孔子傳《易》之深意。“卦象二女不同志，廣言之，則天地、男女、萬物之睽，皆可以類推也。夫子慮后儒以睽為瑣細之吉，而廣言之，以明其用之大，則諸爻之義始明。”睽之時義亦可大吉，不可小看睽事。

《解·彖》曰：“解，險以動，動而免乎險，解。”程正叔曰：“坎險震動，險以動也。不險則非難，不動則不能出難，動而出乎險外，是免乎險難也，故為解。”呂與叔曰：“屯動乎險中，求出險而未得也。解動而遠之，以免斯難也。”黃以周贊同諸家解難之說，反駁解私之說，以為違背孔子《易傳》。“蹇以能止而后濟險，解以能動而后免險；屯動乎險中，解動乎險外。卦才之異也。解以解免其險為義。《序卦傳》曰：‘解者，緩也。’蹇則急，解則緩，一義引申。先儒爻注多以解為解去其私，不謂解免其難，何其違圣《傳》而好自立說也！”

太極兩儀之說，歷來紛爭不休，各執一說，黃以周認為應該尊信《易傳》之說，反對以無說有，反對懸說天道。黃以周在《系辭·上》認為以無解太極，皆是魔說。其言曰：

“是故易”句，貫下“八卦”。有大極是生兩儀，有，故生也。《北史·李業興傳》:“（梁武帝）問易有大極，極是有無？對曰：所傳大極是有，大極不可以無言。”李氏據圣傳對，是也。韓康伯以大極者，為無稱之稱，王巽卿轉之云易即濂溪所謂無極，皆魔說也。

欲對太極、兩儀、四象、八卦有一正解，必須回復到《易傳》之言，細心抽繹，依以正解。其言曰：

傳文“是故易”三字，統貫大極、兩儀、四象、八卦。曰極、曰儀、曰象、曰卦，皆據易道言之，非天之氣化有此名也。易有三極，天為三極中之大者。易準之以立極，故曰大極。“有大極是生兩儀”，兩儀即奇耦，所以儀天之陰陽也。“兩儀生四象”，四象者，布一六于北以象水，布三八于東以象木，布二七于南以象火，布四九于西以象金，皆法陰陽生成之義也。“四象生八卦”，八卦占一六象水，卦為坎艮；三八象木，卦為震巽；二七象火，卦為離坤；四九象金，卦為兌乾也。大極、兩儀、四象、八卦，皆據易道為言。

黃以周言四象，可以表列如下：

依照《易傳》本文，太極諸事皆據《易》道為言，然而后儒之解，多與《易傳》違背。其言曰：

后儒解此，空談氣化分合之由，不切易道。則圣傳上言易，下言八卦，文義不相貫矣。且圣傳明曰“易有大極”，又曰“易有四象”，使大極、四象，明屬易言，非懸說天道也。后儒說大極、兩儀、四象者，支離穿鑿，其已為《孔疏》所駁者無論矣。而《孔疏》以兩儀為天地，而溯大極于天地未分開之先，說甚渺茫，乃沿韓注虛無之病。朱子《本義》，從邵堯夫《先天圖》說，始為一畫，分陰陽為兩儀，次為二畫分大小，為四象，然《傳》曰“易有四象，所以示也”，豈謂二畫之卦乎？有一畫即有七八九六，而陰陽老少已具矣，豈待二畫而后有之乎？未敢信為必然也。或以四象為吉兇失得之象，悔吝憂虞之象，變化進退之象。或又以揲四初變，一四為奇，二四為耦，是兩儀三變成爻，有七八九六為四象。皆不得其說而妄為之辭。