四、墨子的“非命”論

在孔子“天命”觀出世后，墨子以“三表”[138]法作為明辨的標(biāo)準(zhǔn)，并運(yùn)用這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，提出了他的“非命”說(shuō)。“非”就是非難、批評(píng)、反對(duì)的意思。從墨子的具體言論看，他的“非命”說(shuō)，所批評(píng)的是宿命論，并不是孔子的“天命”觀。如果有人認(rèn)為墨子的“非命”是對(duì)孔子“天命”觀的反對(duì)，這不符合事實(shí)。墨子批評(píng)“命”的觀念很多，現(xiàn)將其中主要的摘引如下：

“子墨子言曰：……執(zhí)有命者之言曰：命富則富，命貧則貧，命眾則眾，命寡則寡，命治則治，命亂則亂，命壽則壽，命夭則夭……以上說(shuō)王公大人，下以駔百姓之從事?！十?dāng)執(zhí)有命者之言，不可不明辨?！?/p>

“蓋嘗尚觀于圣王之事。古者桀之所亂，湯受而治之；紂之所亂，武王受而治之。此世未易，民未渝，在于桀紂，則天下亂，在于湯武，則天下治，豈可謂有命哉？”

“昔上世之窮民，貪于飲食，惰于從事，是以衣食之財(cái)不足，而饑寒凍餒之憂至。不知曰我罷不肖，從事不疾，必曰我命固且貧。昔上世暴王，不忍其耳目之淫，心涂之辟，不順其親戚，遂以亡失國(guó)家，傾覆社稷，不知曰我罷不肖，為政不善，必曰吾命固失之?！裼脠?zhí)有命者之言，則上不聽治，下不從事。上不聽治，則刑政亂；下不從事，則財(cái)用不足。上無(wú)以供粢盛酒醴，祭祀上帝鬼神，下無(wú)以降綏天下賢可之士，外無(wú)以應(yīng)待諸侯之賓客，內(nèi)無(wú)以食饑衣寒，將養(yǎng)老弱。故命上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。而強(qiáng)執(zhí)此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也。”[139]

“有強(qiáng)執(zhí)有命以說(shuō)議曰：壽夭貧富安危治亂，固有天命，不可損益；窮達(dá)賞罰幸否，有極。人之知力，不能為焉。群吏信之，則怠于分職；庶人信之，則怠于從事。吏不治則亂，農(nóng)事緩則貧。貧且亂政之本，而儒者以為道教，是賊天下之人者也。”[140]

由上可見，墨子所非之命，乃是與“力”[141]相對(duì)而言的概念。這種“命”完全排除了人的主體能動(dòng)作用，排除了人的努力，這樣的“命”論，就是通常所說(shuō)的宿命論。根據(jù)這種觀念，人不需要做任何努力，也能坐享其成，此其一；其二，一個(gè)人努力不夠，導(dǎo)致事業(yè)失敗，自己不反省自己，而是怨天尤人，逃脫責(zé)任，這乃是社會(huì)上很流行的小人心態(tài)，自己沒有責(zé)任擔(dān)當(dāng)，一切歸罪于天命的安排。

墨子所批判的排除人的努力的宿命論、不勞而獲的懶人思想，有人可能以為那就是儒家的天命論。其實(shí)，如果就《論語(yǔ)》《孟子》二書而言，墨子所批判的那種主張，并不是儒家孔子所講的“天命”論，也不是后來(lái)孟子所講的“天命”論。

孔子、孟子所講的“天命”，只提供人成為人的先驗(yàn)可能性，要把這種天命的先驗(yàn)可能性變成現(xiàn)實(shí)，還必須人在經(jīng)驗(yàn)世界里不斷學(xué)習(xí)、求放心、克己或寡欲等，還需要人的后天努力。它完全不是排斥人為努力的命定論或宿命論?？鬃拥摹疤烀闭?，只是一種先驗(yàn)的天命論，需要并要求人后天的努力，人必須如此努力，方才成為真正的、理想的人?？鬃拥人v的學(xué)習(xí)、修養(yǎng)等，就是講這種努力。孔、孟等并沒有《墨子》所說(shuō)的“人之知力，不能為焉”那種主張，這是很清楚的。

其次，在孔子等看來(lái)，如果人自己的努力不順或失敗，決不怨天尤人，而是自己勇于承擔(dān)責(zé)任，并反省自己不足之處，在學(xué)習(xí)、修養(yǎng)中進(jìn)一步完善自己，消除或克服自己的不足，在新的努力中，力爭(zhēng)事業(yè)的成功。從這個(gè)意義上說(shuō)，孔子、孟子等認(rèn)為文化事業(yè)的成敗，根本上在于人自身的努力，正好與《墨子》所批判的“人之知力，不能為焉”那種主張相反。

至于后來(lái)孟子說(shuō)“求之有道，得之有命”[142]，“若夫成功，則天也”[143]，是就人的事業(yè)最終成敗這一終極意義而言，猶如孔子所說(shuō)“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也”[144]的意思。意思是說(shuō)，在天命決定下，人的努力是人一生的事情，終生的事情。只要活著，就要努力做人，不能全靠上“天”預(yù)先安排。但人努力的最終結(jié)果如何，仍然不是人力所能自身決定的。人經(jīng)過多方努力而獲得了非預(yù)期的結(jié)果，即非人力所能決定的結(jié)果，這就是“命”。這種終極意義上的“天命”論，不否定而是充分肯定人的努力對(duì)于現(xiàn)實(shí)的人成為真正的、理想的人之必要性和重要性，但也理性地承認(rèn)人的努力對(duì)于最終結(jié)果不能完全控制這一事實(shí)。這一事實(shí)，當(dāng)然表明人類在自然面前有無(wú)能為力之處，這是人類的無(wú)奈。但理性地承認(rèn)這一點(diǎn)，并不表示人類的弱小，恰恰證明人類在大自然面前的自信心；同時(shí)，理性地承認(rèn)這一點(diǎn)，人類也不會(huì)狂妄自大，避免了儒學(xué)作為一種人學(xué)思想，有可能出現(xiàn)的一種理論傾向——腫脹成為形而上學(xué)的人類中心主義。根據(jù)古代儒學(xué)看，在天人關(guān)系中，“天命”一方面支撐著人的地位和作用，人有自己的天職或使命，這使人們通過自己的努力，可以樂觀自信起來(lái)；但同時(shí)，人自身的稟賦如何，又受上天的制約，人的生死壽夭、事業(yè)成敗，以至歷史命運(yùn)等，接受“天命”的決定，而且人的終極價(jià)值也只在于實(shí)現(xiàn)自己的“天命”。在“天”面前，中國(guó)人不會(huì)也從來(lái)沒有像古羅馬神學(xué)家奧古斯丁（Aurelius Augus-tine of Hippo，354-430）所批評(píng)的那樣“驕傲”[145]起來(lái)。

同時(shí)，孔子等還相信，自己后天成為理想的人的努力，也是符合天命要求的，他人不能改變這一天命或天職或結(jié)果。況且孔子、孟子還主張“知天命”“正命”“立命”呢！

如此看來(lái)，說(shuō)墨子“非命”說(shuō)是批判孔子“天命”思想的說(shuō)法，不能成立。墨子批判的，應(yīng)是當(dāng)時(shí)“俗儒”及一般人日常觀念中流行的宿命論。把這種宿命觀念當(dāng)作儒學(xué)的思想特質(zhì)，完全不符合事實(shí)；把它當(dāng)作是孔子、孟子的天命論，更是與事實(shí)相反。