[題解]

本篇是《莊子》一書的重點所在，體現了莊子哲學思想在本體論和認識論上的基本觀點。所謂“齊物論”，就是講論宇宙萬物齊一和是非相對。莊子認為，客觀存在的萬物本是不分彼此的，也是虛無的，是由“真君”或“真宰”主宰著的。這是本體論上的一種主觀唯心主義觀點。與此相應，在認識論上，莊子認為事物的彼此，認識上的是非，都是相對的，并無根本的界限，因此應停止有關是非的爭論，做到忘我，做到無是非，用明靜之心去體認萬物，達到萬物與我為一的齊物境界。這是認識上的一種相對主義和不可知論的觀點。基于這種本體論和認識論，莊子得出萬物齊一、物我化一的主觀唯心主義結論。

[原文]

南郭子綦隱機而坐[1]，仰天而噓[2]，荅焉似喪其耦[3]。顏成子游立侍乎前[4]，曰：“何居乎[5]？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也。”

子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也[6]！今者吾喪我[7]，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟[8]，汝聞地籟而未聞天籟夫！”

子游曰：“敢問其方[9]。”

子綦曰：“夫大塊噫氣[10]，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺[11]。而獨不聞之翏翏乎[12]？山林之畏隹[13]，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅[14]，似圈，似臼[15]，似洼者[16]，似污者[17]；激者[18]，者[19]，叱者，吸者，叫者，者[20]，宎者[21]，咬者[22]。前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和[23]，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛[24]。而獨不見之調調之刁刁乎[25]？”

子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已[26]。敢問天籟。”

子綦曰：“夫天籟者，吹萬不同，而使其自己也，咸其自取[27]，怒者其誰邪[28]！”

[注釋]

[1]南郭子綦（qí）：子綦，人名，楚昭王的庶弟，住在城郭南端，故以此為號。隱機：倚靠著幾案靜坐。[2]噓（xū）：緩緩地吐氣。[3]荅（dá）焉：形體死寂的樣子。耦：通“偶”，匹對，此處指精神與肉體為偶，外物與內我為偶。[4]顏成子游：南郭子綦的弟子，姓顏成，名偃，字子游。[5]何居：何故。居，同“故”。[6]而：同“爾”，你。[7]吾喪我：指現在得道的“真我”忘記了社會關系中的“俗我”。[8]籟：簫。人籟：指人吹簫發出的樂聲。地籟：與下文的“天籟”均指天地間自然形成的音響。[9]方：術，道術。[10]大塊：大地。噫（yī）氣：吐氣出聲。[11]竅：洞穴。呺（háo）：吼叫。[12]翏翏（liáo liáo）：大的風聲。[13]畏隹（wēi cuī）：通“嵔崔”，形容山勢高大險峻的樣子。[14]枅（jī）：房柱上用以承接棟梁的方木，一般稱斗拱。[15]臼（jiù）：舂米的器具，多為石制。[16]洼：池沼，指深竅。[17]污：小泥塘，指淺竅。“似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者”，都是形容眾竅各種不同的形狀。[18]激者：如水激之聲。[19]（xiào）者：如飛箭聲。[20]者：如嚎哭聲。[21]宎（yǎo）者：如風吹深谷的聲音。[22]咬者：哀嘆聲。“激者，者，叱者，吸者，叫者，者，宎者，咬者”都是形容眾竅發出的各種不同的聲音。[23]泠（líng）風：小風。[24]厲風：烈風。濟：停止。[25]調調：樹枝搖動的樣子。刁刁：樹葉微動的樣子。[26]比竹：多支竹管并列在一起而成的樂器，如簫管、笙簧之類。[27]使其自己，咸其自取：使它們自己發出千差萬別的聲音，乃是各種竅穴的自然狀態造成的。[28]怒者其誰邪：使其怒號發聲的還有誰呢？

[譯文]

南郭子綦靠著幾案靜坐，仰頭朝天緩緩地呼吸，好像遺忘了自我存在一樣。顏成子游侍立在跟前，問道：“這是什么緣故呢？難道人的形體本來可以使它像枯槁的樹木，而心神本來可以使它像死灰嗎？您今天靠幾靜坐的神情，和往昔靠幾靜坐的神情不大相同啊。”

子綦說：“偃，你這個問題問得很好。今天我丟棄了以前的那個我，你知道這一點嗎？你或許聽說過人籟，但不一定聽說過地籟；你或許聽說過地籟，肯定沒聽說過天籟吧！”

子游說：“請問其中的道理。”

子綦說：“大地呼出的氣，名字叫作風。這風不發作則已，一發作則萬竅都怒號起來。你沒有聽過那長風呼嘯的聲音嗎？山林高低險阻的地方，百圍大樹上的孔穴，有的像鼻孔，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像梁上的方孔，有的像牛欄豬圈，有的像舂臼，有的像深池，有的像淺塘；（這些孔竅發出聲音）有的像湍水沖激的聲音，有的像飛箭聲，有的像叱咤的聲音，有的像呼吸的聲音，有的像叫喊的聲音，有的像號哭的聲音，有的像風吹深谷的聲音，有的像哀嘆的聲音。前面的風嗚嗚地唱著，后面的風呼呼地和著。小風則相和的聲音小，大風則相和的聲音大。烈風停止后，則所有的孔竅都虛空無聲了。你不見草木還在搖曳晃動嗎？”

子游說：“地籟是眾孔竅發出的聲音，人籟是竹簫所吹出的聲音。請問天籟是什么呢？”

子綦說：“風吹萬種孔竅發出的聲音各不相同，這些聲音千差萬別，乃是各種竅穴的自然狀態造成的，既然各種不同的聲音都是由其自身決定的，那么使其怒號發聲的還有誰呢？”

[原文]

大知閑閑，小知間間[1]；大言炎炎，小言詹詹[2]。其寐也魂交[3]，其覺也形開[4]，與接為抅[5]，日以心斗。縵者，窖者，密者[6]。小恐惴惴[7]，大恐縵縵[8]。其發若機栝[9]，其司是非之謂也[10]；其留如詛盟[11]，其守勝之謂也；其殺若秋冬[12]，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也[13]；其厭也如緘[14]，以言其老洫也[15]；近死之心，莫使復陽也[16]。喜怒哀樂，慮嘆變[17]，姚佚啟態[18]；樂出虛[19]，蒸成菌[20]。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

[注釋]

[1]閑閑：廣博閑逸的樣子。間間：細加分別，此處有計較的意思。[2]炎炎：火焰猛烈的樣子，此處指氣焰凌人。詹詹：喋喋不休。[3]魂交：精神交錯，此處指睡覺多夢不寧。[4]形開：形體疲乏懶散，猶如說身體累得散了架。[5]與接為抅：與外界接觸，發生交抅。抅，同“構”。[6]縵（màn）：通“慢”，遲緩，散漫。窖：深沉，用心難測。密：謹密，不輕易顯露聲色。這句話是指世俗之人在待人接物之時的各自用心，然皆不得自在。[7]惴惴（zhuì）：憂懼不安的樣子。[8]縵縵：茫然昏亂，驚魂失魄的樣子。[9]機：弩上發射的機關。栝（kuò）：箭末扣弦的部位。[10]司：通“伺”，伺機。[11]其留如詛盟：形容心中藏有主見不肯吐露，猶如詛咒發過盟誓一般。[12]殺：肅殺，衰敗。[13]其溺之所為之，不可使復之也：沉溺于所為，無法恢復真性。[14]厭：閉藏，堵塞。緘（jiān）：捆東西的繩索。形容心靈閉塞，有如受繩索捆縛著。[15]老洫（xù）：洫，田間的水道、溝渠。老洫是指年久失修，雖有水而不流動的溝渠，此處指老朽枯竭。[16]復陽：恢復生機。[17]慮嘆變（zhí）：憂慮、感嘆、反覆、恐懼。[18]姚：輕浮躁動。佚：通“逸”，奢華放縱。啟：放蕩張狂。態：作態，裝模作樣。[19]樂出虛：樂聲發自空虛的簫管。[20]蒸成菌：地氣蒸發長出菌類。

[譯文]

大智廣博，小智偏狹。大言盛氣凌人，小言爭辯不休。他們睡覺時心神交錯不寧，醒來后形體疲乏懶散。他們和外界接觸糾纏不清，天天鉤心斗角。有的散漫不經，有的用心難測，有的謹密不露聲色。遇到小恐懼憂懼不安，遇到大恐懼驚魂失魄。他們發言好像放出利箭一般，這就是說在專心窺伺別人的是非來攻擊。他們不發言時像賭咒發過盟誓一般，這就是在默默等待時機以守取勝。他們衰敗時如秋冬的景物，這就是說他們在一天天消損。他們沉溺在自己的所作所為中，不可能恢復到原狀了。他們心靈閉塞如受繩索捆縛著，這就是說他們老朽枯竭了。走向死亡道路的心靈，沒法使他們恢復生機了。他們喜怒哀樂，憂慮感嘆，反覆恐懼，輕浮躁動，放縱張狂，裝模作態；像樂聲從空虛的樂器中發出，又像地氣蒸發長出菌類一樣。這種情緒和心態日日夜夜在眼前更替出現，但不知道它們是怎樣發生的。算了吧，算了吧！一旦知道了這些產生的道理，也就懂得了它們所以發生的根由了吧！

[原文]

非彼無我[1]，非我無所取。是亦近矣，而不知所為使。若有真宰[2]，而特不得其眹[3]。可行已信[4]；而不見其形，有情而無形[5]。

百骸、九竅、六藏[6]，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉[7]？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉[8]？如求得其情與不得，無益損乎其真。

一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡[9]，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功[10]，苶然疲役而不知其所歸[11]，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎[12]？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？

夫隨其成心而師之[13]，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之[14]？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉！

[注釋]

[1]彼：指上述的種種情態。[2]真宰：身心的主宰，真我。[3]眹（zhèn）：通“朕”，征兆，跡象。[4]可行己信：可從作用上得到憑信。[5]情：實。[6]九竅：雙眼、兩耳、兩鼻孔、口、前陰尿道和后陰肛門。六藏：藏，通“臟”。心、肝、脾、肺、腎為五臟。腎有兩臟，故又合稱六臟。[7]私：偏愛，偏重。[8]真君：真心，真我。[9]相靡：互相摩擦。[10]役役：勞碌奔忙的樣子。[11]苶（nié）然：疲憊倦怠的樣子。[12]芒：茫昧，糊涂，昏惑。[13]成心：主觀成見。師：取法。[14]知代：知道事物發展的更替變化。

[譯文]

沒有它們（上述的種種情態）就沒有我，沒有我，它們也無從體現。它們和我是相近的，但不知道是由什么東西主使的。好像有真我，而又找不著它的形跡。我們可從它的作用上得到憑信，雖然看不見它的形體，但它是真實存在而無形象的。

百骸、九竅、六臟，都完備地存在于我的身上，我和哪個最親近呢？你都一樣喜歡它們嗎？還是有所偏愛呢？如果是同等看待它們，那么把它們當成臣妾嗎？那臣妾之間就誰也不能統治誰嗎？還是它們輪換著做君臣呢？或許有真宰存在著呢。無論是否求得真宰的實情，對它本身都是沒有損減的。

人一旦稟受成形體，形體就一直存在著等待耗盡為止。人們和外物接觸，相互傷害和摩擦，馳騁追逐于其中，而不能停止，不是可悲的嗎！終生勞碌奔忙而不見成功，疲憊困苦而不知究竟為了什么，可不是悲哀的嗎！這樣的人雖然不死，又有什么意思呢！人的形體逐漸消損，而心也跟它一樣消損，這可不是莫大的悲哀嗎？人生在世，固然就像這樣昏昧嗎？還是只有我一個人昏昧，而別人也有不昏昧的呢？

如果人以自己的成見作為取法的標準，那么誰沒有一個標準呢？何必一定要知道事物發展的更替變化之理的智人才有呢？愚人也同樣有。如果說心中還沒形成成見前就已經存有是非，這就如同是今天到越國去而昨天就已經到了。這種說法是把沒有看成有。如果把沒有看成有，即便是神明的大禹，尚且不能弄清楚，我又有什么辦法呢！

[原文]

夫言非吹也[1]，言者有言[2]，其所言者特未定也[3]。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于音[4]，亦有辯乎[5]，其無辯乎？

道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成[6]，言隱于榮華[7]。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是[8]。欲是其所非而非其所是，則莫若以明[9]。

[注釋]

[1]言非吹也：言論和風吹不同，言論出于成見，風吹出于自然。[2]言者有言：論者各有所說。[3]特未定：不能作為是非的標準。[4]（ɡòu）音：雛鳥孵出時的叫聲。[5]辯：通“辨”，辨別。[6]小成：片面認識所得的成果。[7]言隱于榮華：言論被浮華之詞遮蔽。[8]有儒墨之是非，以是其所非而非其所是：儒墨各家的是非爭辯，都以他們自己的主觀成見為依據，所是的是對方的所非，所非的是對方的所是。[9]莫若以明：不如用明靜之心去觀照。

[譯文]

言論不像風的自然吹動，發言的人都有自己的言辭，他們所說的不能作為是非的標準。他們果真有自己的言論呢？還是未曾有過自己的言論呢？他們以為所言不同于剛出殼小鳥的叫聲，到底有分別嗎？還是沒有分別呢？

道是如何被隱蔽而有了真偽呢？言論是如何被隱蔽而有了是非呢？道去了哪里而不存在呢？言論為何存而不可呢？道被小的成就隱蔽，言論被浮華之詞隱蔽。所以有了儒墨各家的是非爭辯，他們各以對方所否定的為是，各以對方所肯定的為非。想要肯定對方所否定的而否定對方所肯定的，則不如用明靜之心去觀照事物的本然。

[原文]

物無非彼，物無非是[1]。自彼則不見，自是則知之[2]。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也[3]，雖然，方生方死，方死方生[4]；方可方不可，方不可方可[5]。因是因非，因非因是[6]。是以圣人不由，而照之于天[7]，亦因是也。

是亦彼也，彼亦是也[8]。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞[9]。樞始得其環中，以應無窮[10]。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。

[注釋]

[1]物無非彼，物無非是：事物沒有不是作為他物的“彼”，事物也沒有不是作為本身的“此”而存在的。也就是相互對立者都有彼此。[2]自彼則不見，自是則知之：從彼方則看不見此方之是，從此方則知此方之是。[3]彼是方生：“彼”和“此”的觀念是相對而生的，相互共存的。[4]方生方死，方死方生：隨著生就隨著死，隨著死就隨著生。[5]方可方不可，方不可方可：有被肯定的一面就有另一面被否定，反之亦然。[6]因是因非，因非因是：有是即有非，有非即有是，是非相因而生。[7]照之于天：觀照于自然。[8]是亦彼也，彼亦是也：此方可為彼方，彼方亦可為此方。意謂彼此沒有區別，這是莊子萬物齊一的哲學觀。[9]彼是莫得其偶，謂之道樞：“彼”“此”不成匹偶，就是道的樞紐。道樞，道的樞紐，道的關鍵。[10]樞始得其環中，以應無窮：合乎道樞才像入得圓環的中心，可以順應無窮的變化。

[譯文]

世界上的事物沒有不是“彼”的，也沒有不是“此”的。從彼方則看不見此方之是，從此方則知此方之是。所以說，彼方出自此方，此方也因著彼方。彼與此是相對共生的。即便如此，事物都是隨生隨滅，隨滅隨生；有被肯定的一面就有另一面被否定，有被否定的一面就有另一面被肯定。有是即有非，有非即有是，是與非皆因對方的相互關系而產生。所以圣人不走是非對立的路子，而觀照于事物的本然，這也是順應自然的道理。

“此”也是“彼”，“彼”也是“此”。彼有一個是非，此也有一個是非。果真有彼此之分別嗎？果真無彼此之分別嗎？彼與此沒有對立面，就叫掌握了大道的樞要。合乎道樞才像入得圓環的中心，可以順應無窮的變化。是的變化無窮盡，非的變化也無窮盡。所以說不如用明靜之心去觀照事物的本然。

[原文]

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也[1]。天地一指也，萬物一馬也[2]。

可手可，不可手不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹[3]，厲與西施[4]，恢恑憰怪[5]，道通為一。其分也，成也[6]；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。

唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸；因是已。已而不知其然，謂之道。

勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧[7]曰：“朝三而暮四。”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三。”眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞[8]，是之謂兩行[9]。

[注釋]

[1]“以指”四句：先秦名辯派公孫龍提出“指非指”和“白馬非馬”的命題。莊子不贊同公孫龍的說法，認為不如從事物本身出發來論證名與實的對立，提醒人們不要斤斤計較于彼此、是非的爭辯。[2]天地一指也，萬物一馬也：天地不過就是一指，萬物不過就是一馬，意即天地萬物同質共通。[3]莛（tíng）：草本植物的莖。楹：房屋的柱子。此處“莛”喻指輕易可成的事，“楹”喻指難做的事。[4]厲：通“癘”（lì），癩病，此處指丑女。西施：春秋時越國人，貌美。此處代指美女。[5]恢恑憰怪：千形萬狀之怪異。恑（guǐ），通“詭”。憰（jué），通“譎”。[6]其分也，成也：事物的分散，必定有所生成。[7]狙（jū）公：養猴的人。狙，獼猴。芧（xù）：橡子。[8]天鈞：自然的均衡之道。[9]兩行：二者都可行。

[譯文]

用手指來說明手指不是手指，不如用不是手指的東西來說明手指不是手指；用一匹白馬來說明白馬不是馬，不如用不是白馬的東西來說明白馬不是馬。（就大道通觀之，）天地就是一指，萬物就是一馬。

可以是可以，不可以是不可以。道路是人們行走而形成的，事物的稱謂是人們叫出來的。為什么是這樣的呢？它原本是這樣的，所以人們就認為是這樣的。為什么不是這樣的呢？它原本不是這樣的，所以人們就認為不是這樣的。為什么是可以的呢？因為它原本就是可以的，所以人們就認為是可以的。為什么是不可以的呢？因為它原本就是不可以的，所以人們就認為是不可以的。事物本來有它是的地方，事物本來有它可的地方。沒有什么事物不是，沒有什么事物不可。所以就像草莖和房柱，丑陋的女子和美貌的西施，以及一切奇異古怪的東西，從道的觀點來看都可以通而為一。事物有所分就有所成，有所成就有所毀。所以一切事物（從總體上來看）無所謂成與毀，都復歸為一。

只有通達的人才知道萬物通而為一的道理，因而不固執于自己的成見而寄寓于事物本身的自然規律。這就是順應自然的道理。順應自然而不知其所以然，這叫作“道”。

（辯者們）損耗心神去求一致，而不知道萬物本來就是相同的，這就是所謂“朝三”。什么叫作朝三呢？有個養獼猴的人分橡子給獼猴，說：“早上三升，晚上四升。”所有的猴子聽了都很憤怒。他又說：“那么早上四升而晚上三升吧。”所有的猴子都高興了。名與實都沒有虧損而獼猴喜怒卻因而不同，也是順應猴子的心理作用罷了。所以，圣人調和是非之爭而保持自然均衡，這就叫作物我兩行（各得其所）。

[原文]

古之人，其知有所至矣[1]。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也[2]。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也[3]。道之所以虧，愛之所以成[4]。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也[5]；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也[6]，惠子之據梧也[7]，三子之知，幾乎皆其盛者也，故載之末年[8]。唯其好之也，以異于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終[9]。而其子又以文之綸終[10]，終身無成。若是而可謂成乎？雖我無成，亦可謂成矣。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀[11]，圣人之所圖也[12]。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。

[注釋]

[1]至：至極，極高境界。[2]封：界限，疆域。[3]虧：虧損。[4]愛：偏愛，私好。[5]昭氏：姓昭，名文，善于彈琴。[6]師曠：名曠，字子野，春秋時晉平公的樂師，精通音律。枝策：舉杖敲擊樂器。[7]惠子：即惠施。據梧：倚靠著梧桐樹。惠子善辯，累時靠著梧桐樹休息。[8]載之末年：流傳于后世。一說為終身從事于此。還有一說為載譽于晚年。三說皆通。[9]以堅白之昧終：戰國時名辯的論題有“堅白同異”。當時分為兩派，一派以公孫龍為代表，認為從視覺和觸覺來說石頭的堅硬與白色是分離的，持“離堅白”的觀點。另一派以墨子為首，主張“盈堅白”，認為堅白同為石頭的屬性而不可分。惠施參與了爭論，但文獻沒有記下他的觀點。[10]其子：指昭文之子。綸：琴瑟的弦，指代琴。[11]滑疑之耀：迷亂人心的炫耀。[12]圖：革除，摒棄。

[譯文]

古時候的人，他們的智識達到了極高的境界。是怎樣的極高境界呢？宇宙初始未形成萬物時，認識到原始本無萬物的存在，這種認識可謂深刻透徹極了，是智識的極高境界，不可以增加了。智識次一等的人，認為有萬物存在，而未曾有分界限定。再次一等的人，認為事物有界限之別，而不曾有是非之別。是非之別明顯了，道也因此有了虧損。道之所以有虧損，是因為偏愛產生的。天下的萬事萬物，果真有成和虧嗎？果真無成與無虧嗎？有成和虧，猶如昭文的彈琴；無成和無虧，就像昭文的不彈琴。昭文彈琴，師曠持杖擊節，惠施靠在梧桐樹下與人雄辯，他們三人的才智，幾乎都登峰造極了，所以他們一直從業到晚年。這三個人只是各自有自己的愛好，便想要以此炫異于別人，他們以自己的所好而想讓別人明白了解。惠子不明白了解而非要讓人明白了解，所以終身迷于“堅白論”的偏蔽。而昭文的兒子又終身從事昭文的彈琴事業，以致終身沒有什么成就。像這樣可以說有成就嗎？那么即使是我，也算是有成就了。如果像這樣不算有成就，那么萬物與我都無所成就。所以迷亂人心的炫耀，是圣人所要摒棄的。所以圣人不用個人的才技辯說夸示于人，而是寄寓在事物的自然規律中，這就叫作“以明”。

[原文]

今且有言于此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類于不類，相與為類，則與彼無以異矣。

雖然，請嘗言之。有始也者[1]，有未始有始也者[2]，有未始有夫未始有始也者[3]。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？

天下莫大于秋豪之末[4]，而大山為小[5]；莫壽于殤子[6]，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得[7]，而況其凡乎！故自無適有，以至于三，而況自有適有乎！無適焉[8]，因是已。

[注釋]

[1]有始也者：宇宙是有個開始的。[2]有未始有始也者：有未開始的開始。[3]有未始有夫未始有始也者：有未開始那（未開始）的開始，意謂天地之始以前之再前。[4]秋豪：禽獸入秋時新長出的細絨毛，喻指細微的東西。豪，通“毫”。[5]大山：即泰山。天下萬物本是“無”的，秋毫和“無”比為大。天地萬物是一體的，泰山只是其中一點，故是小的。[6]殤（shāng）子：夭折的嬰兒。[7]巧歷：善于計算的人。不能得：不能算出這個結果。[8]無適焉：不必再推算下去了。適，推算。

[譯文]

現在在這里說一些話，不知這些話與其他人的是屬于同一類呢，還是不屬于同一類？同類與不同類，既然發了言都算是一類了，那么與其他人就沒有什么分別了。

既然如此，請讓我試著說說。宇宙萬物有它的開始，有它未曾開始的開始，還有它未曾開始的那未曾開始的開始。宇宙萬物的初始有它的“有”，有它的“無”，有它的未曾有“無”的“無”，還有它的未曾有的那未曾有的“無”。一下子產生了“有”和“無”，然而不知道這個“有”、“無”果真是不是“有”和“無”。現在我已經說了這些話，但不知道我所說的果真是說了呢？還是沒有說呢？

天下沒有比秋毫的末端更大的東西，而泰山卻是小的。沒有比夭折的嬰兒更長壽的，而活了八百歲的彭祖卻是短命的。天地與我并生，而萬物與我同為一體。既然已經合為一體了，那還需要言論嗎？既然已經說了合為一體，怎能說沒有言論呢？萬物一體加上我所發的言論就成了“二”，“二”再加上“一”就成了“三”。由此推算下去，精于計算的人也不能得出最后的數目，何況一般人呢？所以，從“無”到“有”，已經推至三，更何況從“有”到“有”呢！不必再推算下去了，順應自然就是了。

[原文]

夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也[1]，請言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭，此之謂八德[2]。六合之外[3]，圣人存而不論；六合之內，圣人論而不議。春秋經世先王之志[4]，圣人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？圣人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也。

夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁[5]，大廉不嗛[6]，大勇不忮[7]。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不周，廉清而不信[8]，勇忮而不成。五者無棄而幾向方矣[9]。

故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府[10]。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光[11]。

[注釋]

[1]畛（zhěn）：井田溝上的小路，此處指界限、疆界。[2]有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德：這是指儒墨各家所執持的八種爭論。[3]六合：指天地四方。因天地為上、下、東、西、南、北六方包圍，故有此稱。[4]春秋經世先王之志：一切史書乃是先王治世的記載。春秋：泛指史書。[5]大仁不仁：大仁沒有偏愛。[6]大廉不嗛（qiān）：大廉是不謙遜的。嗛，通“謙”，謙遜。[7]大勇不忮（zhì）：大勇是不傷害的。[8]廉清而不信：廉若露了行跡就不可信。[9]五者無棄而幾向方矣：能不忘這五者就幾乎近于道了。[10]天府：自然的府庫，形容心靈廣大，可以包容一切。[11]葆光：隱藏光明而不外露。

[譯文]

道不曾有過界限，言論原本是沒有固定的標準，為了爭一個“是”字而妄加了種種界線。請讓我說說這些界線。如有左，有右，有倫序，有等級，有分別，有論辯，有競辯，有爭持，這是世俗所謂的八種才能。天地以外的事，圣人是存而不論的；天地以內的事，圣人只論述而不評議。一切古史中先王治世的記載，圣人只評議而不爭辯。故天下的事理有分別，就有不分別；有辯論，就有不辯論。這是為什么呢？圣人虛懷若谷，不去爭辯，眾人則爭辯不休而競相夸示。所以說：凡是爭辯，就有看不見的地方。

大道是不可稱謂的，大辯是不用言詞的，大仁是沒有偏愛的，大廉是不謙遜的，大勇是不傷害人的。道一旦昭明了就不是道，言語爭辯就有所不及，仁常固定在一方就不能周全，廉若露了行跡就不可信，勇有傷害到人就不能成為勇。這五者遵行不棄就幾乎近于道了。

故一個人能止于他所不知的領域，就是極點了。誰知道不用言詞的辯論，不用稱說的道呢？假若有誰能知道，他就能稱為天然的府庫。往里面注入多少也不會溢滿，取出多少也不會枯竭，而且不知道它來自何處，這就叫作潛藏不露的光明。

[原文]

故昔者堯問于舜曰：“我欲伐宗、膾、胥敖[1]，南面而不釋然[2]。其故何也？”

舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間[3]。若不釋然[4]，何哉？昔者十日并出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎[5]！”

[注釋]

[1]宗、膾、胥敖：三個小國名，不見于經傳。[2]不釋然：芥蒂在心，耿耿于懷。[3]蓬艾：蓬蒿、艾草，指偏荒之地。[4]若：汝、你，指堯。[5]進：勝過，超過。

[譯文]

從前堯問舜說：“我想討伐宗、膾、胥敖這三個小國，臨朝時總感到心里不安，這是什么原因呢？”

舜說：“這三個小國的君主，猶如生存在蓬蒿艾草中間一樣。你還心緒不安，為什么呢？從前十個太陽一起出來，普照萬物，何況道德的光芒更勝于太陽的光芒呢！”

[原文]

嚙缺問乎王倪曰[1]：“子知物之所同是乎[2]？”

曰：“吾惡乎知之！”

“子知子之所不知邪？”

曰：“吾惡乎知之！”

“然則物無知邪？”

曰：“吾惡乎知之！雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪[3]？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎汝：民濕寢則腰疾偏死[4]，□然乎哉？木處則惴栗恂懼[5]，猨猴然乎哉[6]？三者孰知正處？民食芻豢[7]，麋鹿食薦[8]，蝍蛆甘帶[9]，鴟鴉耆鼠[10]，四者孰知正味？猿猵狙以為雌[11]，麋與鹿交，□與魚游。毛嬙、西施[12]，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟[13]。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然淆亂[14]，吾惡能知其辯！”

嚙缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”

王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒[15]，疾雷破山而不能傷，飄風振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。死生無變于己，而況利害之端乎！”

[注釋]

[1]嚙（niè）缺、王倪：皆為虛擬人物。[2]所同是：所共同認可的標準。[3]庸詎（jù）：何以，怎么，哪里。[4]偏死：半身不遂。[5]惴（zhuì）栗：害怕發抖的樣子。恂（xún）：害怕。[6]猨（yuán）：同“猿”。[7]芻豢（chú huàn）：用草喂養的叫作芻，指牛羊；用谷子喂養的叫作豢，指狗豬。[8]薦（jiàn）：甘草，美草。[9]蝍蛆（jí jū）：蜈蚣。帶：蛇。[10]鴟（chī）：貓頭鷹。耆（shì）：通“嗜”，喜歡吃，好吃。[11]猵狙（biān jū）：獼猴的一種，似猿。[12]毛嬙（qiáng）：古代美女，一說為越王的美姬。[13]決驟：疾速奔跑。[14]樊然淆亂：紛然錯亂。[15]河漢：黃河和漢水。沍（hù）：凍結。

[譯文]

嚙缺問王倪說：“你知道萬物有共同的標準嗎？”

王倪說：“我怎么知道呢！”

“你知道你所不知道的事物嗎？”

“我怎么知道呢！”

“那么萬物就無法知道了嗎？”

王倪說：“我怎么知道呢！即便如此，我還是試著說說：怎么知道我所說的‘知道’不是‘不知道’呢？怎么知道我所說的‘不知道’不是‘知道’呢？且讓我問問你：人睡在潮濕的地方就會腰生疾病而半身不遂，泥鰍會這樣嗎？人在高樹上就會驚怕不安，猿猴會這樣嗎？這三者誰知道住在什么地方才是最合適的呢？人吃家畜的肉，麋鹿吃草，蜈蚣愛吃蛇，貓頭鷹和烏鴉喜歡吃老鼠，這四者誰知道吃什么東西才是最美味的呢？雌猿和猵狙成為配偶，麋與鹿交配，泥鰍和魚交尾。毛嬙、西施，人們認為是最美的女子；但魚見了她們會潛入水底，鳥見了她們會飛向高空，麋鹿見了她們會疾速奔跑；這四者誰知道什么美色才是天下真正的美色呢？依我看來，仁義的端倪，是非的途徑，紛然錯亂，我怎么能知道它們之間的分別呢？”

嚙缺說：“你不知道利與害，難道至人也不知道利與害嗎？”

王倪說：“至人神妙極了！山澤燃燒而不能使他感到熱，黃河和漢水都封凍了而不能使他感到冷，疾雷震裂了山岳而不能使他身體受到傷殘，狂風掀起海浪而不能使他感到震驚。像這樣的至人，乘著云霧，騎著日月，而遨游于四海之外。生和死的變化都不能影響到他，何況利害這類事呢！”

[原文]

瞿鵲子問乎長梧子曰[1]：“吾聞諸夫子[2]：‘圣人不從事于務，不就利，不違害，不喜求，不緣道[3]；無謂有謂[4]，有謂無謂[5]，而游乎塵垢之外。’夫子以為孟浪之言[6]，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若[7]？”

長梧子曰：“是黃帝之所聽熒也[8]，而丘也何足以知之！且汝亦大早計，見卵而求時夜[9]，見彈而求鸮炙[10]。”

“予嘗為女妄言之，女以妄聽之奚？旁日月[11]，挾宇宙，為其吻合[12]，置其滑涽[13]，以隸相尊[14]。眾人役役，圣人愚芚[15]，參萬歲而一成純[16]。萬物盡然，而以是相蘊。”

“予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪[17]！麗之姬[18]，艾封人之子也[19]，晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也[20]。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！”

“夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也。而愚者自以為覺，竊竊然知之[21]。君乎，牧乎[22]，固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭[23]。萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。”

[注釋]

[1]瞿鵲子、長梧子：皆為杜撰的人物名。[2]夫子：指孔子。孔子名丘，為先秦儒家學派的創始人。[3]不緣道：無行道之跡（林希逸說）。不踐跡而行道（釋德清說）。[4]無謂有謂：沒有說什么如同說了什么。[5]有謂無謂：說了話如同沒有說。[6]孟浪：不著邊際，荒誕不切實際。[7]奚（xī）若：怎樣，如何。[8]聽熒：聽了感到疑惑。[9]卵：指雞蛋。時夜：司夜。五更時雞鳴報曉，故古人稱雞為司夜。[10]鸮（xiāo）炙：烤鸮鳥肉。[11]旁：通“傍”，依傍。[12]為其吻合：與宇宙萬物合一，與《逍遙游》中“旁礴萬物以為一”的意思相同。[13]置其滑涽（hūn）：任其淆亂紛雜而不顧。[14]以隸相尊：視下賤為同樣尊貴，亦即把世俗上的尊卑看作是同樣的。[15]愚芚（chūn）：渾然無知的樣子。[16]參萬歲而一成純：糅合古今事物為一體卻精純不雜。參，糅合。萬歲，古今事物。[17]弱喪：自幼流浪異鄉。[18]麗之姬：麗戎國的美女，即驪姬，晉獻公的夫人。[19]艾封人：在艾地戍守封疆的人。[20]“晉國”六句：《左傳·莊公二十八》記載，晉獻公伐麗戎，得麗姬，立以為夫人。[21]竊竊然：明察的樣子。[22]牧：養馬人，此處指卑賤之人。[23]吊詭：怪異，荒誕。

[譯文]

瞿鵲子問長梧子說：“我聽孔夫子說過：‘圣人不去做塵世間的事情，不謀利益，不逃避危害，不喜追求，不拘泥于道。沒有說等于說了，說了又等于沒有說，而心神遨游于塵世之外。’孔夫子認為這些是輕率不當的言論，而我認為是通往美妙大道的途徑。您認為怎么樣呢？”

長梧子說：“這些話黃帝聽了都疑惑不解，孔丘又怎么能理解呢？而且你也太求之過急了，就像見到雞蛋就想得到報曉的雞，見到彈丸就想烤吃鸮鳥肉。”

“我姑且對你說說，你也姑且聽聽，怎么樣？圣人同日月并明，懷抱著宇宙，與天地萬物混合為一體，任其淆亂紛雜而不顧，把世俗上的尊貴卑賤看作是一樣的。眾人忙忙碌碌，圣人則大智若愚，糅合古今事物為一體卻精純不雜。萬物都是如此，而互相蘊含著歸于精純渾樸之中。”

“我怎么知道貪生不是迷惑呢！我怎么知道怕死不是像自幼流浪在外而不知歸家那樣呢！麗姬是艾地戍守封疆人的女兒。晉國剛得到她的時候，她哭得淚水濕透了衣襟；等她到了晉國的王宮，與國君同睡一床，同食美味的肉食，才后悔當初不該哭泣。我怎么能知道死了的人不后悔當初的貪生呢！”

“夢中飲酒作樂的人，早上醒來或許會遇到不如意的事而哭泣；夢中哭泣的人，早上醒來后或許去打獵為歡。當人在夢中，不知道是在做夢。有時在夢中又做著夢，醒后才知道是做夢。只有徹底覺醒了的人才知道人生猶如一場大夢。而愚昧的人自以為清醒，顯出明察的樣子，似乎什么都知道。什么國君呀，臣仆呀，孔丘真是固執淺陋極了！孔丘和你，都在做夢；我說你在做夢，也是在做夢。這些言論，可以稱作奇談怪論。萬年以后遇到一位大圣人，能了然這些道理，如同早晚遇著的一樣。”

[原文]

“既使我與若辯矣[1]，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受黮暗[2]，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？”

[注釋]

[1]我與若：我和你。我，長梧子自稱。若，汝、你。[2]黮（dǎn）暗：昏暗不明。

[譯文]

“假使我與你辯論，你勝了我，我沒有勝你，你就果然對嗎，我就果然錯嗎？我勝了你，你沒有勝我，我就果然對嗎，而你就果然錯嗎？這是我們兩人中有一人對，有一人錯呢？還是我們兩人都對，或者都錯呢？我和你都不知道，而他人本來都有偏見。我讓誰來評判是非呢？如果請與你觀點相同的人來評判，既然他和你觀點相同，怎么評判呢？如果請與我觀點相同的人來評判，既然他和我的觀點相同，怎么評判呢？如果讓不同于我和你的觀點的人來評判，既然觀點不同于我和你，怎么能評判呢？如果讓觀點與我和你相同的人評判，既然他的觀點與我和你相同了，怎么能評判呢？那么我和你及他人都不能評判誰是誰非了，還等待誰來評判呢？”

[原文]

“化聲之相待[1]，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍[2]，所以窮年也。何謂和之以天倪[3]？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也，亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。忘年忘義[4]，振于無竟[5]，故寓諸無竟。”

[注釋]

[1]化聲之相待：是非之辯互相對立而成。[2]曼衍：自在變化，不拘常規。[3]天倪：自然的分際。[4]忘年忘義：忘記生死，忘記仁義。[5]振于無竟：遨游于無窮的境地，與上文“游乎塵垢之外”的意思相同。竟，通“境”。

[譯文]

“是是非非變化的聲音是互相對立而成的，若要使它們不相對立，就要用自然之道來調和，順應其自在的變化，以此享盡天年。什么叫作用自然之道來調和天地萬物呢？‘是’也是‘不是’，‘然’也是‘不然’。‘是’若果真是‘是’，就和‘不是’有區別，這樣也就不須辯論了；‘然’若果真是‘然’，就和‘不然’有區別，這樣也就不須辯論了。忘掉生死年歲，忘掉是非仁義，遨游于無窮的境地，由此也就能寄寓于這無窮的境地。”

[原文]

罔兩問景曰[1]：“曩子行[2]，今子止；曩子坐，今子起，何其無特操與[3]？”

景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪[4]？惡識所以然！惡識所以不然！”

[注釋]

[1]罔兩：影子的影子。景：古“影”字，影子。[2]曩（nǎnɡ）：從前。[3]特操：獨立的操守，即自己的獨立性。[4]蛇蚹（fù）：蛇腹下的鱗皮。蜩翼：蟬翅。

[譯文]

罔兩問影子說：“剛才你行走，現在你停下；剛才你坐著，現在你起來，你怎么這樣沒有獨立的操守呢？”

影子說：“我是有所待才這樣嗎？我所待的事物又有所待才這樣的嗎？我所待的就像蛇憑借腹下的鱗皮而行，蟬憑借翅膀而飛嗎？我怎能知道為什么會這樣！怎能知道為什么不會這樣！”

[原文]

昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也[1]，自喻適志與[2]！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也[3]。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化[4]。

[注釋]

[1]栩栩（xǔ xǔ）然：翩翩飛舞的樣子。[2]喻：覺得。適志：合乎心意，快意。與：通“歟”，語尾助詞。[3]蘧蘧（qú qú）然：僵直臥著的樣子。[4]物化：意為物我的界限消失，物與我融化為一。

[譯文]

從前莊周夢見自己變成了蝴蝶，翩翩飛舞的一只蝴蝶，自我感覺快意極了，不知道自己是莊周了。忽然醒了，自己分明是僵直臥在床上的莊周。不知道是莊周做夢化為蝴蝶呢，還是蝴蝶夢中化為莊周呢？莊周與蝴蝶，必定是有分別的。這種物我的轉變就叫作“物化”。