一　“章氏文史之義”與錢鍾書所謂“文史通義”

錢鍾書的父親錢基博在一則日記中不無得意地記述道：

兒子鍾書能承余學，尤喜搜羅明清兩朝人集，以章氏（章學誠——引者注）文史之義，抉前賢著述之隱。發(fā)凡起例，得未曾有。每嘆世有知言，異日得余父子日記，取其中有系集部者，董理為篇，乃知余父子集部之學，當繼嘉定錢氏（錢大昕——引者注）之史學以后先照映，非夸語也。[6]

錢鍾書本人在《談藝錄》最后一則中闡發(fā)“章氏文史之義”說：

學者每東面而望，不睹西墻，南向而視，不見北方，反三舉一，執(zhí)偏概全。將“時代精神”、“地域影響”等語，念念有詞，如同禁呪。夫《淮南子·泛論訓》所謂一哈之水，固可以揣知海味；然李文饒品水，則揚子一江，而上下有別矣。知同時之異世、并在之歧出，【補訂一】于孔子一貫之理、莊生大小同異之旨，悉心體會，明其矛盾，而復通以騎驛，庶可語于文史通義乎。[7]

這段話表明，在錢鍾書看來，唯有不囿限于“時代精神”、“地域影響”等范疇而注重東西之理、南北之學的“打通”（“通以騎驛”），才可“語于”章學誠所謂“文史通義”。這無疑從一個側(cè)面印證了錢基博對其子喜“以章氏文史之義，抉前賢著述之隱”的評價。

在《談藝錄》初版序言中，錢鍾書介紹其治學思路與方法說：

凡所考論，頗采“二西”之書，“二西”名本《昭代叢書》甲集《西方要紀·小引》、《鮚埼亭詩集》卷八《二西詩》。以供三隅之反。蓋取資異國，豈徒色樂器用；流布四方，可征氣澤芳臭。故李斯上書，有逐客之諫；鄭君序譜，曰“旁行以觀”。東海西海，心理攸同；南學北學，道術(shù)未裂。雖宣尼書不過拔提河，每同《七音略序》所慨；而西來意即名“東土法”，堪譬《借根方說》之言。非作調(diào)人，稍通騎驛。[8]

這段開宗明義的文字和上引《談藝錄》結(jié)語，一首一尾，遙相呼應，凸顯出錢鍾書對“章氏文史之義”的推崇，主要著眼于章學誠治學貴“通”的理念，也就是他的“會通”精神。但章學誠的“會通”精神與錢鍾書在此處所作的闡發(fā)，無論在立論背景還是宗旨取向等方面，均有差別。

章學誠《文史通義》的開篇及《答客問》相繼指出：

六經(jīng)皆史也。古人不著書；古人未嘗離事而言理，六經(jīng)皆先王之政典也。[9]

嗟乎！道之不明久矣。《六經(jīng)》皆史也。形而上者謂之道，形而下者謂之器?？鬃又鳌洞呵铩芬?，蓋曰：“我欲托之空言，不如見諸行事之深切著明?！比粍t典章事實，作者之所不敢忽，蓋將即器而明道耳。其書足以明道矣，籩豆之事，則有司存，君子不以是為瑣瑣也。道不明而爭于器，實不足而競于文，其弊與空言制勝華辯傷理者，相去不能以寸焉，而世之溺者不察也。太史公曰：“好學深思，心知其意?！碑斀裰?，安得知意之人而與論作述之旨哉！[10]

《報孫淵如書》又說：

愚之所見，以為盈天地間，凡涉著作之林，皆是史學，六經(jīng)特圣人取此六種之史以垂訓者耳。子、集諸家，其源皆出于史，末流忘所自出，自生分別，故于天地之間，別為一種不可收拾、不可部次之物，不得不分四種門戶矣。此種議論，知駭俗下耳目，故不敢多言；然朱少白所鈔鄙著中，亦有道及此等處者，特未暢耳。[11]

這三段話明詔大號地提出了“六經(jīng)皆史”亦即“經(jīng)”乃三代“典章事實”[12]的觀點，歷來論者甚多，且歧見迭出，劉巍《章學誠“六經(jīng)皆史”說的本源與意蘊》對此作了詳盡梳理[13]。本文擬從“會通”精神的角度，簡要概括其說宗旨。

首先，在圖書分類的層面上，章學誠力主以“班《志》劉《略》”之法貫通“著作之林”，反對“四種門戶”之見。他自述《文史通義》的旨趣與方法說：“思斂精神，為校讎之學，上探班、劉，溯源官禮；下該《雕龍》、《史通》，甄別名實，品藻流別，為《文史通義》一書。”[14]在《修志十議呈天門胡明府》中，他主張“仿班《志》、劉《略》，標分部匯，刪蕪擷秀，跋其端委，自勒一考，可為他日館閣校讎取材”[15]。對于《七略》、《漢書·藝文志》之六分法（六藝、諸子、詩賦、兵書、術(shù)數(shù)、方技）流為四部分類法，章學誠在《上曉征學士書》中提出了尖銳批評：“學術(shù)之歧，始于晉人文集，著錄之舛，始于梁代《七錄》，而唐人四庫因之。”[16]所謂“唐人四庫”，是指唐代將官方藏書分為經(jīng)史子集四個書庫的四部分類法，也就是章學誠所謂“四種門戶”之見。在章學誠的時代，四部分類法因獲乾隆圣諭首肯而確立了文化霸權(quán)。乾隆三十八年（1773年），清廷開四庫全書館校核《永樂大典》，乾隆確定他日采錄成編，題名《四庫全書》。諭中有曰：“朕意從來四庫書目，以經(jīng)、史、子、集為綱領(lǐng)，裒輯分儲，實古今不易之法?！?a class="footnote_quote" href="../Text/txt002_0004.xhtml#footnote_content_txt002_17" id="footnote_quote_txt002_17">[17]圣諭以四部分類法為“古今不易之法”，而章學誠卻認為四部分類法加劇了“著錄之舛”，難怪他在前述致孫星衍（淵如）的信中感嘆道，“此種議論，知駭俗下耳目，故不敢多言”。從章學誠打通經(jīng)史的眼光來看，《七略》中六藝、諸子二略兼收儒家之書，且六藝略春秋類附列史書，未嚴經(jīng)史之別，深合其打通經(jīng)史、以史明道的著述之志，而四部分類法“自生分別”，嚴經(jīng)史之別，自然不合他的心志，所以他才力抗時流，崇《七略》而黜《四庫》。

其次，在治史目的的層面上，章學誠力主“即器而明道”、“好學而知意”，也就是通觀“古今載籍”以明“史意”、以通“大道”，從而達到“通經(jīng)致用”的目的。章學誠明確指出，“政教典章人倫日用之外，更無別出著述之道，亦已明矣”[18]?！傲?jīng)”之所以為“史”，正因為記載了上古三代“政教典章人倫日用”之“實”。治史者應撇開嚴經(jīng)史之別的門戶之見，取“古今載籍”精思深究，以收由史明道、以益“世教”之功。關(guān)于這一點，章學誠在自述其《文史通義》的“著述之道”即其緣起和立意時，說得很明白：

故今之學士，有志究三代之盛，而溯源官禮，綱維古今大學術(shù)者，獨漢《藝文志》一篇而已?！时日咝Ｗ嚻鋾昝魑⒅迹秩」沤褫d籍，自六藝以降訖于近代作者之林，為之商榷利病，討論得失，擬為《文史通義》一書。分內(nèi)外雜篇，成一家言。[19]

鄭樵有史識而未有史學，曾鞏具史學而不具史法，劉知幾得史法而不得史意。此予《文史通義》所為作也。[20]

學誠讀書著文，恥為無實空言，所述《通義》，雖以文史標題，而于世教民彝，人心風俗，未嘗不三致意，往往推演古今，竊附詩人之義焉。[21]

概而言之，章學誠是在“以史明道”、“通經(jīng)致用”的立場上，主張突破經(jīng)、史的界限，反對“四種門戶”之見。他的“會通”精神在此處主要體現(xiàn)在通觀“自六藝以降訖于近代”之“古今載籍”，以明“自古圣王以禮樂治天下”之道，所以他說，“學者誠能博覽后世文之集，而想見先王禮樂之初焉，庶幾有立而能言”[22]。從其“成一家言”、“恥為無實空言”、“好學知意”等說，及其重“六藝”、關(guān)注“官禮之變”、“樂之變”等特點可見，司馬遷的通觀古今以明“王道”及變化之跡的史學理念對其影響甚深。司馬遷治史以“究天人之際，通古今之變，成一家之言”為宗，他又稱許《春秋》說：“子曰：‘我欲載之空言，不如見之于行事之深切著明也。’夫《春秋》，上明三王之道，下辨人事之紀……王道之大者也?！睂τ凇傲嚒钡膬r值，司馬遷亦概而言之曰：“《禮》以節(jié)人，《樂》以發(fā)和，《書》以道事，《詩》以達意，《易》以道化，《春秋》以道義?！?a class="footnote_quote" href="../Text/txt002_0004.xhtml#footnote_content_txt002_23" id="footnote_quote_txt002_23">[23]兩相對照，無論是立意、論據(jù)還是措詞，章學誠皆有取于司馬遷。章學誠盛贊班、馬曰：“史氏繼《春秋》而有作，莫如馬班，馬則近于圓而神，班則近于方以智也?！?a class="footnote_quote" href="../Text/txt002_0004.xhtml#footnote_content_txt002_24" id="footnote_quote_txt002_24">[24]可見他對《史記》心儀之深。

反觀錢鍾書所闡發(fā)的“文史通義”，以打通“東西之理”、“南北之學”為指歸，與章學誠的本意似有出入。不過，錢鍾書對“章氏文史之義”亦有深究，下文將略加申說。