二　錢鍾書對章學誠“六經皆史”說的考論與拓展

錢鍾書在辨析章學誠、袁枚治學思想同異時，引述了袁枚《小倉山房文集·史學例議序》“古有史無經”之說：

古有史而無經。《尚書》、《春秋》，今之經，昔之史也；《詩》、《易》者，先王所存之言；《禮》、《樂》者，先王所存之法。其策皆史官掌之。[25]

錢鍾書下斷語說，袁枚此說即“《文史通義》‘六經皆史’之說也”[26]。在錢鍾書看來，章學誠雖然“痛詆子才，不遺余力”，但前者之“論學大義”與后者之“說詩要指”，常常“不謀自合”。[27]兩人皆持“六經皆史”觀，即是例證。

對于章學誠“六經皆史”說的淵源，錢鍾書論述道：

按“六經皆史”之說，劉道原《通鑒外紀序》實未了了。……王陽明《傳習錄》卷一、王元美《藝苑卮言》卷一、胡元瑞《少室山房筆叢》卷二、顧亭林《日知錄》卷三，皆先言之。而陽明之說最為明切。略謂：“以事言曰史，以道言曰經。事即道，道即事。《春秋》亦經，五經亦史。《易》是庖犧之史，《書》是堯舜以下史，禮樂即三代史，五經亦即是史。史以明善惡，示訓戒，存其跡以示法”云云。“《春秋》亦經”，暗合董子《春秋繁露》之緒：“五經亦史”，明開實齋《易教》上之說。[28]

錢鍾書又指出，王陽明的“五經亦史”之說與程、朱之論，則“如炭投冰”[29]：

《程氏遺書》卷二上云：“《詩》《書》載道之文，《春秋》圣人之用。五經之有《春秋》，猶法律之有斷例。《詩》《書》如藥方，《春秋》如用藥治疾。”《朱子語類》卷一百二十一云：“或問《左傳》疑義。曰：公不求之六經《語》《孟》之中，而用功于《左傳》；《左傳》縱有道理，能幾何。呂伯恭愛與學者說《左傳》，嘗戒之曰：《語》《孟》六經多少道理不說，恰限說這個；縱那上有些零碎道理，濟得甚事。”《語類》卷一百十六訓淵、卷一百十八斥鄭子上、卷一百二十答器遠等均申此意。蓋以經與史界判鴻溝也。[30]

這段引文的著落點在“蓋以經與史界判鴻溝也”這一斷語。照程、朱的立場，《春秋》與作為其傳文的《左傳》有等級之別，《春秋》為“圣人之用”，蘊含著“多少道理”，《左傳》里只是些“零碎道理”，“濟得甚事”。這和章學誠既著眼于消弭經史鴻溝，又著眼于提升史學地位的以經為史的立場，的確勢如冰炭。

在梳理了章學誠“六經皆史”說的淵源，辨析了其與程朱尊經輕史的立場之別后，錢鍾書進而指出：

程子亦以史為存跡示法，而異于陽明者：存跡示法，法非即跡，記事著道，事非即道。陽明之意若謂：經史所載雖異，而作用歸于訓戒，故是一是二。說殊淺陋。且存跡示法云云，只說得事即道，史可作經看；未說明經亦是史，道亦即事，示法者亦只存跡也。嘗試言之。道乃百世常新之經，事為一時已陳之跡。《莊子·天運》篇記老子曰：“夫六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉”；《天道》篇記，桓公讀圣人之書，輪扁謂書乃古人糟粕，道之精微，不可得傳。《三國志·荀彧傳》注引何劭為《荀粲傳》，記粲謂：“孔子言性與天道，不可得聞，六籍雖存，固圣人之糠粃”云云。是則以六經為存跡之書，乃道家之常言。六經皆史之旨，實肇端于此。[31]

這段話首先指出，程頤與王陽明雖然都把史書看作“存跡示法”的載體，但程頤認為，“法非即跡，事非即道”，王陽明卻認為，“經史所載雖異，而作用歸于訓戒，故是一是二”。也就是說，對程頤來說，經史之別，是法與跡之別，道與事之別，兩者界限清晰，等級分明；但對王陽明來說，“事即道，道即事”，“以事言曰史，以道言曰經”，經史之用，同歸于“訓誡”，兩者渾然一體，不可判然兩分。錢鍾書認為，王陽明的說法殊為“淺陋”，而且他的“史以存跡示法”說，只證明了“得事即道，史可作經看”，未能說明“道亦即事，經亦是史”。錢鍾書為其補充論證說，“道乃百世常新之經，事為一時已陳之跡”，并援引《莊子》“天道”、“天運”二篇中“六經乃先王陳跡”、“圣人之書乃古人糟粕”，荀粲“六籍固圣人之糠粃”之說指出，“以六經為存跡之書，乃道家之常言”，并下斷語說，“六經皆史之旨，實肇端于此”。此論既申經史不二之旨，又寓橫通經子之意，既將“六經皆史”說的思想依據，從儒家橫向擴展到了道家，又把“六經皆史”說的思想源流，縱向上推到了《莊子》，持論通脫，發人深省。

錢鍾書最后闡發己意說：

夫言不孤立，托境方生；道不虛明，有為而發。先圣后圣，作者述者，言外有人，人外有世。典章制度，可本以見一時之政事；六經義理，九流道術，征文考獻，亦足窺一時之風氣。道心之微，而歷代人心之危著焉。故不讀儒老名法之著，而徒據相斫之書，不能知七國；不究元祐慶元之學，而徒據系年之錄，不能知兩宋。龔定庵《漢朝儒生行》云：“后世讀書者，毋向蘭臺尋。蘭臺能書漢朝事，不能盡書漢朝千百心。”斷章取義，可資佐證。陽明僅知經之可以示法，實齋僅識經之為政典，龔定庵《古史鉤沉論》僅道諸子之出于史，概不知若經若子若集皆精神之蛻跡，心理之征存，綜一代典，莫非史焉，豈特六經而已哉。[32]

這段總結語力排眾議，獨抒己見，兼具史識哲思，是錢鍾書對“六經皆史”說以及類似觀點的“大判斷”[33]，頗有橫掃千軍、一洗萬古之勢。從內在邏輯來看，這段話可以區分為三個層次：首先，錢鍾書從“言”與“境”的關系——言論著述與時代環境的關系——的角度指出，從“六經”等典籍及三教九流的著述中，可以“見一時之政事”，“窺一時之風氣”；其次，錢鍾書從“道心”與“人心”的關系的角度指出，道心的幽微難明，恰恰彰顯了歷代人心的兇險難測，因此，不讀諸子百家儒老名法的著述，只看記錄戰事與兵法的“相斫書”，就不能深刻理解戰國時代，不深究元祐黨爭、慶元黨禁以及與此相關的理念之爭，只看系年的史書（如《建炎以來系年要錄》之類），就不能真正理解兩宋；最后，錢鍾書在歷數王陽明、章學誠、龔自珍的偏失后指出，經史子集都是“精神之蛻跡，心理之征存”，因此，“綜一代典，莫非史焉，豈特六經而已”。

錢鍾書之說顯然是以孟子“知人論世”之說及《偽古文尚書·大禹謨》“道心惟微，人心惟危”之說為依托，但他又自出機杼，大膽提出了“經子集皆心史”這樣的觀點，從而極大拓展了章學誠“六經皆史”的觀念。按照錢鍾書的思路，經、子、集雖非史部之書，卻是“精神之蛻跡，心理之征存”，從中可以窺見“歷代人心”，如果僅僅依據史官對歷史事件的記錄考察歷史，而忽視了政典、哲學、文學中所折射出的時代心聲，就不能深入把握一朝一代之真精神，也不能盡窺歷代人的內心世界。龔自珍所謂“蘭臺能書漢朝事，不能盡書漢朝千百心”，正可以形象地詮釋錢鍾書讀史入心、四部皆史的觀念。這種觀念既和陳寅恪視其著述為“所南心史”（即宋遺民鄭思肖的詩文集）的心路相呼應，又和西方的心態史學靈犀相通。心態史學“重視歷史上各種類型人物的欲望、動機和價值觀念，重視歷史上各種社會集團、各種階層的精神風貌，重視平靜年代人們的精神活動和激蕩歲月中人們的精神變化，重視上述這些因素對歷史進程所產生的廣泛而深刻的影響”[34]，這種新史學的理念與方法為錢鍾書的“經、子、集皆心史”說提供了更有力的佐證。