二　“易之三名”與心理、事理

錢鍾書在探討“易之三名”這一問題時，不僅著眼于語義學、修辭學，他還闡發了由文字的反訓、合訓所揭示的心理、事理，以及由此衍生的邏輯學原理（“名辯之理”）與黑格爾式的辯證思維：

心理事理，錯綜交糾：如冰炭相憎、膠漆相愛者，如珠玉輝映、笙磬和諧者，如雞兔共籠、牛驥同槽者，蓋無不有。賅眾理而約為一字，并行或歧出之分訓得以同時合訓焉，使不倍者交協、相反者互成，如前所舉“易”、“詩”、“倫”、“王”等字之三、四、五義，黑格爾用“奧伏赫變”之二義，是也。[30]

席勒《美育書札》（Ueber diesthetischen Erziehung des Menschen）第七、第一八函等言分裂者歸于合、抵牾者歸于和，以“奧伏赫變”與“合并”（Verbinden）、“會通”（Vereinigen）連用；又謝林《超驗唯心論大系》（System des transzendentalen Idealismus）中，連行接句，頻見此字，與“解除”（auflsen）并用，以指矛盾之超越、融貫。則均同時合訓，虛涵二意，隱承中世紀神秘家言，而與黑格爾相視莫逆矣。[31]

《墨子·經》上：“彼：不可，兩不可也。……辯：爭彼也”，“不可”即“非”，“兩不可”即雙方互“非”，“爭彼”即交“非”——或釋為“不（否）、可”，分指“不（否）”與“可”，誤矣！果若所釋，當曰：“可、不”，猶“唯、否”之不當曰“否、唯”，以名辯之理，先有正言而后起反言，“可”立方以“不（否）”破；倘兩事并舉，勿宜倒置，觀《莊子·寓言》：“惡乎然？……惡乎不然？……惡乎可？……惡乎不可？”，足覘順序也。[32]

“彼出于此”，“此亦彼也”，猶黑格爾謂：“甲為乙之彼，兩者等相為彼”（Aber A ist ebensosehr das Andere des B.Beide sind auf gleiche Weise Andere） ；“非出于是”，“是亦非也”，猶斯賓諾沙謂：“然即否”（Determinatio est negatio），后人申之曰：“否亦即然”（Aber jede Verneinung soll als Bestimmung erkannt werden）。是非之辨與彼此之別，輾轉關生。《淮南子·齊俗訓》：“是與非各異，皆自是而非人”；《維摩詰所說經·入不二法門品》第九：“從我起二為二”，肇注：“因我故有彼，二名所以生”；足相參印。莊生之“是”、“彼”，各以一字兼然否之執與我他之相二義，此并行分訓之同時合訓也。[33]

以上四個段落都是將語義學、修辭學問題上升到哲理的層面加以考察。在錢鍾書看來，語言現象能夠反映出心理、事理，“并行或歧出之分訓得以同時合訓”這種復雜的語言現象就恰恰反映出心理、事理的“錯綜交糾”。從事理層面來看，萬事萬物之間的關系復雜多樣，有相互對立、不可共存的，如冰與炭，有外表不同、屬性相通的，如膠與漆，有類別相近、相得益彰的，如珠與玉、笙與磬，也有類別雖近、難以協調的，如雞與兔、牛與驥。人之相處與人之心理正與事理相通，君子遇小人，如冰炭相憎，才子逢佳人，如膠漆相愛，君子和而不同，有如珠玉輝映、笙磬和諧，小人同而不和，恰如雞兔共籠、牛驥同槽。古漢語中“易”、“詩”、“倫”、“王”及德語中“奧伏赫變”等字詞的妙處在于，能“賅眾理而約為一字”，“使不倍者交協、相反者互成”。膠漆相愛，珠玉輝映，笙磬和諧，君子和而不同，就是“不倍（悖）者交協”。而“易”字兼含“變易”、“不易”二義，“奧伏赫變”一詞兼有“滅絕”與“保存”二義，則體現出人事、物理中之“分裂者歸于合、抵牾者歸于和”，亦即“矛盾之超越、融貫”，這就是老莊哲學所謂“相反者互成”，正如冰炭雖相憎，卻能以炭生火發電以制冰。

錢鍾書隨后從《墨子·經上》中的“彼”字應釋為“不可”還是“不，可”及《莊子·齊物論》所謂“彼出于是”、“是亦彼也”，引申出了“先有正言而后起反言”及“是非之辨與彼此之別，輾轉關生”這兩個名理問題。錢鍾書認為，“不可”就是“非”，如果用它分指“不”與“可”，應當說“可、不”，而非“不、可”，就像“唯、否”不能說成“否、唯”，因為，“唯”、“可”是正言，“不”、“否”是反言，按照形式邏輯的原理，先有正言而后起反言，有了“可”，才有“不”，有了“唯”，才有“否”。俗語說，不破不立。殊不知，沒有所立，也就沒有所破。完整地來看，應當是無立無破，不破不立。通常情況下，如果正反言并提，應當先正言，后反言，不應該倒置，《莊子·寓言》所謂“惡乎然？……惡乎不然？……惡乎可？……惡乎不可？”就順序謹然，深合形式邏輯的表達規范。由此可見，訓詁考據之學不能脫離義理之學、詞章之學，如果不懂經、子古籍中的修辭機趣，又缺乏形式邏輯的基本訓練，那么，注者于釋義、句讀之時，難免會有捍格。換言之，不知六經、四部皆有其文理、邏輯，又焉能通經達道？

關于“彼出于是”、“是亦彼也”。如前所述，其含義應有兩重，一是彼出于此、此亦彼也；二是非出于是（否定出于肯定）、是亦非也（肯定就是否定）。錢鍾書認為，彼出于此、此亦彼也，相當于黑格爾所說的“甲為乙之彼，兩者等相為彼”，非出于是、是亦非也，相當于斯賓諾莎等所謂“然即否”，“否亦即然”。兩者分別揭示了是非之辨與彼此之別“輾轉關生”，也就是說，是與非，彼與此，既相互對立，又相互依存、相互轉化。因我故有彼，有是才有非，彼可以轉化為我，非可以轉化為是，我之所謂是，恰恰是彼之所謂非，這就是《淮南子》所謂“是與非各異，皆自是而非人”。只有超越我他之界，互為主體性，才能破除我執，也才能放下一己之是非，以求《淮南子》所謂“至非之非”、“至是之是”。[34]莊子的妙處在于，以“是”、“彼”二字對舉，兼然否之執、我他之相，充分凸顯了漢字表意的微妙與圓通。黑格爾的漢字不宜思辨之說，又碰了個大釘子。