四　從“六經皆文”到“經、史、子皆文章”

如上節所述，錢鍾書的“經子筆趣”說著眼于打破經、子之學與詞章之學的壁壘。與此相呼應，他的“史蘊詩心”說則是著眼于打破歷史學與文藝學的樊籬，兩者一脈相通。他指出：“流風結習，于詩則概信為征獻之實錄，于史則不識有梢空之巧詞，只知詩具史筆，不解史蘊詩心?！?a class="footnote_quote" href="#footnote_content_txt002_53" id="footnote_quote_txt002_53">[53]又指出，“與其曰古詩即史，毋寧曰古史即詩”[54]。基于這樣的理念，他對劉知幾的“視史如詩，求詩于史”深為贊賞[55]。

如果將錢鍾書的“經子筆趣”說與“史蘊詩心”說合為一體，即可推出“經、史、子皆文章”的治學思路。所謂“經、史、子皆文章”，即是指經部、史部、子部的典籍皆有“文學性”，皆為文章淵藪，皆是文學研究資料。這是因為，詩文家之外，經、子、史諸家，皆有“詩心”，皆求“筆趣”，其為文，皆有謀篇布局、修辭聲韻等審美考慮。因此，以治文學為務者，既可效劉知幾，“求詩于史”，亦可效金圣嘆，從哲人、史家筆下觀文法[56]。這種通觀四部典籍以求藝文之道的治學思路，可以說是對袁枚“六經皆文”說的一大發揮。

袁枚指出：“六經者，亦圣人之文章耳。”[57]他論證說：

古圣人以文明道，而不諱修詞。駢體者，修詞之尤工者也。六經濫觴，漢魏延其緒，六朝暢其流。論者先散行后駢體，似亦尊乾卑坤之義。[58]

又說：

不知六經以道傳，實以文傳。《易》稱修詞，《詩》稱詞輯，《論語》稱為命至于討論修飾，而猶未已，是豈圣人之溺于詞章哉？蓋以為無形者道也，形于言謂之文。既已謂之文矣，必使天下人矜尚悅繹，而道始大明。若言之不工，使人聽而思臥，則文不足以明道，而適足以蔽道。[59]

袁枚的上述觀點，顯然是祖述孔子的“言而無文，行而不遠”之說。孔子認為，“言”的作用是“足志”，“文”的作用是“足言”，“不言”則無人知其“志”，“言”而無“文”，則不能廣為傳播。[60]袁枚所謂“古圣人以文明道”，即孔子所謂“文”以“足言”“足志”；其所謂“六經”“實以文傳”，“言之不工，使人聽而思臥，則文不足以明道，而適足以蔽道”，即孔子所謂“言而無文，行而不遠”。袁枚之說的新意在于，他明確指出，“明道”“不諱修詞”、不避“修飾”，“明道”之“文”“必使天下人矜尚悅繹”，因此，“六經”不僅是明道之書，而且是“文之始”[61]：除了“駢體”濫觴于“六經”之外，《詩經·關雎》為“有韻之文”的鼻祖，《尚書·堯典》為“無韻之文”的鼻祖[62]。

袁枚的這種于六經探文原、觀文心的思路，在錢鍾書的治學體系中發展為廣求文章義法于經、史、子、集四類典籍。其《管錐編》一書即是明證。此書分別對《周易正義》、《毛詩正義》、《左傳正義》、《史記會注考證》、《老子王弼注》、《列子張湛注》、《焦氏易林》、《楚辭洪興祖補注》、《太平廣記》、《全上古三代秦漢三國六朝文》等十部典籍加以考論。這十部書，分屬經、史、子、集四個部類。錢鍾書不光于哲學類的“經、子古籍”（如《周易正義》、《老子》、《列子》、《焦氏易林》）中探究“筆趣”，也在史學典籍（如《左傳》、《史記》）中探究“詩心”，其會通六經四部以觀藝文之道的用心，躍然欲出。

在上一節中，已述及《管錐編·老子王弼注》所論之“雙關語”現象，除此之外，還可以從《管錐編》對《周易正義》、《列子張湛注》、《焦氏易林》及《左傳正義》、《史記會注考證》諸書的考論中，發現諸多文藝學范疇的探討和評述，分別涉及修辭學、文體學、敘事學、文藝心理學、中西比較文學以至文藝本源論等各領域，雖然多為瑣細之談，卻也不乏探本之論，隱隱然與《談藝錄》、《七綴集》以及《管錐編》對《毛詩正義》與集部之書的藝文評等交互映發，構成了一個詩學文論的潛體系，如“互文相足”、“比喻有兩柄多邊”、“修辭兼言之例”（《管錐編·周易正義》），“通感”、“想夢與因夢”、“造藝者心手相應”（《管錐編·列子張湛注》），“四言詩范”、“用與藝”、“企慕情境”、“一喻之兩柄”、“漢人修辭常習”、“薛偉化魚與卡夫卡《變形記》”（《管錐編·焦氏易林》），“晦與隱”、“記言與代言”、“借乙口敘甲事”、“記事仿古”、“作文首尾呼應”、“對話省曰字”（《管錐編·左傳正義》），“用字重而非贅”、“詳事而略境”、“敘事增飾”、“記事增飾”、“稠疊其詞”、“《海賦》、《江賦》之先河”（《管錐編·史記會注考證》），諸如此類，不一而足[63]。

本文擬從修辭學、文體學、敘事學、文藝心理學、中西比較文學、文藝本源論六個方面，各選一例略加解說。

其一，《史記》中的“稠疊其詞”[64]。《史記·魯仲連鄒陽列傳》載：“魯仲連曰：‘吾始以君為天下之賢公子也。吾乃今然后知君非天下之賢公子也！’”錢鍾書評論說，此處全用《戰國策·趙策》原文。其中的“乃今然后”四字乍視“堆疊重復”，實則“曲傳躊躇遲疑、非所愿而不獲已之心思語氣”，猶如《水滸傳》第一二回“王倫自此方才肯教林沖坐第四位”一句中的“自此方才”。如果把“乃今然后”、“自此方才”簡省為“今乃知”、“才肯教”之類，則是“只記事跡而未宣情蘊”。錢鍾書又以《戰國策·趙策》、《莊子》中的三個句例為證：《戰國策·趙策》載，蘇秦說趙王曰：“雖然，奉陽君妒，大王不得任事。……今奉陽君捐館舍，大王乃今然后得與士民相親”，《莊子·天運》寫孔子見老子歸曰：“吾乃今于是乎見龍”，《莊子·逍遙游》寫鵬待風厚方能振翼曰：“而后乃今培風……而后乃今將圖南?！卞X鍾書評論說，蘇秦所謂趙王“乃今然后得與士民相親”，意為“待之已久，方能‘得’也”，也就是俗語所謂“終算等到這一天”；孔子所謂“吾乃今于是乎見龍”，是感嘆“非常之人而得幸會也”；大鵬“而后乃今將圖南”，說明“遠大之事匪可輕舉也”。錢鍾書概括說，上述句例中的“稠疊其詞”，都是為了表示“鄭重”，并非“堆疊重復”。他又評論梁沈約《宋書·前廢帝紀》中“如此寧馨兒”一語說，“寧馨”即“如此”，文中的王太后之所以“累疊同義之詞”，目的是要“增重語氣”，猶如白話小說中的“如此這般”，或今語“這種這樣的人真是少見少有”。清代訓詁學家郝懿行《晉宋書故·寧馨》條雖然釋“寧馨”為“如此”，卻諷刺沈約“不得其解，妄有增加，翻為重復”，又贊許唐李延壽修撰的《南史·宋本紀》在“寧馨”上刪去“如此”二字。錢鍾書因而以“知訓詁而未解詞令”譏評郝懿行。

其二，《焦氏易林》堪稱“四言詩范”[65]。錢鍾書指出，北宋黃伯思在《序》（即《東觀余論·校定焦贛易林序》）中已贊許《焦氏易林》“文辭雅淡，頗有可觀覽”。到了明代中期，“談藝之士予以拂拭，文彩始彰，名譽大起”。楊慎摘錄《易林》佳句，嘆為“古雅玄妙”，而嘲笑“世人無識，但以占卜書視之。”竟陵派的鐘惺、譚元春評選《古詩歸》，甄錄諸《林》入卷四，贊不絕口，曰：“異想幽情，深文急響”，曰：“奇妙”，曰：“簡妙”，曰：“《易林》以理數立言，文非所重，然其筆力之高、筆意之妙，有數十百言所不能盡，而藏裹回翔于一字一句之中，寬然而余者。”錢鍾書評論說，竟陵派的觀點在當時影響頗大，《易林》也因此成了“詞章家觀摩胎息之編”。他舉例說，董其昌的一首七律題云：《癸亥元日與林茂之借〈焦氏易林〉，貽以福橘五枚，茂之有作，依韻和之》，詩題中的林茂之，即林古度，屬于鐘、譚詩派；倪元璐撰《畫石為祝寰瀛》，董瑞生評曰：“造句著情，《易林》遜其簡辣”；李嗣鄴稱贊胡一桂的四言詩：“奇文奧義，識學兼造，當是焦延壽一流，為后來詞人所絕無者。……猶得存此一卷詩，使后世與《易林》繇辭并讀?！卞X鍾書總結說，《焦氏易林》幾與《三百篇》并為“四言詩范”。漢代揚雄同樣依傍《易經》而作《太玄經》，其偉詞新喻如“赤舌燒城”、“童牛角馬”、“垂涕累鼻”、“割鼻食口”、“嚙骨折齒”、“海水群飛”等，與《易林》相比，“相形而見絀也”。

其三，《左傳》中的“小說筆法”：“借乙口敘甲事?！?a class="footnote_quote" href="#footnote_content_txt002_66" id="footnote_quote_txt002_66">[66]《左傳·成公十六年》載：“楚子登巢車以望晉軍，子重使太宰伯州犁侍于王后。王曰：‘騁而左右，何也？’曰：‘召軍吏也?！跃塾谥熊娨印！唬骸现\也。’‘張幕矣?！唬骸酚谙染??！畯啬灰印！唬骸畬l命也。’‘甚囂且塵上矣。’曰：‘將塞井夷灶而為行也。’‘皆乘矣。左右執兵而下矣?！唬骸犑囊??！畱鸷酰俊唬骸纯芍病！硕笥医韵乱?。’曰：‘戰禱也?！卞X鍾書評論說，這一節描寫“不直書甲之運為，而假乙眼中舌端出之（the indirect presentation）”，也即“借乙口敘甲事”，純屬“小說筆法”。為了說明這一“小說筆法”的特質，錢鍾書把《左傳》中楚王與太宰探討敵情的情節與杜牧《阿房宮賦》中的如下段落作對照：“明星熒熒，開妝鏡也。綠云擾擾，梳曉鬟也。渭流漲膩，棄脂水也。煙斜霧橫，焚椒蘭也。雷霆乍驚，宮車過也。轆轆遠聽，杳不知其所之也。”錢鍾書指出，這一節與《左傳》中的上述描寫，“句調略同，機杼迥別”。杜賦乃“作者幕后之解答，外附者也”，《左傳》則“人物局中之對答，內屬者也”，前者只是“鋪陳場面”，后者能“推進情事”。錢鍾書進而將《左傳》中的這一“小說筆法”與西方文學相對照。他首先指出，把“甲之行事，不假乙之目見，而假乙之耳聞亦可”，如英國小說家狄更斯描寫選舉，從歡呼聲的逐漸提高就可以推知事情的進展（suddenly the crowd set up a great cheer etc.），這種借乙耳敘甲事的筆法，與《左傳》的“借乙口敘甲事”，“其理莫二也”。其后指出，西方典籍中描寫敵家情狀而手眼與左氏相類者，如《荷馬史詩》中特洛伊王登城望希臘軍而命海倫點出敵師將領的姓名，塔索史詩（即意大利詩人塔索的長篇史詩《耶路撒冷的解放》）中回教王登城望十字軍而命愛米妮亞點出敵師將領的姓名，皆“膾炙人口之名章佳什”。錢鍾書總結說，以上中西經典中“借乙口敘甲事”的筆法，都比不上《元秘史》卷七中札木合與塔陽討論敵情的那一節，“有問則對，隨對而退，每退愈高，敘事亦如羊角旋風之轉而益上。言談伴以行動，使敘述之堆垛化為煙云”，《左傳》等典籍中的同類描寫與其相比，“遂嫌鋪敘平板矣”，因此，《元秘史》中的這一節“足使盲邱明失色而盲荷馬卻步也”。

其四，詩文中的“想夢”與“因夢”[67]。《列子》載：“子列子曰：‘神遇為夢，形接為事。故晝想夜夢，神形所遇。故神凝者想夢自消。信覺不語，信夢不達，物化之往來者也。古之真人，其覺自忘，其寢不夢，幾虛語哉？’”[68]張湛注：“此‘想’謂覺時有情慮之事，非如世間常語盡日想有此事，而后隨而夢也。”錢鍾書借用樂廣的概念評論說，心中的情欲、憶念，都可以稱為“想”，身體的感覺受觸，當稱為“因”。當世西方心理學家弗洛伊德所謂“愿望滿足”（eine Wunscherfüllung）及“白晝遺留之心印”（Traumtag，die Tagesreste），就是“想”；所謂“睡眠時之五官刺激”（die Sinnesreize），就是“因”?！洞笾嵌日摗そ饬酥T法釋論》指出：“夢有五種：若身中不調，若熱氣多，則多夢見火、見黃、見赤；若冷氣多，則多夢見水、見白；若風氣多，則多夢見飛、見黑；又復所聞、見事，多思惟念故，則夢見；或天與夢，欲令知未來事。”錢鍾書認為，“身中不調”，即“因”；“聞、見、思惟”，即“想”。質言之，因身體的感覺受觸而生的夢，就是“因夢”，因心中的情欲、憶念而生的夢，就是“想夢”。《呂氏春秋·道應訓》所謂“尹需學御，三年而無得焉，私自苦痛，常寢想之，中夜夢受秋駕于師”，《太平御覽》中《夢書》一篇所謂“夢圍棋者，欲斗也”，即是“想夢”。段成式《酉陽雜俎》記盧有則“夢看擊鼓，及覺，小弟戲叩門為街鼓也”，陸游絕句“桐陰清潤雨余天”題云：“夏日晝寢，夢游一院，闃然無人，簾影滿堂，唯燕蹋箏弦有聲，覺而聞鐵鐸風響璆然，殆所夢也”，這兩例中的“夢看擊鼓”與夢聽“箏弦”，即是“因夢”。黃庭堅《六月十七日晝寢》曰：“紅塵席帽烏靴里，想見滄洲白鳥雙；馬嚙枯萁喧午枕，夢成風雨浪翻江?！卞X鍾書評論說，此詩以滄洲結“想”，以馬嚙造“因”，“想”與“因”相結合，幻化為“風雨清涼之境”，“稍解煩熱而償愿欲”。二十八字，“曲盡夢理”。

其五，唐傳奇《薛偉》與卡夫卡《變形記》[69]?！督故弦琢帧仿秘栽唬骸盎蠹僬\，前后相違；言如鱉咳，語不可知。”錢鍾書評論說，“鱉咳”是指語聲低不可聞，既“創新詭之象”，又“極嘲諷之致”。其狀即如《續玄怪錄》記薛偉化魚，大呼其友，而“略無應者”，繼乃大叫而泣，人終“不顧”，蓋“皆見其口動，實無聞焉”。黃庭堅《阻風銅陵》：“網師登長鳣，賈我腥釜鬲。斑斑被文章，突兀喙三尺，言語竟不通，喁亦何益！”正寫此情景。英國劇院市語以口開合而無音吐為“作金魚”（to goldfish），類似于《焦氏易林》所謂“鱉咳”。錢鍾書又將薛偉化魚與卡夫卡小說《變形記》（Die Verwandlung）中的主人公變為甲蟲的情節相對照：有人一宵睡醒，忽化為甲蟲，與臥室外人應答，自覺口齒了澈，而隔戶聽者聞聲不解（Man verstand zwar also seine Worte nicht mehr，trotzdem sie ihm genug klar，klarer alsfrüher，vorgekommen waren）。錢鍾書指出，這一情節酷肖薛偉的遭遇。有評論家認為，這是“群居類聚而仍孤蹤獨處（die vllige Kontaktlosigkeit）”的象征。錢鍾書認為，“當面口動而無聞”，比“隔壁傳聲而不解”，更為“凄苦”。

其六，“用失藝存”與“文”之二名[70]。清馮班《鈍吟雜錄》曰：“古人文章自有阡陌，《禮》有湯之《盤銘》、孔子之《誄》，其體古矣。乃《三百五篇》都無銘、誄，故知孔子當時不以為詩也。……有韻之文，不得直謂詩……王司寇欲以《易林》為詩，直是不解詩，非但不解《易林》也。”章學誠《文史通義·詩教》曰：“焦貢之《易林》、史游之《急就》，經部韻言之，不涉于詩也。”錢鍾書指出，《易林》之作，為占卜也，本不必工于語言。但《易林》在示吉兇之余，也借以刻意為文，流露所謂“造藝意愿”已越“經部韻言”，而涉于“詩域”。詩家可以驚嘆“不虞君之涉吾地也”，豈能痛詰之，堅拒之。錢鍾書又從“用”、“藝”之辨的角度指出，卜筮之道不行，《易林》失其要用，卻因“文詞之末節”，得以不廢。他進而指出，古人的屋宇、器物、碑帖，本來自有其實用價值，并非僅供觀賞摩挲。但是，人事代謝，制作遞更，最初是“因用而施藝”，此后是“用失而藝存”。文學也是如此，酈道元的《水經注》就是顯例。《水經注》刻畫景物佳處，可媲美于吳均的《與朱元思書》，同時下啟柳宗元諸游記，論者對此并無異詞，明張岱甚至認為：“古人記山水手：太上酈道元，其次柳子厚，近時則袁中郎。”錢鍾書評論說，模山范水是輿地之書的“余事”，“主旨大用”絕不在此。可是，按照馮班、章學誠等的文學立場，談藝衡“文”而及酈《注》的人，恐怕也會被訶責為“直不解文，非但不解《水經注》”。阮元在《書梁昭明太子〈文選序〉后》力言經、史、子不得為“文”，可稱馮、章之說的同調。錢鍾書指出，阮元之所以反對以經、史、子為“文”，是因為不懂得“詩”與“文”均可由“指稱體制之名”進而為“形容性能之名”這個道理。在他看來，一個概念由“體制之名”發展為“性能之名”，并非特殊現象，而是名義沿革的通則。

概而言之，錢鍾書治學尚“通”，貴“圓而神”，黜偏而蔽，反對門戶之見，反對自設藩籬，他分別將章學誠所謂“六經皆史”與袁枚所謂“六經皆文”拓展為“經、子、集皆心史”與“經、史、子皆文章”，不但體現出通覽古今典籍、廣求治學材料的宏闊視野，更彰顯出融通經史子集、會通人文之學的宏大抱負。他曾明確指出：“人文科學的各個對象彼此系連，交互映發，不但跨越國界，銜接時代，而且貫串著不同的學科。”[71]他在治學中劍及履及，充分踐行了這一理念。從以上數例中，可見一斑。陳寅恪評論王國維說：“先生之著述，或有時而不彰；先生之學說，或有時而可商。惟此獨立之精神，自由之思想，歷千萬祀，與天壤而同久，共三光而永光?！?a class="footnote_quote" href="#footnote_content_txt002_72" id="footnote_quote_txt002_72">[72]錢鍾書的著述、學說自然也有可商之處，但他的治學思想和治學實踐所昭示的會通之精神、優游之境界，卻永遠予人以啟示。

---

[1]錢鍾書：《管錐編》（第二冊），中華書局1986年版，第461頁。

[2]錢鍾書：《談藝錄》（補訂本），中華書局1984年版，第363頁。

[3]同上書，第38頁。

[4]傅道彬《“六經皆文”與周代經典文本的詩學解讀》一文（《文學遺產》2010年第5 期）結合章學誠的“六經皆史”說與錢鍾書的“古史即詩”說，推演出錢鍾書的治學思想中應當有“六經皆詩”的觀念這一論點，但未提及錢鍾書的“經子筆趣”說。

[5]《談藝錄》（補訂本），第266頁。

[6]錢基博日記，1935年2月21日，見《錢鍾書與近代學人》，百花文藝出版社2007年版，第24頁。錢基博日記毀于“文化大革命”，未有文字存世。上引文出自錢基博《讀清人集別錄》的引言中，自記寫于1935年2月20日，原載《光華大學》（半月刊） 4卷6期，1936年3月。后被收入錢基博《中國文學史·附錄·清代文學綱要》，東方出版中心2008年版，第758頁。

[7]《談藝錄》（補訂本），第304頁。

[8]《談藝錄·序》（補訂本），第1頁。

[9]（清）章學誠著，倉修良編注：《文史通義新編新注·易教上》，浙江古籍出版社2005年版，第1頁。

[10]《文史通義新編新注·答客問上》，第253頁。

[11]《文史通義新編新注·報孫淵如書》，第721頁。

[12]參閱章學誠《文史通義·經解上》“古之所謂經，乃三代盛時，典章法度見于政教行事之實”之說，《文史通義新編新注》，第77頁。

[13]劉巍文見《歷史研究》2007年第4期。

[14]《文史通義新編新注·與嚴冬友侍讀》，第706頁。

[15]《文史通義新編新注·修志十議呈天門胡明府》，第857頁。

[16]《文史通義新編新注·上曉征學士書》，第649頁。

[17]（清）永瑢等：《四庫全書總目》卷首，中華書局1965年版，第1頁。

[18]《文史通義新編新注·原道》，第101頁。

[19]《文史通義新編新注·上曉征學士書》，第648頁。

[20]《文史通義新編新注·〈和州志·志隅〉自敘》，第887頁。

[21]《上尹楚珍閣學書》，《章氏遺書》卷二九，民國嘉業堂本，不注頁碼。

[22]《文史通義新編新注·詩教下》，第59頁。

[23]（漢）司馬遷：《史記·太史公自序》，中華書局1959年版，第3297頁。

[24]《文史通義新編新注·書教下》，第36頁。

[25]《談藝錄》（補訂本），第262頁。參見袁枚《隨園隨筆》卷二十四《古有史無經》：“劉道原曰：歷代史出于春秋。劉歆《七略》，王儉《七志》，皆以《史》，《漢》附于《春秋》而已。阮孝緒《七錄》才將經、史分類。不知古有史無經，《尚書》、《春秋》皆史也；《詩》、《易》者，先王所傳之言；《禮》者，先王所立之法，皆史也?！薄对度罚K古籍出版社1993年版，第414頁。

[26]《談藝錄》（補訂本），第262頁。

[27]同上書，第261—262頁。

[28]同上書，第263—264頁。

[29]同上書，第264頁。

[30]《談藝錄》（補訂本），第264—265頁。

[31]同上書，第265頁。

[32]《談藝錄》（補訂本），第266頁。

[33]錢鍾書認為，詩家有“大判斷”和“小結果”，見《管錐編》（第四冊），第1215頁。

[34]彭衛：《歷史的心鏡——心態史學》，河南人民出版社1992年版，第1頁。

[35]《管錐編》（第一冊），第4頁。

[36]《管錐編》（第二冊），第459頁。

[37]同上。

[38]同上。

[39]《管錐編》（第二冊），第459—460頁。

[40]同上書，第461頁。

[41]（清）袁枚：《隨園詩話》，人民文學出版社1982年版，第461頁。

[42]《文史通義新編新注·原道下》，第103—105頁。

[43]《文史通義新編新注·史德》，第267頁。

[44]（魏）何晏注，（宋）邢昺疏：《論語注疏·序》，（清）阮元?？蹋骸妒涀⑹琛?，中華書局1980年影印本，第2519頁。

[45]（清）趙翼：《陔余叢考·春不書王》，商務印書館1957年版，第36頁。

[46]《管錐編》（第一冊），第6—8頁。

[47]《管錐編》（第二冊），第496頁。

[48]《管錐編》（第二冊），第618頁。

[49]同上書，第783頁。

[50]同上書，第636頁。

[51]《管錐編》（第一冊），第20頁。

[52]《管錐編》（第二冊），第471頁。

[53]《談藝錄》（補訂本），第363頁。

[54]同上書，第38頁。

[55]《管錐編》（第一冊），第164頁。關于錢鍾書“史蘊詩心”，論者頗多，可參看李洪巖《史蘊詩心：淺論錢鍾書的史學觀念》（《北京日報》1994年4月28日第7版）、《史蘊詩心何以疑有：與趙光賢教授商榷》（《北京日報》1994年7月20日第7版） ；李洲良《論春秋筆法與詩史關系》（《文學遺產》2006年第5期）等文。

[56]金圣嘆：《〈三國志演義〉序》云：“余嘗集才子書者六。目曰《莊》也，《騷》也，馬之《史記》也，杜之律詩也，《水滸》也，《西廂》也。謬加評訂，海內君子皆許余，以為知言?！贝诵驗槊趰徦鳎忻鹗@。

[57]（清）袁枚：《答惠定宇書》，周本淳標校：《小倉山房詩文集》，上海古籍出版社1988年版，第1528頁。

[58]（清）袁枚：《胡稚威駢體文序》，《小倉山房詩文集》，第1398頁。

[59]（清）袁枚：《虞東先生文集序》，《小倉山房詩文集》，第1380頁。

[60]參閱（晉）杜預注，（唐）孔穎達疏《春秋左氏傳注疏·襄公二十五年》，（清）阮元?？獭妒涀⑹琛?，中華書局1980年影印本，第1985頁。

[61]（清）袁枚：《與邵厚庵太守論杜茶村文書》，《小倉山房詩文集》，第1544頁。

[62]（清）袁枚：《答戴敬賢進士論時文》，《小倉山房尺牘》，上海世界書局1936年版，第127頁。

[63]此處引文較多，為免繁瑣，概不標注頁碼。

[64]本段落引文均出自《管錐編·史記會注考證·魯仲連鄒陽列傳》，第321—324頁，不再另行出注。

[65]本段落引文均出自《管錐編·焦氏易林·焦延壽易林》，第535—539頁，不再另行出注。

[66]本段落引文均出自《管錐編·左傳正義·成公十六年》，第210頁，不再另行出注。

[67]本段落引文除“子列子曰”一節，均出自《管錐編·列子張湛注·周穆王》，第488—499頁，不再另行出注。

[68]楊伯峻撰：《列子集釋·周穆王》，中華書局1979年版，第103—104頁。

[69]本段落引文均出自《管錐編·焦氏易林·賁》，第568頁，不再另行出注。

[70]本段落引文均出自《管錐編·焦氏易林·焦延壽易林》，第536—539頁，不再另行出注。

[71]錢鍾書：《“詩可以怨”》，《七綴集》，生活·讀書·新知三聯書店2002年版，第129頁。

[72]陳寅?。骸锻跤^堂先生紀念碑銘》，《陳寅恪先生全集·附錄》，臺灣里仁書局1979年版，第1439頁。