第一編 直覺理論的研究

不經批判地使用概念，就可能為謬誤建筑起安全的庇護所。正如黑格爾所說，熟知并非真知。我們如此的諳熟邏輯、理性、直覺、辯證法等范疇，嫻熟地用邏輯、理性、直覺、辯證法等概念，但是，我們是否想過它們就是我們的“戈爾肖克”（Golshok）？因此，我們首先要做的事情就是，普遍地懷疑這些神圣的范疇；在做出充分的批判之后，才可以賦予其合法地位，并應用于我們的思考。

作為直覺辯證法，第一個要批判的概念當然應該是直覺。我們首先要明確直覺是否真實、存在？如果直覺的確真實、存在，那么它作為思維能力有著什么樣的思維機制，作為思維過程遵循什么樣的思維模式？

直覺就像皇帝的私生子，既受到普遍的尊重，也被諱莫如深或避而不談。人類自覺運用直覺的歷史極其久遠，完全可以追溯到思想萌芽之初，成書于公元前10—前5世紀的古印度文獻《奧義書》就記載著以直覺思維方式體認最高的世界本體。無論在東方還是在西方，沒有人敢于堅決地否認直覺的存在，相反，許多人還賦予直覺崇高的地位，視其為最高的思維形式，實驗哲學甚至以直覺為理論的起點。但是，由于心理科學等理論準備不足，實證研究晚于20世紀，許多命題還處于設想和猜測階段，直覺似乎在以其不確定和無根據而抗拒哲學的反思，因此，直覺的本體論研究基本上仍然徘徊在康德周圍，至今沒有離開很遠，少有哲學論著系統研究直覺本體，哲學理論基本止步于猜想和獨斷，也就更加受到許多堅持絕對確定性為唯一合法思維方式的“理性主義者”的厭煩和漠視。

科學研究與哲學研究的滯后并沒有阻止人們對直覺的熱情，只是經驗的運用與科學的探索完全不同，缺乏后者的支撐，前者就是無源之水、無本之木。奠基于空想和猜測又沒有經過批判，直覺變得空洞、脆弱，甚至不得不躲進神秘主義洞穴，接受質疑者的嘲笑和鄙夷。我們也難免會誤用和濫用直覺，造成無法批判也就無法修正的錯誤。尤其嚴重的是，一些所謂的直覺主義哲學有意無意地神秘甚至神圣化了直覺，聲稱直覺命題“先驗為真”，無須證明也不可證明，以此來解決他們在理論中的困境，并拒絕接受他人的質疑，即使這些命題甚至互不自洽、相互矛盾，從而更加損害直覺的聲譽。所以，我們有必要認真考察直覺、批判直覺范疇、論證直覺的合法性，現代哲學和現代科學的成就也為我們工作的可能提供了支持。