第1章 徽商與明清兩淮鹽政

一 從勢要“占窩”到鹽商“占窩”——明代鹽政制度之嬗變

清代著名的小說家吳敬梓，在《儒林外史》第二十三回中，曾借一揚州道士之口說道：

我們這里鹽商人家，比如托一個朋友在（鹽運）司上行走，替他會官，每年幾百銀子辛俸，這叫做“大司客”；若是司上有些零碎事情，打發一個家人去打聽料理，這就叫做“小司客”了。他（引者按：指徽州鹽商萬雪齋）做小司客的時候，極其停當，每年聚幾兩銀子，先帶小貨，后來就弄窩子。不想他時運好，那幾年窩價陡長，他就尋了四五萬銀子，便贖了身出來，買了這所房子，自己行鹽，生意又好，就發起十幾萬來。

稍后提及的徽州顧鹽商和汪鹽商，落座上茶后，也“先講了些窩子長（漲）跌的話”。

《儒林外史》雖為小說家言，但作者盤桓于清代雍、乾年間的揚州，此書“頗涉大江南北風俗事故，又所記大抵日用常情”，故所述徽州鹽商靠“弄窩子”及“窩子長跌”致富，頗有可信之處，且于史有征——

（程，徽州歙縣人）相傳少年未遇時，流寓揚州，于委巷遇一婦，詰以所苦，告之，故婦出白金二百，屬以掛窩必獲利，次日攜銀掛引，獲利三倍，由是致富。……

所謂掛窩，似即《儒林外史》中的“弄窩子”。

“窩子”也叫根窩、引窩，是明清鹽政制度史上最為重要的核心問題。然而，迄至今日，有關“窩”的起源及其嬗變的軌跡，仍然十分模糊。“窩”的原始含義究竟是什么？盡管日本學者中山八郎、藤井宏和佐伯富等先生，均曾專文探討過，但似乎還沒有過圓滿的結論。筆者此處擬從語言考證入手，指出——“窩”字直接淵源于元明時期的北方俗語，鹽務中的“窩”與俗語中的含義并無多大的區別，都表示空缺；由于這種空缺而包含了權利的內涵。明代成化以后“窩”的出現，與開中制度下“搶上之法”的破壞有關。從以敕許為強有力后盾的勢要“占窩”演化為鹽商“占窩”，與徽商大規模的“輸獻”有關。

（一）釋“窩”

關于“窩”的研究，早在20世紀30年代，日本學者加藤繁博士就曾指出：

……（引窩）并不始于清代，而是于明代的某一時期起已很盛行，至明末就作為一種習慣而形成制度……

1940年，中山八郎教授撰文認為：“窩”字的出現，是隨著成化以來勢要奏請而逐漸演化成的一種中鹽的權利。不過，他又表示：

……為什么用“窩”來表示中鹽的權利？這……還需要從語言文字學的角度進一步加以考察。但“窩”的出現，是隨著成化初年以來勢要奏請而逐漸演化成一種中鹽的權利，人們才把這一權利稱為“窩”的，這一點大概沒有疑問。……

顯然，中山氏還缺乏語言文字學方面的有力佐證。有鑒于此，1962年，藤井宏先生就從“窩”字的含義入手，試圖解釋“窩”字的起源問題。他不同意中山氏的結論，認為“窩”字不包含權利的意思。他駁詰道：

……既然把“窩”當作一般的權利，那么明代鹽法之外的有關權利方面，也應該看到有相同的表述，也可以用“窩”字來表示，但這種佐證，迄今未見。因此，如果認為窩是一種權利，但又不是一般的權利，那就必須把“窩”字所包含的特殊權利的內容解釋清楚。……

經過一番考證，藤井宏先生認為，“窩”字通“窠”，表示“虛名”或“空名”。此后，這一觀點似已成定論。

不過，筆者認為，藤井宏的結論有必要重新加以檢討。

首先，他根據《辭源》、《辭海》、《中華大字典》和諸橋《大漢和辭典》等書，認為“窩”字釋文各條均未有表示權利的含義，從而遽下斷語說：

“窩”字本身并不具有權利的含義，而是在明代成化初年出觀，并僅僅限于開中法使用的概念。

殊不知“窩”字并非書面語，從上述諸辭典入手探求其含義，并不能解決問題。在我看來，研究“窩”字的內涵，當求諸元明北方俗語。《金瓶梅》第六十回：

文嫂兒道：“我猜著你六娘沒了，一定教我去替他打聽親事，要補你六娘的窩兒。”

“窩兒”亦即“窩”，意謂空缺、缺額或位置；“兒”是名詞詞尾，無義。揆諸史實，明代鹽務中出現的“窩”字，有“占窩”、“買窩”、“賣窩”和“賣窩錢”等幾種形式。其中最為常見的“買窩”一詞，并不像藤井宏先生所說的那樣是“隨著窩的買賣活動”才“得以流傳”的，而是早在元代就已出現。元人李行道《灰闌記》四（甜水令）白：

小的買窩銀子，就是這頭面（婦女的裝飾品）倒換來的。

同劇一（天下樂）白：

我如今將這頭面，兌換些銀兩，買個窩兒做開封府公人去。

由此我們不難得出下列結論——第一，買個公差需要銀兩，這種做法稱為“買窩”或“買個窩兒”，也就是買個公差的空缺或位子。這與鹽務中的“買窩”，實際上意義相同。民國年間的鹽政史家林振翰曾說，根窩“殆如書吏之窩缺”，顯然是相當有見解的看法。第二，元代北雜劇崛起于今山西、河北一帶，《灰闌記》的作者李行道就是山西絳州（今新絳縣一帶）人，其作品中使用的當即山西西南部（今曲沃、稷山、新絳、絳縣、翼城、垣曲、聞喜等縣地）的方言。在這里，不僅早在元代就有“買窩”一詞的出現，而且及至明代，開中法最早就在山西施行，九邊重鎮大同和太原也均在山西，因此，鹽務用語直接源于方言俗語，并非毫無可能。這是因為：早期的開中大商多是秦、晉富賈，如三原梁氏，山西閻氏、李氏，河津、蘭州劉氏，襄陵喬氏、高氏，涇陽張氏、郭氏，西安申氏和臨潼張氏等。其中尤以山西商人最為重要。襄陵（今臨汾市西南）、河津（今縣）二地，與《灰闌記》作者的籍貫——絳州地望相近。上述山西和陜西各地，后來都是蒲劇（蒲州梆子，也稱山陜梆子）流行的地方，在方言分布上基本相同。顯然，出現這種相同的表述，絕非偶然的巧合。第三，“窩”有時也作“窩子”，如《儒林外史》第十七回“說在集上趕集，占了他擺攤子的窩子”。另，同書第二十三回，“窩子”也指鹽務“年窩硃單”——當年的行鹽憑單。前述吳敬梓筆下的鹽商，一見面談的便是“窩子長跌”的話，他們整天關心的就是如何“弄窩子”。所謂“弄窩子”，也就是前述的“買窩”。這種表述的形成，有其一定的歷史背景。明代弘治年間，運司納銀制度確立，赴邊開中之法破壞，大批山西、陜西富民內徙淮、揚。所以，早期的揚州鹽商主要是秦、晉商賈。據載，嘉靖三十三年（1554年）前后，在揚州的西北鹽商及其家屬就達五百名以上。嘉靖三十四年（1555年），倭寇侵掠揚州，“外城蕭條，百八十家多遭焚劫者”。“鈔部、鹺司幾不守”。當時，就是根據僑寓揚州的陜西人何城的建議修筑新城的。嘉靖三十七年（1558年），倭寇再度進犯揚州，聽到城埤間多是西北口音，以致誤以為是三邊勁旅。可見，在當時的揚州，山西和陜西商人扮演著重要的角色。因此，《灰闌記》中所述的“買個窩兒”，完全有可能傳入揚州。在《儒林外史》中，“窩子”既在俗語中表示一般的攤位，又指鹽務中的根窩硃單，其背景應當就在于此。這再一次說明，鹽務中的“窩”和俗語中“窩”字的含義并無二致。

其次，藤井宏釋“窩”為“虛名”或“空名”，是基于明代鹽務中有大量詭名占中的記載。他認為：

……占窩現象的出現，是成化初年勢要和他們相結托的奸商等，于開中法實施之前，并不通過戶部而直接奏請，由敕許而獲得上納糧草權，這部分被敕許的上納權，卻落到勢要們所開列的空名、虛名上。

但從史料上看，最早通過敕許獲得上納權的，用的卻是實名。如《明憲宗實錄》卷三十七成化二年十二月甲寅條載——

有呂銘等八人，投托勢要奏：欲運米赴遼東，中成化二年兩淮運司存積鹽五萬五千引。有旨自中出允之。舊制：中鹽，戶部定則例，出榜招商，方許中納，無徑奏得允旨者。時馬昂為戶部尚書，不能執正，鹽法之壞自此始。

上述的“呂銘等八人”，是見諸記載最早直接通過敕許獲得上納權的商人，他們所用的就是真名。其實，占中用的是真名抑或虛名，只是方式不同，并不關涉“窩”字本身的含義。從鹽政史上看，明代中葉占窩多用虛名，而萬歷年間綱鹽制度確立前后，“窩”用的則是真名。對于這種現象，藤井宏先生無法加以解釋，只好含糊地說：“窩”字的含義后來逐漸擴大，“甚至發展到紊亂的程度”，“本來作為空名、虛名的窩，不知從何時開始包含實名？”這種解釋顯然十分蒼白無力。

（二）開中法與“占窩”的變遷

筆者認為，根據前引《灰闌記》諸書的表述可知，“窩”字直接淵源于元明北方俗語，鹽務中的“窩”與俗語中“窩”的含義并無區別，都表示空缺。明代鹽務中“窩”的出現，是與開中制度“搶上之法”的破壞有關。關于“搶上之法”，嘉靖中葉戶部尚書王杲在《議處鹽糧疏》中指出：

其法：每遇開中引鹽，擬定斗頭，分派城堡，盡數開出，明給榜文，揭之通衢，聽有本商人搶先上納，凡錢糧但以先入庫為定，出給實收，先后填給勘合，則商人有資本者雖千、百引不限其多，何待于買窩？其無資本者雖一、二引亦不可得，何窩之可賣？商人上納之多寡，在其資本之盈縮，郎中等官，雖欲高下其間，亦不可得，既不招怨于人，亦不取謗于己，一舉而三益，法無便于此者。

這指的是明代前期正常情況下的開中制度。當時，凡遇缺糧地方，先由戶部出榜，定出開中則例（即納糧的地點、種類、數量以及相應的給鹽場分、品種和引數），公開招標，召商輸納。當此之時，鹽商誰先上納糧料，誰就能得到相應的引鹽報酬。由于報中名額有限，故有“搶上之法”。這時競爭的機會是平等的，只取決于商人資本的多寡和動作之速緩。鹽務官員沒有什么機會從中上下其手，因此也不會得罪大官顯宦或開中大商而給自己留下徇私舞弊的惡名——這當然可以稱得上是一舉三得的“救邊良策”。然而，隨著時間的推移，此種情況有了一定的變化。原先，明初禁止公、侯、伯以及文武四品以上官員及其奴仆、家人開中鹽糧，侵奪民利。此后，這一禁令有所松弛。宣宗時官員以其異姓中鹽謀利；到英宗正統年間官員更公然令其家人中鹽。不過，當時戶部開中奏請權并沒有改變，一般百姓上納糧草報中的自由也并沒有喪失。但到成化二年（1466年）呂銘等八人投托勢要、通過敕許獲得上納權后，官宦權貴紛紛效尤。據《皇時條法事類纂》卷十八“成化四年二月二十四日太子少保戶部尚書馬等奏題為整理鹽法事”曰：

……近年以來，有等內外官豪勢要之家，縱容家（人）伴當，謀同在京無籍號曰打光棍游食之徒，投托勢要門下，饋送金銀玩物，巧飭（飾）奏詞，捏稱某處缺糧，要令弟男子侄或家人前去上納，以圖補報。朦朧奏希幸準，卻乃就在京城地方轉賣，與那無賴前項之人轉賣于有錢商人；或赴問（開）中處所，賣與無勢不得中客商，每一千引賣銀一百余，或七八十兩，名曰“賣窩錢”，得以滿載而歸，致使客商垂頭嘆氣而已。

客商之所以“垂頭嘆氣”，是因為權貴動輒中鹽數萬引。如呂銘等八人一次中鹽五萬五千引，馬監太監李棠家人一次中鹽一萬，……所謂“勢要之家奏請官鹽，動經萬計，以致中納者懷怨”，即由于達官顯宦的包攬，一般商人上納糧草的自由就被剝奪了。正像弘治末年國子監祭酒章懋所說的那樣：“近年以來，法久弊生，每遇開中之時，權豪勢要之家，詭名請托，占窩轉賣，商人不求于彼，無路中納。”

嘉靖后期胡松在《陳愚忠效末議以保萬世治安事》中也說：“每歲戶部開納年例，方其文書未至，則內外權豪之家，遍持書札，預托撫臣，撫臣畏勢而莫之敢逆，其勢重者與數千引，次者亦一二千引，其余多寡，各視其勢之大小而為之差次，名曰買窩、賣窩。……至于躬身轉販真正商人，茍非買諸權豪之家丁，丐諸貴幸之仆隸，則一引半緡，曾不可得而自有。”

從上述的記載可以清楚地看出，由于每年鹽引數量有限，也就是說納糧名額的空缺有限，一旦勢豪搶先將這些名額空缺填滿（無論是以何種形式），一般商人就無從上納錢糧，只得向他們購買，于是出現了“買窩”、“賣窩”的現象。這種“買窩”與《灰闌記》中“買個窩兒，做開封府的公人”一樣，實際上就是買個空缺或位子。由于這種空缺代表著中鹽的資格，因此包含著權利的內涵。萬歷年間綱鹽制度確立以后，通過登記在冊的形式，將這種行鹽的資格授予了政府特許的商人。當時有“窩本”之稱（后來也稱窩根、根窩、引窩、窩底和商人缺底），其含義與最早“窩”的意義一脈相承，絕不像藤井宏先生所說的那樣是“占窩”的一種變態。其中，所謂“窩底”或“商人缺底”，與前述林振翰先生所比喻的“書吏之窩缺”恰相對照，也正是其含義的最佳注腳。

至于說早期占中的形式多用詭名，完全是因為權貴們奏請敕許上納的目的在于轉手倒賣，而不是由自身販運，所以隨便湊上幾個人名以作掩蓋，目的是為了搶先將納糧名額空缺占滿，以阻止一般商人“搶上”，從而獲得轉賣納糧權資格的權利。及至萬歷年間，在綱鹽制度下，占窩用的是實名，則是因為當時鹽商已獲得了販鹽的壟斷特權，因此毋須采用虛名。這些都說明，占窩用的是虛名還是實名，與“窩”字本身的含義無關。

以上是我對“窩”字的新詮釋。然而，有關“窩”的遞嬗軌跡，至此并沒有完全解決。在《開中法和占窩》一文中，中山八郎教授就曾指出：“窩的制度，至明末經過種種變遷，由最初官員勢要的中鹽權利轉化成為商人的特有權利，這個轉換過程，尚有待后考。”

1962年，藤井宏先生也曾指出：

在明代中期，邊境方面的占窩，是以敕許或者以敕許為偽裝前提，但在萬歷中期以后，兩淮鹽場所成立的窩和占窩現象，敕許的痕跡幾乎看不到。因此，究竟是什么原因使以敕許為強有力后盾的勢要占窩演化為鹽商占窩，這兩者之間又有著什么樣的具體聯系？這依然是今后需要加以研究的難題。

他在1986年撰寫的《明代鹽商的一考察——邊商、內商、水商的研究》中譯本序言中再次強調了這一點。筆者在前述考釋的基礎上，進而提出了一個初步的看法——從以敕許為強有力后盾的勢要“占窩”演化為鹽商“占窩”，與明代中、后期徽商大規模的“輸獻”有關。

關于“輸獻”，《明神宗實錄》卷三六一記載，萬歷二十九年（1601年）七月，兩淮稅監魯保“進銀內庫”，其中“稅銀一萬六千九百三十九兩，引價銀五萬六千兩，補解銀七百五十兩，輸獻吳時修等銀九萬兩”。吳時修為徽商，其“輸獻”占當時進銀總數的一半以上（55%）。類似的例子并非僅見于此。譬如，萬歷年間歙人吳士奇稱：

近國有大役，（歙西溪南吳氏）宗人有持三十萬緡佐工者，一曰而五中書之爵下。

對此，民國時人許承堯所著《歙事閑譚》提供了更為詳細的資料。他指出，所謂五中書，《歙志》作“六中書”，“言萬歷間師征關酋，吳養春上疏，愿輸納銀三十萬兩，詔賜其家中書舍人凡六人：吳時俸、吳養京、吳養都、吳繼志、吳養春、吳希元”。其中，從時間及輩分上看，吳時俸與前述的吳時修當為同族同輩人；而帶頭“輸獻”的吳養春則世業兩淮鹽筴，“資雄一鄉”。

明代的“輸獻”，與清代前期習見的“捐輸”、“報效”極為相似，其用途主要是開支軍費和大工程等。清代綱鹽制度的發展，與徽州鹽商的頻繁“捐輸”、“報效”有關；而晚明綱鹽制度的確立，顯然也與徽商的“輸獻”密切相關。故《清史稿》卷一二三《食貨四·鹽法》曰：

……引商有專賣域，謂之引地，當始認時費不貲，故承為世業，謂之引窩。

萬歷四十五年（1617年），為了疏理鹽引，挽救日益嚴重的鹽政危機，袁世振和李汝華共同創行綱法，將先前分散認銷的內商組織成商綱，這是明代鹽政制度的一次重大變化，它標志著商專賣制的最終確立，為清代綱鹽制度的進一步發展奠定了基礎。