3 無窮之境逍遙游的三種做法

要想逍遙游，就要無所依賴。做到無己、無功、無名，才能到達(dá)無窮之境。

莊子說：“若順著自然的規(guī)律，而把握六氣的變化，以游于無窮的境域，還有什么依待呢！所以說，至人無己，神人無功，圣人無名。”

在莊子看來，只有無所依賴，才能夠達(dá)到真正的自由。麻雀、斑鳩和蟬達(dá)不到自由，就是大鵬鳥也還沒有達(dá)到這種境界。因?yàn)樗鼈兌歼€有所依賴，都還處在相對(duì)的境界，而在相對(duì)的境界中，就必定受相對(duì)條件的限制。

要想達(dá)到真正的無所依賴，就要按照自然的本性行事，乘著六氣的變化，進(jìn)入無窮的境界。只有在這無窮的境界中才能無所依賴，無所依賴就不受約束，自由也就出現(xiàn)了。達(dá)到了這種境界的人就是至人、神人、圣人。怎樣才能成為至人、神人和圣人呢？具體的做法如下：

無己

“無己”，就是去掉主觀的自我，恢復(fù)自然的本性。只有無我，才能夠隨物變化，一旦有我，就會(huì)執(zhí)著。一旦執(zhí)著，“我”就從世界中孤立了出來，站到了世界的對(duì)立面，從而就受“我”的對(duì)立面的約束，也就不自由了。人們之間的一切沖突都由于有了自我意識(shí)，有了“我”、“己”，就會(huì)追求自我的利益和名聲，從而就會(huì)引來禍患和煩惱。因此忘卻自我，是擺脫人生困苦的根本途徑。

無功

“無功”，就是不要去人為地建功立業(yè)。歷史上沒有好下場(chǎng)的人大多是那些建功立業(yè)的人。要建功立業(yè)，就要與人爭(zhēng)斗，就要斗智斗勇。其結(jié)果只有兩種，要么傷害了別人，要么被別人傷害，這兩種結(jié)果都是不可取的。被人所傷自然是悲劇，或遭受許多痛苦，或不能終其天年；而傷害了別人的人日子也并不好過。勝利者雖然看起來強(qiáng)大，但卻時(shí)時(shí)受到暫時(shí)還不強(qiáng)大的對(duì)立一方的威脅，所謂樹大招風(fēng)也。勝利者正因強(qiáng)大而成為眾矢之的，因此他生活于不安和恐懼之中。而一個(gè)不去建功立業(yè)的人就可以逍遙于這雙方的爭(zhēng)斗之外，過一種安寧的生活。建功立業(yè)的實(shí)質(zhì)無非是追逐名利，而追逐名利必致傷身。比如戰(zhàn)國七雄終被秦所統(tǒng)一，而秦只二世而亡。

逍遙游的三種做法

要想真正的逍遙游，就要無所依賴。要想達(dá)到真正的無所依賴，就要按照自然的本性行事，乘著六氣的變化，進(jìn)入無窮的境界。做到無己、無功、無名。

有功和無功

有功的實(shí)質(zhì)是在相互的爭(zhēng)斗中追逐名利，而追逐名利必致傷身。無功則可以逍遙于雙方的爭(zhēng)斗之外，過一種安寧的生活。

無名

“無名”，就是不要追求名聲，因?yàn)槊晫?duì)人生同樣也是有害的。莊子舉了許多以名傷身的例子：關(guān)龍逢因盡忠進(jìn)諫而被夏桀所殺，比干也因此而被商紂王挖心。他們都是以名害生的例子，是為“忠臣”這個(gè)名稱所累。既然國君已經(jīng)昏庸，忠諫又有什么意義呢？既不能改變昏君，也不能改變國家，只是白白搭上自己的性命而已。而商朝末年至死不食周粟的伯夷和叔齊，也同樣是為名所累。周朝的糧食與商朝的糧食有什么區(qū)別呢？商朝的可以吃，周朝的就不能吃？不就是換了一個(gè)名稱嗎？糧食還是原來的那個(gè)味道。事實(shí)上，作為一個(gè)老百姓來說，做誰的臣民在大多數(shù)情況下是無關(guān)緊要的，他永遠(yuǎn)是被統(tǒng)治的對(duì)象。對(duì)于臣民而言，改朝換代，不過是換了一個(gè)名稱，對(duì)于他們的實(shí)際生活能有什么意義呢？

“無己”“無功”和“無名”實(shí)際上指出了阻礙實(shí)現(xiàn)自由的絆腳石就是自己、功利和名譽(yù)。以自我為中心就會(huì)掉入狹隘和自私的窠臼，從而失去辨別真實(shí)的能力；以功利的眼光看待世界，就會(huì)泯滅人性，喪失情感，甚至成為別人利益的犧牲品；過分追求名譽(yù)，甚至把名譽(yù)看成比生命還重要的東西，就會(huì)舉步維艱，畫地為牢。

總之，“己”“功”“名”，這些東西都妨礙了人的獨(dú)立與自由，對(duì)人生是有害的。一個(gè)人如果達(dá)到了這樣一種“無己、無功、無名”的境界，就進(jìn)入了獨(dú)立與自由的狀態(tài)了。

為什么只有“游乎窮者”才能達(dá)到絕對(duì)的自由呢？因?yàn)橹灰覀冞€處在有限的境域之中，就難免去比較大小多少，難免有你我之分，于是就去追求大和多，追求自我的利益。這樣就永遠(yuǎn)被那些更大、更多的利益所牽制。自由也就談不上了。人們世世代代總是爭(zhēng)來斗去，其根本原因就是由于他們處于這種相對(duì)的處境中，由于有了大小、你我之分。

逍遙雖然只是莊子提出的一種理想狀態(tài)，但是它卻給了我們思考問題的一個(gè)方法，就是當(dāng)我們陷于失敗之中而不能自拔，或者為一件事情迷惑不解時(shí)，不妨把它們推向極端，當(dāng)混沌思想的烘爐加熱到沸騰時(shí)，它就會(huì)變得清澈直白。

而當(dāng)我們從無窮的角度來看問題的時(shí)候，情況就截然不同了。無窮是超乎一切大小和你我之分的，它是一種絕對(duì)的、終極的境界。以這終極的眼光去看世界，大小、你我之分就消失了。我們?nèi)粘Ｋ非蟮墓γ摱甲兊煤翢o意義了。我們所得到的一切最終都要?dú)w還給無窮。人們之間爭(zhēng)斗的根本原因和人們所牽掛的無非是功名利祿，而當(dāng)我們放棄它們的時(shí)候，也就從斗爭(zhēng)中解放了出來，從而就無所牽掛了。無所牽掛了也就有了自由，而只有“游無窮者”才能夠無所牽掛。

有窮之境和無窮之境

在有限的境域之中，有大小、多少、你我之分，永遠(yuǎn)被那些更大、更多的利益所牽制，失去自由。無窮之境中，大小、你我之分就消失了，我們?nèi)粘Ｋ非蟮墓γ摱甲兊煤翢o意義了，我們所得到的一切最終都要?dú)w還給無窮。