第二章 領導者如何用權

6．古代領導人的用權類型

權力令人眼花繚亂，但仔細歸類，無非是在強暴與藝術、韜略與權謀之間轉圈。

人們向往權力又害怕權力，有些人被權力推向社會的頂巔，更多的人被權力拋進可怕的深淵。權力有時造福，有時闖禍，有些人用權看似任性卻拿捏自如，有些人卻被自己的權力反噬。考察歷史上用權的成敗得失，足以為今日掌權者戒。

按照馬克斯·韋伯式的“理想類型”分類法，我們可以把歷史人物用權歸納為以下四種類型：

1．強暴型

這種用權最為直接，赤裸裸不加掩飾。順我者昌，逆我者亡。從秦皇漢武到洪武康熙，這種用權方式是帝王的拿手好戲。即便開明如唐太宗，寬厚如宋仁宗，也不乏強暴用權的事例。唐太宗要征遼，誰勸也聽不進去，一聲令下，山搖地動。宋仁宗打算廢皇后，擔心臺諫七嘴八舌批評，一紙敕令，宣示臺諫不得發言。凡是歷史上大有作為的皇帝，往往喜愛這種用權方式。

很多時候，強暴型用權并非暴力相加，而僅僅是讓權力對象明白必須服從。如不服從則有暴力殿后。因此，權力越大，這種方式的使用概率越高；支持權力的資源越雄厚，這種方式越容易成功。通常情況下，皇帝比大臣更傾向于強暴用權，但這并不等于說下面就不敢運用這種方式。只要上下之間有明顯的地位差距，上面有足夠的勢能，權力就會表現出強暴一面。而最基層的官與民之間有一個權力從有到無的斷裂式分界，所以，強暴用權的頻率往往也較高。不妨說，強暴用權是傳統體制中上下兩端最常見的現象。例如唐代宦官主持的宮市，哪怕是宮中的仆役，走到街上就是皇帝的替身，面對兩鬢蒼蒼的賣炭翁，動不動就是暴力相向。明清衙門里的押司公差，拿著執行公務的簽子就能為所欲為，暴力執法快捷省事。大體上，歷史的經驗是：權力的強暴在組織的上下兩端表現最為突出，而在中間層級則較為柔和曲折。到了近現代的公司，這種“兩端大”依然存在，最上端是“總裁”，最下端是“老大”。理解了這一點，就可以明白近代以來的工頭為何被稱為“拿摩溫”（No.1的洋涇浜音譯）。

2．藝術型

這種用權最為隱晦，方式也多種多樣。久而久之，會形成一些“故事”，即王朝的慣例做法（在民間就是習俗）。例如漢代有“將相不辱”的慣例，皇帝利用春秋戰國以來“士可殺不可辱”的傳統，對于與自己合不來的高官，給相關文書批個“詣廷尉”，字面意思是到司法機關接受審查，但實際用意等于死罪通知書。接到這種詔旨的大臣，則要即刻自裁以表清白。將相不辱故事的隱晦性，曾經使皇帝也上過當，漢元帝因為不熟悉這一故事，在石顯誣陷蕭望之的文書上簽發了“請謁者召致廷尉”，皇帝以為不過是讓蕭望之去說清楚，沒想到把自己的老師（蕭望之曾經是元帝的太傅）下獄致死。

藝術型用權的隱晦，是指隱晦權力的強暴而不是隱晦權力的意圖，其道理正如文學作品是感染而不是說教一樣。漢文帝的舅舅薄昭犯罪當死，文帝不想擔惡名，暗示薄昭自盡，但薄昭不理睬這種暗示，文帝又派遣大臣到薄昭府上喝酒，勸告薄昭自殺，薄昭還是不死。文帝干脆派大臣穿上喪服到他家門口哭喪吊孝，薄昭只好自殺。藝術型用權也有手法高下之分，但手法優劣不決定其是否屬于藝術類型。在邏輯上，直接殺猴就是強暴，而殺雞儆猴則是藝術。

3．韜略型

這種用權指向事業。韜的本義為劍衣，略的本義為經營耕地。韜略連稱，來自于兵家的《太公六韜》和《黃石公三略》，其代表也以姜尚和張良最為典型。用現代觀念看，韜略型用權，主要是戰略和策略的制定和實施。姜太公輔佐周文王和周武王滅商過程中的種種計謀，張良輔佐劉邦在楚漢相爭中的樁樁安排，都可以用來印證這種用權。西漢建立，劉邦要大封功臣，但爵少人多擺不平，在張良的建議下，劉邦首先封了自己特別反感卻軍功顯著的雍齒，從而打消了臣下的顧慮，也奠定了漢代分封制的政策基準。這種情況下的權力運用，會直接影響事業成敗。

韜略型用權，往往是軍師與統帥的合作。劉備與諸葛亮的合作就是一個典型。趙匡胤采納趙普的建議，對各個地方軍閥削奪其權，制其錢谷，收其精兵，解決了唐末五代以來方鎮的尾大不掉問題。所謂“杯酒釋兵權”，就是韜略式用權的經典案例之一。但到明清時期，“乾綱獨斷”，韜略往往出于皇帝。明太祖殫精竭慮，屢興大獄，廢除丞相制，就是試圖用一己之力打造萬世基業。再以清朝為例，無論是西北用兵，還是耗羨歸公，各種重大軍政舉措，盡管也有大臣討論參與，不過僅僅是協助皇帝論證而已。只有地方長官的師爺，依然保持了軍師的遺風。

4．權謀型

這種用權指向人員，在古代范例最多，其本質是“術”。在春秋戰國時代，以權用術已經十分成熟，到申不害、韓非則蔚然大觀。術的要害在于駕馭臣下，所以，術具有秘密性質。正如韓非所言：“術者，藏之于胸中以偶眾端，而潛御群臣者也。故法莫如顯，而術不欲見?！保ā俄n非子·難三》）在中國古代，不但曹操這樣的“亂世之奸雄”是用術的高手，就連唐太宗這樣的一代明主，用術也毫不遜色。例如，太宗給高宗李治安排的顧命大臣李眅一直忠心耿耿，但在太宗病重臨終之際，卻毫無理由地貶斥李眅。李治對此不理解，太宗則給李治說：“李世眅才智有馀，然汝與之無恩，恐不能懷服。我今黜之，若其即行，俟我死，汝于后用為仆射，親任之；若徘徊顧望，當殺之耳。”（《資治通鑒》卷一九九）。對于這種帝王之術，李眅配合默契，史載其被太宗貶黜外放后，毫無怨言，連家都不回就奉詔而去。

在中國語境中，有時“術”呈貶義，尤其是近代李宗吾創立“厚黑”一詞后，人們往往把“權術”與“厚黑”聯系起來。但從歷史看，用術與人品高下并不是正相關，而只有巧妙拙劣之分。不僅法家研究術，道家、兵家等學派也都研究術；即便是儒家所說的“權”，也屬于術的一支；縱橫家則更是以術為中心，一部《鬼谷子》，把言說之術概括無遺。但只要涉及術，毫無例外都是指向人，目的在于了解人，考察人，控制人，駕馭人。

這四種用權類型，在現實中并不如此單純，人們所能看到的是混合型。在權力強暴施展的同時，往往或多或少不那么赤裸裸而罩上藝術蓋頭；在藝術型運用權力之時，又要隱隱把暴力構筑為藝術品的底座；在策劃和實施韜略時，少不了要謀算相關人員；在以術馭下時，又同施展領導的雄才大略相關。強暴和藝術是用權的力量兩極，韜略和權謀是用權的對象兩極，它們可以組成一個十字坐標，供領導人游刃其間。